Ist die neue „Spread Mind“-Philosophie tatsächlich Buddhismus?

Kürzlich bin ich auf eine faszinierende Reihe von Gesprächen über Bewusstsein in der New York Review of Books von einem MIT Fulbright-Stipendiaten namens Riccardo Manzotti gestoßen. Diese Serie führte mich zu seiner Website „ The Spread Mind “, seinem Video „ How to Locate Consciousness in the Physical World “, seinem Buch „ Why Consciousness and World are one and the same “ und zwei seiner philosophischen¹ Cartoons² .

Drei (von vielen) seiner Ideen lauten wie folgt:

  • Bewusstsein ist das Objekt, dessen man sich bewusst ist.
  • Eine physikalische Entität existiert genau dann, wenn sie die eigentliche Ursache von etwas anderem ist.
  • Die Vergangenheit wird nicht definiert, bis sie eine Wirkung hervorruft, aber wenn dies der Fall ist, wurde die Vergangenheit definiert, seit sie ursprünglich aufgetreten ist.

Ich bin sicherlich noch kein Experte für Buddhismus, aber allein diese drei Ideen scheinen eine Ähnlichkeit mit buddhistischen Lehren zu haben, nämlich: Nichtdualität, Nicht-Selbst, bedingtes Entstehen und Ursache-Bedingung-Wirkung. Dennoch wurde er in einem der NYR-Gespräche ausdrücklich gefragt, ob er mit dem Buddhismus vertraut sei, und er gab an, dass dies nicht der Fall sei.

Sind die obigen drei Ideen von ihm äquivalent, ähnlich, einer Teilmenge von buddhistischen Lehren oder kompatibel mit diesen?

Jeder Beitrag, den irgendjemand freundlicherweise zur Verfügung stellen würde, wäre besonders willkommen. Danke dir.

Das passt nicht zum Theravada-Buddhismus. Ich habe jedoch gesehen, wie Richard Gere in einem Interview mit Stephen Colbert seine Ansicht zum Ausdruck brachte, dass die Welt nicht unabhängig real ist, sondern eine Projektion des Geistes. Anscheinend stammt dies von der tibetischen Nur-Geist-Schule.
Dies weist darauf hin: „Bewusstsein ist das Objekt, dessen man sich bewusst ist. Eine physische Entität existiert genau dann, wenn sie die eigentliche Ursache von etwas anderem ist. Die Vergangenheit wird nicht definiert, bis sie eine Wirkung hervorruft, aber sobald sie dies tut, ist die Vergangenheit gewesen definiert, seit es ursprünglich aufgetreten ist." sind eigentlich "schöne" Nahrung für gute Gedanken und zur Verbesserung des guten Verständnisses, oder? Besonders für Abhidhamma-Liebhaber.
@AndreiVolkov Ergänzend zu Samana Johanns Kommentar könnte diese Frage vielleicht wiedereröffnet werden, wenn das OP sie so bearbeitet, dass sie die Form hat , die nach dem I found this thing that sounds Buddhist to me. Here is one or more quotes from it: <blockquote> and <blockquote> with <hyperlinked citation for each quote>. The author doesn't claim to be Buddhist, but I ask whether these quotes sound Buddhist or agree with Buddhist doctrine ... can you point to Buddhist references which agree with or disagree with these quotes?Buddhismus fragen würde, und eine spezifische, in sich geschlossene Frage ist (konzentriert sich auf Blockzitate).

Antworten (2)

Erstens denke ich, dass Sie sich vor Lehren hüten sollten, die ähnlich klingen, aber unterschiedlichen Zwecken dienen.

Kennen Sie zum Beispiel das Newtonsche Gravitationsgesetz? Diese Kraft ist proportional zum umgekehrten Quadrat des Abstands zwischen zwei Objekten? Ich habe einmal eine Science-Fiction-Geschichte gelesen, in der Personen, die „in eine vortechnologische, vom Aberglauben geprägte Kultur verfallen“ waren, als sie dieses Gesetz lasen, annahmen, dass es um „Liebe“ ginge – dh dass sich die Menschen mehr zu ihr hingezogen fühlen einander, wenn sie näher beieinander sind!

Ich denke, das ist ein Beispiel dafür, dass ein Gesetz (oder eine Doktrin) gleich klingt wie ein anderes, aber tatsächlich sehr unterschiedlich ist.

Ohne zu versuchen, über „Spread Mind“ zu lesen und es zu verstehen, kann ich nicht beurteilen, ob es in irgendeiner Weise oder im Grunde dem Buddhismus ähnlich ist.

Betrachten Sie jetzt nur die oberflächliche Bedeutung der von Ihnen zitierten Wörter ...

Bewusstsein ist das Objekt, dessen man sich bewusst ist

Ich denke, dass eine der buddhistischen Lehren vorschlägt, dass es ...

  • Sinnesobjekt (z. B. das Gesehene)
  • Sinnesorgan (z. B. das Auge)
  • Bewusstsein wahrnehmen
  • Kontakt zwischen den oben genannten

... und dass all dies notwendig ist, damit es einen Anblick gibt. Ähnlich für alle 6 Sinne ("6", weil "Geist" als einer der Sinne behandelt wird ... der Geist ist ein Sinnesorgan, das "Geistesobjekte", zB Ideen, wahrnimmt).

Siehe zB saḷāyatana für weitere Einzelheiten.

Eine physikalische Entität existiert genau dann, wenn sie die eigentliche Ursache von etwas anderem ist

Ich denke, das erinnert mich an Heisenberg, dh dass man sich etwas nicht bewusst sein kann (es also genauso gut nicht existieren könnte), es sei denn, es wirkt sich auf etwas Beobachtbares aus (und wird übrigens davon beeinflusst).

Vielleicht erinnert es mich auch an Lichtkegel .

In einem buddhistischen Kontext würde ich es wohl so verstehen, dass wir viele Dinge als unwirklich (oder nicht existierend) abtun sollten, weil sie nichts anderes verursachen. Wenn ich mir zum Beispiel Sorgen um das Monster unter meinem Bett mache und ... warte darauf ... ich werde nicht gefressen ... ich atme bewusst ... dann hat das "Monster" es nicht wirklich getan irgendetwas verursachen und existiert daher nicht als physische Einheit.

Der Buddhismus hat viel zu sagen, und nicht alles stimmt mit der zitierten Aussage überein: Zum Beispiel könnte er sagen, dass Handlungen oder Absichten Dinge verursachen; oder dass physische Einheiten vielleicht keine "Einheiten" sind, sondern lediglich "Ansammlungen" (und vorübergehende Ansammlungen) anderer Dinge sind.

Eine weitere fundamentale Doktrin besagt, dass alles, was existiert, weil es verursacht wurde (oder wenn die Bedingungen für seine Existenz vorhanden sind), aufhört, wenn seine Ursache nicht mehr besteht (oder wenn die Bedingungen für seine Existenz aufhören).

Der Buddhismus kann uns ermutigen, zu versuchen, aufzuhören, immer mehr zu verursachen (was Saṃsāra genannt wird ) und Nirvana zu erreichen (das auch das „Unbedingte“ oder Unverursachte, „Zeitlose“ usw. genannt wird).

Die Vergangenheit wird nicht definiert, bis sie eine Wirkung hervorruft, aber wenn dies der Fall ist, wurde die Vergangenheit definiert, seit sie ursprünglich aufgetreten ist.

Ich weiß nicht; Der Buddhismus hat einiges über die Vergangenheit zu sagen ... dass das, was jetzt passiert, teilweise davon abhängt, was vorher passiert ist ... aber vielleicht ist er nicht übermäßig daran interessiert (oder versucht uns manchmal zu ermutigen, es nicht zu sein).

An etwas Vergangenem „anzuhaften“ ist eine Ursache von Leiden (wenn ich jemanden liebe und mich an ihn hänge und er stirbt, ist das zum Beispiel irgendwie unglücklich; oder umgekehrt, wenn ich mit jemandem kämpfe und mich an diesen Kampf hänge und trage es mit mir für den Rest meines Lebens herum, dann ist das auch schade).

Vielleicht ist der Buddhismus mehr daran interessiert, auf (oder in) die Gegenwart und die Zukunft zu achten.

Der Buddhismus suggeriert, dass es viel Vergangenheit (so viele Leben) gegeben hat, vielleicht aus heilsamen Gründen.

Seine Doktrinen über Karma (Handlungen haben manchmal eine sofortige Wirkung, manchmal eine spätere Wirkung) sind meiner Meinung nach kaum nachvollziehbar.

Ich weiß es wirklich zu schätzen, dass Sie sich die Zeit genommen haben, eine so umfassende und durchdachte Antwort zu verfassen. Es war sehr nett und großzügig von Ihnen. Die eine Bemerkung, die Sie darüber machten, dass physische Entitäten lediglich vorübergehende Aggregate sind, verursachte ein echtes „Klicken“ des Verständnisses. Ich danke Ihnen sehr.
Ja, das ist vielleicht mit „ Leere “ gemeint . Vielleicht sollten wir uns auch davor hüten, dass eine solche Sicht (der Dinge) unabhängig von (oder ohne) Ethik sein könnte , die dennoch wichtig ist.

Okay, ich probier das mal aus.

(Haftungsausschluss: Sofern ich keinen Text zitiere, ist alles Folgende mein persönliches Verständnis , basierend auf meinem Studium von Primärtexten, Kommentaren und der Praxis der Einsichtsmeditation, mit oder ohne Anleitung und Bestätigung von berechtigten Linienmeistern)

"Bewusstsein ist das Objekt, dessen man sich bewusst ist."

Im Buddhismus ist Bewusstsein ( vijnana) die Erfahrung eines Objekts zusammen mit seinem Kontext/Hintergrund/Umfeld. Vijnana ist keine separate Entität oder Substanz , die ein Objekt erkennt. Es ist die Erfahrung selbst. Vijnana ist seiner Natur nach zwangsläufig interpretativ. Es beinhaltet das Erfassen verfügbarer "Zeichen" oder "Merkmale", das Abrufen vergangener Erfahrungen, die den Zeichen entsprechen, und das Erkennen des Objekts / der Situation, wobei die Erfahrung als Endzustand dieses Erkennungsprozesses entsteht. So weit klingt ziemlich nah an Herrn Manzottis Ideen.

Eine physikalische Entität existiert genau dann, wenn sie die eigentliche Ursache von etwas anderem ist.

Im Mahayana-Buddhismus haben Entitäten, wie speziell in Madhyamaka erklärt, keine inhärente Existenz. Stattdessen werden Entitäten als Abstraktionen betrachtet, die vom Verstand zusammengesetzt werden, indem beliebige Kriterien für Identität und zeitliche/räumliche Grenzen ausgewählt werden, die in einem bestimmten Kontext nützlich sind, mit einem darauf gestempelten Namensetikett. Aus buddhistischer Sicht kann also die tatsächliche Existenz, die dem Modellierungsprozess des Geistes zugrunde liegt, nicht als aus irgendwelchen festen Entitäten bestehend charakterisiert werden. Darüber hinaus wird Kausalität im Buddhismus als nützliche Vereinfachung angesehen, die von der Vergegenständlichung der Ursache und der Vergegenständlichung der Wirkung abhängt. Was wir „Ereignisse“ nennen, sind vielmehr willkürliche Punkte, die wir in einem ansonsten analogen/kontinuierlichen Prozess der Interaktion und Transformation aufrufen. Also aus dieser Perspektive Herr Manzotti' s obige Aussage klingt etwas oberflächlich. Ich denke, er spielt auf seine primäre These an, dass alle Existenz ausnahmslos relativer Natur ist, womit der Buddhismus übereinstimmt, aber seine Rede von existierenden Entitäten und tatsächlichen Ursachen klingt naiv.

Die Vergangenheit wird nicht definiert, bis sie eine Wirkung hervorruft, aber wenn dies der Fall ist, wurde die Vergangenheit definiert, seit sie ursprünglich aufgetreten ist.

Dies scheint mir die am schwierigsten zu entschlüsselnde der drei Ideen zu sein. Ich glaube, er spricht von Determinismus und Willensfreiheit, korrigiere mich, wenn ich falsch liege. Aus buddhistischer Sicht ist die Natur der Welt deterministisch, da ohne Determinismus der Mechanismus von Karma und seinen Auswirkungen unzuverlässig wäre, und das ist er auch. Doch trotz des Determinismus bleibt der freie Wille aus der Perspektive eines Individuums, das nach Erleuchtung strebt, ein reales Phänomen und eine nützliche Perspektive, da der Fall in Fatalismus geschicktes Verhalten und damit Errungenschaft ausschließen würde. Aus der Perspektive eines aufgeklärten Geistes stehen Determinismus und freier Wille als absolute und relative Perspektiven nicht im Widerspruch zueinander. In diesem Sinne können wir also sagen, dass der Buddhismus dieser Aussage mehr oder weniger zustimmt,

Ich beabsichtige, weiter zu antworten, aber im Moment wollte ich Ihnen nur für die unglaublich detaillierte und informative Antwort danken. Ich schätze es sehr.
Zu Punkt 3 glaube ich, dass es "Schrödingers Katze" ist, eine Interpretation von Quantenphänomenen, bei der, solange keine "Beobachtung" eines Ereignisses gemacht wird, das Ereignis selbst "ungelöst" bleibt (grob gesagt, so etwas wie eine faule Bewertung, etwas, das ich denke ihr kommt euch bekannt vor :)