Wenn es keine Seele gibt, wie kann es dann eine Wiedergeburt geben?

Wenn die meisten Menschen an „Selbst“ denken, denken sie an einen abstrakten Kern, der das Subjekt aller Erfahrungen und der Agent aller Handlungen ist. Buddha lehrte (und die moderne Kognitionswissenschaft neigt dazu, dem zuzustimmen), dass es bei sorgfältiger Prüfung keinen solchen einzelnen Kern gibt. Stattdessen resultieren Erfahrungen aus Interaktionen mehrerer Wahrnehmungsfunktionen. In ähnlicher Weise werden unsere Handlungen von einem Konglomerat von Funktionen ausgeführt, ohne dass ein einziger Agent für alle Entscheidungen verantwortlich ist.

Wenn der Begriff der individuellen Wiedergeburt als ungeprüfter Glaube existiert, hängt er von diesem ungeprüften Begriff des „Selbst“ als seiner notwendigen Grundlage ab. Sobald der Praktizierende frei von der Illusion des Selbst ist (in der Praxis, nicht nur konzeptionell), gilt die Vorstellung von individueller Geburt/Tod/Wiedergeburt nicht mehr. Aus dieser Perspektive ist die Wiedergeburt ein Nebenprodukt der Bindung an ein (substanzielles) Selbst.

Aber weil das Karma insgesamt immer noch funktioniert, nehmen die sich unendlich verzweigenden/vereinigenden Fäden der Kausalität, die einst Gegenstand der Anhaftung waren, weiterhin an der Aktivität teil und dienen als Ursachen für nachfolgende Wirkungen. In diesem Sinne geht die Wiedergeburt als Prinzip kontinuierlich weiter, ob wir nun ein Individuum postulieren oder nicht.

Um dem eine praktischere Wendung zu geben, sollten wir Praktiker uns, anstatt uns um die Wiedergeburt zu sorgen, darauf konzentrieren, auf die Dekonstruktion des Selbst hinzuarbeiten, indem wir die Stärke der Illusion durch die Praxis von Altruismus und Nicht-Anhaftung reduzieren, in erster Linie auf der mikroskopischen Ebene des Denkens. Gedankenabsicht und -reaktion.

Anatta wird oft als „Nicht-Selbst“ beschrieben, was meiner Meinung nach bedeutet, dass unsere Identitäten Illusionen sind.

Nein, tatsächlich ist die Bedeutung von Nicht-Selbst, wie andere darauf hingewiesen haben, dass das fragliche Objekt nicht das Selbst ist :) Der Visuddhimagga bietet einige gute Erklärungen:

All diese [Materialität] ist „Nicht-Selbst in dem Sinne, dass sie keinen Kern hat“. In dem Sinne, keinen Kern zu haben, weil es keinen Kern des Selbst gibt, das als ein Selbst, ein Bleibender, ein Handelnder, ein Erfahrender, jemand, der sein eigener Meister ist, verstanden wird; denn was vergänglich ist, ist schmerzhaft (S III 82), und es ist unmöglich, der Vergänglichkeit oder dem Aufstieg und Fall und der Unterdrückung des Selbst zu entkommen, also wie könnte es den Zustand eines Handelnden haben und so weiter? Daher heißt es: „Ihr Bhikkhus, wäre die Materie selbst, würde sie nicht zu Leiden führen“ (S III 66) und so weiter. Das ist also auch Nicht-Selbst in dem Sinne, dass es keinen Kern hat. Dementsprechend gibt es auch auf diese Weise eine Art des Verstehens, aber es wird auf elf Arten bewirkt. [611] Die gleiche Methode gilt für das Gefühl, und so weiter.

und

Es gibt fünfundzwanzig Arten der Betrachtung von Nicht-Selbst, indem man die folgenden fünf für jedes Aggregat nimmt: als fremd, als leer, als eitel, als nichtig, als Nicht-Selbst.

Du sagst:

Aber es wird auch als "Seelenlosigkeit" beschrieben, was meiner Meinung nach impliziert, dass es keinen anderen Geist als das Gehirn selbst gibt.

Absolut nicht! Die fünf Aggregate sind Nicht-Selbst, von denen vier außerhalb der Domäne des Gehirns liegen.

Wenn es keine Seele gibt, wie kann es dann eine Wiedergeburt geben?

Tatsächlich gibt es so etwas wie Wiedergeburt in der letzten Realität nicht. Nichts wird jemals wirklich wiedergeboren. Jede Erfahrung, die aus den fünf Daseinsgruppen besteht, entsteht und vergeht ohne Rest. Das ist der wahre Tod. Wiedergeburt ist ein Begriff, der verwendet wird, um den Wechsel zwischen einem künstlichen Erfahrungsrahmen (z. B. einem menschlichen Leben) zu einem anderen zu beschreiben. Die ultimative Realität ist, dass der Geist einfach im letzten Moment des Lebens entsteht und vergeht und dann im ersten Moment der Wiedergeburt ein neuer Geist aufsteigt, der auf dem letzten basiert, sehr ähnlich dem, was sich während des gesamten Lebens ereignet hat, außer diesmal dort Es gibt keine alten physikalischen Phänomene, auf denen es basiert, also basiert es ausschließlich auf dem endgültigen Geisteszustand im letzten Leben.

Hier ist etwas, das helfen könnte:

https://www.youtube.com/watch?v=XClIR19eufc

Das Prinzip des Nicht-Selbst sagt nicht "Kein Selbst", es sagt etwas Bestimmtes:

„Ihr Bhikkhus, Gefühl ist Nicht-Selbst …

„Ihr Bhikkhus, Wahrnehmung ist Nicht-Selbst …
usw.

Aus Anatta-lakkhana Sutta: Der Diskurs über die Eigenschaft des Nicht-Selbst

Auf die größere Frage „Existiert neben den Aggregaten eine andere Art von Selbst“ weigerte sich der Buddha zu antworten:

"Malunkyaputta, habe ich jemals zu dir gesagt: 'Komm, Malunkyaputta, lebe das heilige Leben unter mir, und ich werde dir sagen, dass ... 'Die Seele und der Körper sind gleich' oder 'Die Seele ist eins und der Körper ein anderer, '...

"Nein, Herr."

"Und hast du jemals zu mir gesagt: 'Herr, ich werde das heilige Leben unter dem Erhabenen führen und er wird [im Gegenzug] zu mir erklären, dass ... 'Die Seele und der Körper sind gleich' oder 'Der Die Seele ist das eine und der Körper das andere,'...

"Nein, Herr."

...

„Also, Malunkyaputta, denk daran, was von mir als nicht deklariert wird und was von mir als nicht deklariert wird.
Und was ist von mir nicht deklariert? … ‚Die Seele ist eine Sache und der Körper eine andere‘

Aus Cula-Malunkyovada Sutta: Die kürzeren Anweisungen für Malunkya

Er sagt: "Wenn es die Ansicht gibt, 'Die Seele ist eine Sache und der Körper eine andere', gibt es immer noch die Geburt, das Altern, den Tod, die Trauer, das Wehklagen, den Schmerz, die Verzweiflung und die Not dessen Zerstörung ich hier und jetzt bekannt mache."

Zunächst müssen Sie verstehen, dass buddhistische Texte auf zwei Beschreibungsebenen operieren: der konventionellen Wahrheit und der ultimativen Wahrheit . Der Widerspruch verschwindet, wenn Sie erkennen, dass Anatta (die Nichtexistenz des Selbst) eine ultimative Wahrheit ist, während die Wiedergeburt eine konventionelle Wahrheit ist.

Mit anderen Worten, Buddhisten glauben, dass Menschen, die durch eine Kette von Wiedergeburten verbunden sind, nach derselben Konvention als „gleich“ bezeichnet werden können, wie wenn eine 40-jährige Person als „gleich“ mit einer 20-jährigen bezeichnet wird -alte Person, aus der er hervorgegangen ist. Diese Konvention hat nichts damit zu tun, dass es kein unteilbares und konstantes „Ich“ gibt und dass die Aggregate, aus denen das konventionelle „Ich“ besteht, in ständigem Fluss sind.

Die "Antwort" scheint eher wie ein Glas Wasser zu sein, das aus einem Fluss genommen und dann wieder in den Fluss gegossen wird. Kann aus diesem Fluss jemals genau das gleiche Glas Wasser geschöpft werden? Möglich, aber äußerst unwahrscheinlich, aber ein weiteres Glas Wasser kann aus dem Fluss geschöpft werden, einem Fluss, der durch die Wirkungen des ersten Wasserglases beeinflusst wurde. Analogien nehmen nie alle Winkel ein, aber ich mag diese.

Das ist eine Frage der Könige! Vor vielen, vielen Jahren stellte ein König die gleiche Frage einem Mönch. Hier ist der Dialog von Sutta Central The king said: ‘Where there is no transmigration, Nāgasena, can there be rebirth?’ ‘Yes, there can.’ ‘But how can that be? Give me an illustration.’ ‘Suppose a man, O king, were to light a lamp from another lamp, can it be said that the one transmigrates from, or to, the other?’ ‘Certainly not.’ ‘Just so, great king, is rebirth without transmigration.’ ‘Give me a further illustration.’ ‘Do you recollect, great king, having learnt, when you were a boy, some verse or other from your teacher?’ ‘Yes, I recollect that.’ ‘Well then, did that verse transmigrate from your teacher?’ ‘Certainly not.’ ‘Just so, great king, is rebirth without transmigration.’ ‘Very good, Nāgasena!’

Das sind Metaphern, aber was geht eigentlich von Leben zu Leben? Gewohnheiten! Alles, was wir tun müssen, ist die Gewohnheit des falschen Begehrens zu brechen. Hier ist eine weitere Referenz: Sutta Central , wo Gewohnheiten des falschen Verlangens mit dem Füttern der Öllampe verglichen werden.

Im ursprünglichen Pali-Buddhismus gibt es zwei Lehrebenen: (i) weltlich, um die Moral zu fördern; und (ii) überweltlich, zum Zweck der Erleuchtung (MN 117; MN 60). Die Lehren, die „Wiedergeburt“ implizieren, sind weltlich und die Lehren, die „anatta“ erklären, sind überweltlich. Wenn wir die vielen Pali-Suttas sorgfältig lesen, werden wir „Wiedergeburt“ und „Anatta“ nicht in derselben Sutta finden. Es sind zwei unterschiedliche Themen für zwei unterschiedliche Zielgruppen.

Zum Beispiel sagt MN 60, dass die Ansicht von „Selbst“ oder „Existenz“ die richtige Ansicht für Haushälter ist, aber SN 12.15 besagt, dass die Ansicht von „Selbst“ oder „Existenz“ nicht die richtige Ansicht ist.

Das Wort 'Geburt' ('jati') bezieht sich auf die Geburt der Idee von 'Selbstidentität' ('sakkaya' - MN 44) oder 'Personen/Wesen' ('satta' - SN 12.2; SN 23.2; SN 5.10 ; SN 22.81). Geister, die nicht erleuchtet sind, unterliegen jedes Mal einer „Wiedergeburt“ der verblendeten „Selbstansicht“, wenn sie sich an einen Akt des Karmas klammern. Geister, die erleuchtet sind, haben die „Geburt“ und das anhaftende Karma beendet (AN 6.63).

Da die alten Pali-Suttas nichts erwähnen, was von Leben zu Leben „wiedergeboren“ wird, mussten die späteren Buddhisten das erfinden, was sie „Bewusstsein neu verbinden“, „Bewusstseinsspeicher“, „Bewusstseinsstrom“ usw. nennen, was Ideen sind die ursprünglichen Sutten lehrten nicht. Die ursprünglichen Sutten besagen nur, dass Bewusstsein die sechsfache Wahrnehmung ist (MN 43), und es kann kein Bewusstsein ohne Sinnesorgane (MN 38) und Aggregate (SN 22.53; SN 12.67) entstehen.

Es gibt keine Wiedergeburt / Reinkarnation (in dem Sinne, dass die Seele nach dem Tod des vorherigen Körpers einen neuen Körper annimmt.)

Unsere Existenz ist ein Veränderungsprozess, in dem es Ereignisse wie Geburt und Tod gibt. In Ermangelung eines unveränderlichen, immerwährenden Kerns ist der Geborene nicht derselbe wie der Verstorbene und auch kein Angeborener, sondern nur die Fortsetzung des Existenzprozesses.

Was es im Buddhismus gibt, ist Jati / Geburt und Tod als Ereignisse in dem Prozess, der uns im Kreislauf von Samsara hält.

Es gibt keine Kontinuität der Person (oder einer Kernidentität / -entität), aber es gibt eine Fortsetzung des Prozesses.

Nur die „ewige, unveränderliche und glückliche“ Seele (die Atman genannt wird) wird im Buddhismus geleugnet. Und eine solche monistische Seele ist nicht erforderlich, damit die Wiedergeburt funktioniert. Das Zerfallen ist ursächlich Bedingung für die Geburt neuen Seins. Obwohl es also keine beständige Seele gibt, sind zwei Wesen durch Karma ursächlich miteinander verbunden . Anstelle von Seele (und Reinkarnation) haben wir also Karma (und Wiedergeburt).

Das Pali-Wort „atta“ wird im Allgemeinen mit „Selbst, Körper, Person, Individualität“ übersetzt; Leben, Geist-Seele.' Wie die PED deutlich macht, spielt der Buddha auf ein sehr spezifisches Konzept an – die upanishadische Idee eines substanziellen Wesens, das das Herz bewohnt, das von Leben zu Leben wiedergeboren wird und von Natur aus dauerhaft, selbstidentisch und glückselig ist. Der Buddha weist darauf hin, dass keine noch so große Beobachtung die Existenz eines solchen Wesens bestätigen kann. Stattdessen postuliert er eine Kontinuität von Momenten, jeden Moment infinitesimal und nicht substantiell, die er „Santana“ nennt, allgemein übersetzt als „Kontinuität, Abfolge“, oft als „Gedankenstrom“ bezeichnet. Der Unterschied zwischen „atta“ und „santana“ besteht darin, dass ersteres substantiell und statisch ist, während letzteres nicht-substantiell und dynamisch ist. Das ' Santana' manifestiert sich in Samsara als Folge von Zuständen, die aus fruchtlosem Karma resultieren, das wiederum aufgrund von Objektivierung aufgrund von Unwissenheit (avijja) entsteht. Wenn jedoch alle Karmas beseitigt sind, bleibt „das, was übrig bleibt“, das weiterhin nicht-substanziell und dynamisch ist. Dies ist der Todlose (Amara, gleiche Wurzel wie Amrita). Der Buddha lehnte den Nihilismus eindeutig ab, er bezieht sich oft auf die Erlangung der Unsterblichkeit und bezieht sich ebenso häufig auf das „Selbst“, wie er dessen Existenz leugnet. Die Vorstellung, dass der Buddha die Existenz eines Selbst in irgendeiner Weise leugnete, ist naiv und lässt sich leicht widerlegen. Als der Buddha die Erleuchtung erlangte, wurde nur der Buddha erleuchtet, noch verschwand der Buddha selbst. Dies beweist die Existenz der Individualität, deren Essenz Absicht (cetana) ist, dessen primäres Merkmal „Nicht-Wissen“ (Avijja) ist. Dies ist ein primärer Aspekt der Realität selbst, eine Polarität des transdualen Absoluten, dessen entgegengesetzte Polarität Leerheit oder Nichtigkeit (shunyata) ist. Was der Buddha ablehnte, ist die Lehre von einem Wesen, das das Herz mit den beschriebenen Eigenschaften bewohnt. Mit anderen Worten, er widersetzt sich der Objektivierung des Santana als statisches Objekt. Es ist die Prozesssicht der Realität (vgl. WhiteheadsProzess und Realität ). Esoterisch können wir sagen, dass das ATTA das A-TA ist, das „Nicht-das“. Siehe auch Dalai Lama, Buddha Nature.

Denken Sie daran, die Bedingungen auszutauschen. Wenn es keine Wiedergeburt gibt, wie kann es dann eine Seele geben? Anhaftung wird in beide Richtungen da sein. Warum muss sich eine Bedingung auf eine andere stützen? Warum muss bei einer Wiedergeburt eine Seele anwesend sein? Warum muss es eine Wiedergeburt geben, um eine Seele zu bestätigen? Seele ist eine Kategorie, die auf einer Disposition basiert, die sich als Repräsentation maskiert. Du bist keine Seele. Du bist keine Wiedergeburt. Du bist kein Name. Du bist keine Spezies. Du bist keine Kategorie. Du bist kein Selbst. Du bist keine Hoffnung zu sein. Du bist kein Mensch, der nie war. Ihr seid ein System gerichteter Energien, die anderen gerichteten Energien unterworfen und von ihnen beeinflusst werden. Alle Religionen und Überzeugungen sind lediglich Mahnungen und Bestärkungen dessen, wie wir sein sollen. Wie Schilder auf der Straße. Wie lenkst du deine Energie? Wird der Glaube, dass Sie eine Seele haben, Ihnen helfen, Ihre Energie umzuleiten? Ich weiß das nicht .

Wenn es keine Seele gibt, wie kann es dann eine Wiedergeburt geben?

Ich denke, das ist eine sehr wichtige Frage und eine, die wirklich auf den Kern eines großen Missverständnisses über die Leerheit oder die Selbstlosigkeit von Personen trifft.

Meiner Meinung nach ist der beste Weg, die verborgene Annahme in der obigen Frage zu erkennen, eine andere Frage zu stellen: Warum die Wiedergeburt beschwören?

Wie wäre es mit dieser alternativen Frage: Wenn es keine Seele gibt, wie kann es dann eine Person geben, die von Moment zu Moment lebt?

Es ist klar, dass alle Schulen des Buddhismus die Selbstlosigkeit des Menschen lehren . Dies ist eines der vier Siegel des Buddhismus. Warum fragen wir also nicht, wie kann es eine Person geben, die von Moment zu Moment lebt?

Es ist offensichtlich, dass Menschen von Moment zu Moment leben. Mit nur ein wenig Einsicht können wir erkennen, dass Personen vergänglich sind. Dass wir nicht einheitlich sind (wir haben Teile). Dass wir abhängige Phänomene sind. Dieses Recht dort reicht aus, um die Selbstlosigkeit von Personen auf Kursebene zu etablieren, und dennoch funktionieren und leben wir von Moment zu Moment.

Wiedergeburt ist einfach die Fortsetzung dieses Lebens von Moment zu Moment, selbst nach dem Tod des Körpers. Mit anderen Worten, die Frage hat zwei versteckte Annahmen:

1. Dass selbstlose Dinge nicht funktionieren können
2. Dass wir durch und durch materiell sind und auf reine Materie reduziert werden können (physischer Reduktionismus am Werk).

Der Dharma enthält diese Annahmen nicht und es gibt gute Gründe, beides abzulehnen.

Alle oben genannten Antworten sind hilfreich, um Verwirrungen in Bezug auf die Wiedergeburt loszuwerden. Trotzdem werde ich etwas dazu sagen, da ich denke, dass es eine Antwort in ganz einfachen Worten sein wird.

Ich füge meine Antwort auf eine andere Frage zur Wiedergeburt ein. Diese Frage hat auch einen anderen Link. Dieser Link führt Sie zum Originaltext, auf dessen Grundlage ich versucht habe zu antworten.

Hoffentlich ist diese Antwort angemessen und in sehr "einfachen Worten". -

https://buddhism.stackexchange.com/a/1846/208

• mit einem vorschlag habe ich die ganze ans kopiert. - Ich denke, Wiedergeburt ist Teil der buddhistischen Lehre. Aber die eigentliche Frage ist die Wiedergeburt von was? und Wiedergeburt von wem?

Laut Buddha gibt es vier Elemente der Existenz, die den Körper bilden. Sie sind (1) Prithvi; (2) Apa; (3) Tej; und (4) Vayu. Die Frage ist, was passiert mit diesen vier Elementen, wenn der menschliche Körper stirbt? Sterben sie auch zusammen mit Leichen? Laut The Buddha schließen sie sich der Masse ähnlicher Elemente an, die im (Akash)-Raum schweben. Wenn sich die vier Elemente dieser schwebenden Masse verbinden, findet eine neue Geburt statt. Das meinte der Buddha mit Wiedergeburt, wie ich es verstanden habe. Es muss beachtet werden, dass der Körper stirbt. Aber die Elemente sind ewig lebendig. Das ist die Art der Wiedergeburt, an die der Buddha glaubte. Großes Licht wirft Sariputta in seinem Dialog mit Maha-Kotthita auf das Thema. Der Buddha war kein absoluter Vernichter. Er war ein Vernichter, soweit es um die Seele ging. Was die Materie angeht, war er kein Vernichter. (Ich denke, Andrei Volkov sagt den gleichen Punkt, wenn er von "vollständiger Vernichtung" spricht).

Hier gibt es eine andere Sorge. Es geht um die Wiedergeburt von wem? Nimmt dieselbe tote Person eine neue Geburt an? Glaubte der Buddha an diese These? Die Antwort lautet: „Höchst unwahrscheinlich“. Die Antwort hängt davon ab, dass die Elemente der Existenz des Toten zusammenkommen und einen neuen Körper bilden; dann ist die Möglichkeit der Wiedergeburt desselben fühlenden Wesens möglich. Wenn nach einer Mischung oder den verschiedenen Elementen der verschiedenen toten Menschen ein neuer Körper gebildet wird, dann gibt es eine Wiedergeburt, aber nicht die Wiedergeburt desselben fühlenden Wesens. Dieser Punkt wurde König Pasenadi von Schwester Khema gut erklärt. Wo sie am Ende sagt: ‚Der Tathagata existiert nach dem Tod … existiert nicht nach dem Tod‘, trifft nicht zu.“ (Wiederum können wir Jayanthas Beschreibung bezüglich Kalama Sutta entsprechen.) Ich habe das Los gezogenDer Buddha und sein Dhamma Buch 4, Teil 2, Abschnitt 1, Unterabschnitt 2. In der Hoffnung auf weitere Diskussionen.

Der Samen hat die Tendenz, wieder Leben hervorzubringen. Samen enthalten also den Komplex, der neues Leben schafft. Aber wenn dieselbe Saat verbrannt und aufgeplatzt ist, wird sie dann wieder zur Saat zurückkehren und neu erschaffen? Nein.

Was auch immer die Bedingung zum Wiedererscheinen ist, hat die Tendenz zum Aufhören. Wie Popcorn.

Wenn du also den Samen als dein Selbst nimmst, geht die Schöpfung weiter. Wenn du diesen Samen verbrennst und zu Popcorn machst, glaubst du dann immer noch, du hast eine Seele? Nein.

Daher sind alle Dinge unbeständig, voneinander abhängig, verursachen einander und kein Selbst!

Ich hoffe, Sie werden diesen Samen verbrennen!

Ich bin kein Buddhist, aber beim Lesen von „Die Essenz des Buddhismus“ von P. Lakshmi Nasaru fällt mir auf, wie der Buddha möchte, dass seine Anhänger nichts blind akzeptieren, sondern alles in Frage stellen und ihre eigenen Schlussfolgerungen erkennen. Unabhängiges Denken und tiefes Hinterfragen in sich selbst scheint der Weg des Fortschritts zu sein, nicht das Akzeptieren von Autorität. Vielleicht ist dies der letzte Test: Nachdem Sie das Bewusstsein über lange Zeit durch alle Praktiken gereinigt haben, erkennen Sie schließlich, dass Sie eine ewige Seele SIND, und als Ergebnis müssen Sie am Ende die Anhaftung an die buddhistische Lehre aufgeben. Knifflig, dieser Buddha.

Es ist, als würde man sagen, dass es kein Selbst oder keine Seele gibt, also kann sich das Bewusstsein nicht vorwärts bewegen. Das Bewusstsein stirbt während des ganzen Lebens, in Samsara, immer in jedem Bruchteil einer Sekunde, um dann im nächsten wieder aufzustehen. Wenn das Bewusstsein wieder auftaucht, ist das eine Wiedergeburt.

Warum nehmen wir an, dass das Bewusstsein nach dem physischen Tod nicht weiter besteht? Achtsamkeitsmeditation stellt diese Art von Annahmen in Frage.

Wenn es keine Wiedergeburt gibt, wie willst du zurückkommen, um es herauszufinden???

Ihr Verständnis von „Seelenlosigkeit“ erfordert Aufmerksamkeit. Dies ist eine falsche Ansicht von Annatta, denke ich

Das ist eine ausgezeichnete Frage. Karma wird im Buddhismus gut akzeptiert, aber nicht die Existenz der Seele. Diese Widersprüchlichkeit wirft die Frage der Restreaktion auf. Betrachten Sie das folgende Argument.

Aus dem Karma-System wissen wir, dass eine Person, die die Handlung ausführt, dieselbe Person ist, die die Reaktion erfährt, und niemand anderes. Angenommen, eine Person stirbt, was wird dann mit den Reaktionen der unerfahrenen Überreste geschehen? Es kann doch nicht einfach verschwinden, oder? Nein, und wir wissen aus dem Karmasystem, dass dieselbe Person wiedergeboren wird, um die anstehenden Reaktionen zu erfahren. Hier ist also die Frage, was haben beide Personen gemeinsam, dass Sie sagen, dass der neugeborene die Wiedergeburt des alten Verstorbenen ist?Wenn die beiden Personen identisch sind, müssen sie doch etwas gemeinsam haben, oder? Was ist also diese grundlegende Einheit, die beiden gemeinsam ist? Es kann nicht der Körper sein, noch kann es der Geist sein (da Gedächtnis, Neigungen, Qualitäten usw. unterschiedlich sind). Was ist also das gemeinsame Element? Die Antwort ist Seele. Ich muss es kurz halten, also kann ich nicht weiter darauf eingehen, aber die kurze Antwort ist, dass die Seele existiert.

Warum hat Buddha die Existenz der Seele nicht anerkannt?

Die Mission und das Ziel von Buddha war es, das Leiden der Menschen abzuwehren, das hauptsächlich durch Anhaftung verursacht wird. Er erkannte also die Existenz der Seele nicht an. Aber nur weil er seine Existenz nicht anerkannt hat, heißt das nicht unbedingt, dass es nicht existiert. Er erkannte die Existenz der Seele nicht an, weil sie Anhaftung an ein ewiges Selbst schaffen würde. Und wo es Anhaftung gibt, wird zweifelsohne Leiden folgen. Während seiner Zeit in Indien führten die Menschen vedische Opfer, Yanjya , Rituale usw. durch, um sich selbst in den Himmel zu versetzen usw. Da sie an die ewige Seele glaubten, hingen sie daran und bemühten sich daher, sie in den Himmel und in höhere Reiche zu versetzen durch Tieropfer in Yanjyaund Rituale. Er erkannte also die Existenz der Seele nicht an, um seine Anhänger von der Anhaftung an ein ewiges Selbst zu befreien.

Wenn Sie jedoch tiefer gehen, werden Sie feststellen, dass die Seele so existiert, dass ihre Existenz getrost übersehen werden kann. Selbst wenn Sie also die Existenz der individuellen Seele leugnen, liegen Sie nicht völlig falsch.