Wie versteht man das Ananda Sutta ? Wie ordnen Sie es in Beziehung zur Lehre von Atman oder Anatta (An-Atman)?
Dann ging der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen und tauschte bei seiner Ankunft höfliche Grüße mit ihm aus. Nach einem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, fragte er den Erhabenen: „Nun denn, Ehrwürdiger Gotama, gibt es ein Selbst?“
Als dies gesagt wurde, schwieg der Erhabene.
"Dann gibt es kein Selbst?"
Ein zweites Mal schwieg der Erhabene.
Dann erhob sich Vacchagotta, der Wanderer, von seinem Sitz und ging.
Dann, nicht lange nachdem Vacchagotta der Wanderer gegangen war, Ven. Ananda sagte zum Erhabenen: "Warum, Herr, hat der Erhabene nicht geantwortet, als Vacchagotta, der Wanderer, ihm eine Frage stellte?"
„Ananda, wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es ein Selbst gibt – antworten würde, dass es ein Selbst gibt, würde das mit jenen Brahmanen und Kontemplativen übereinstimmen, die Exponenten des Ewigen sind [die Ansicht, dass es ein Ewiges gibt, unveränderliche Seele] Wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es kein Selbst gibt – antworten würde, dass es kein Selbst gibt, würde das mit jenen Brahmanen und Kontemplativen übereinstimmen, die Exponenten des Vernichtungismus sind [der Ansicht, dass der Tod die Vernichtung ist Wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es ein Selbst gibt – antworten würde, dass es ein Selbst gibt, wäre das im Einklang mit dem Aufkommen des Wissens, dass alle Phänomene kein Selbst sind?“
"Nein, Herr."
„Und wenn ich – von Vacchagotta, dem Wanderer, gefragt, ob es kein Selbst gibt – antworten würde, dass es kein Selbst gibt, würde der verwirrte Vacchagotta noch verwirrter werden: ‚Existiert das Selbst, das ich früher hatte, jetzt nicht?‘“
Wie das Sutta erklärt, wäre es falsch, wenn der Buddha sagte, dass es ein Selbst gibt, da es unter die Ewigkeit fällt. Wenn der Buddha gesagt hätte, dass es kein Selbst gibt, hätte Vacchagotta es als Annihilationismus verstanden. Vacchagottas Verstand war wahrscheinlich in der Lage, nur das eine oder andere Extrem zu erfassen, anstatt die Dinge als bloße Erfahrungen des Steigens und Fallens zu betrachten. Das ist wahrscheinlich der Grund, warum der Buddha geschwiegen hat.
Das Sutta handelt nicht von der Lehre des Nicht-Selbst ( anatta ). Der Pali ist:
Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca: „kiṃ nu kho, bho gotama, atthattā ”ti? Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi. „Kiṃ pana, bho gotama, natthattā “ ti
Der verwirrte Vacchagotta stellt im Grunde die Fragen:
(i) 'Existiert mein Selbst ( atthattā )?'; und
(ii) 'Existiert mein Selbst nicht ( natthattā )?'.
Bitte beachten Sie, dass Vacchagotta nicht nach „anatta“ (Nicht-Selbst) fragte und dass es Vacchagotta war, der die Worte „atthattā“ und „natthattā“ anstelle von Buddha verwendete. Mit anderen Worten, die Diskussion dreht sich nicht um die Lehre und Terminologie des Buddha. Das Sutta handelt von der Lehre von Vacchagotta.
Da beide Fragen von Vacchagotta die Idee von „meinem Selbst“ enthielten, waren sie unlogische Fragen; daher antwortete der Buddha nicht.
Zum Beispiel, wenn Vacchagotta fragte: (i) gibt es ein wahres Selbst; oder (ii) gibt es ein Selbst unter den fünf Daseinsgruppen; hätte der Buddha antworten können. Aber Vacchagotta fragte im Wesentlichen: (i) ist das Selbst ein Selbst & (ii) ist das Selbst kein Selbst; was unlogisch war.
Im Mahayana gilt Vacchagotta (auch bekannt als Shrenika, Srenika oder Seniya The Wanderer) als eine wichtige Figur, in Gesprächen mit denen Buddha das Hauptprinzip von Madhyamaka veranschaulicht – Leerheit aller mentalen Konstrukte, Befreiung durch Weisheit, die aus sorgfältiger Analyse von Dharmas entsteht , direkter Blick in die Natur der Dinge jenseits von Existenz und Nichtexistenz. Die Idee hier ist, dass die Wahrheit jenseits solcher vereinfachenden Kategorien liegt, und um mit der Wahrheit in Kontakt zu sein, müssen wir unsere Tendenz aufgeben, an flachen/einseitigen Erklärungen festzuhalten. In meinen eigenen Worten ist die Realität komplex, „Quantum“, „multidimensional“, und unsere gewohnheitsmäßigen Versuche, sie „zu verflachen“, führen ständig zu gescheiterten Erwartungen und zu Leiden. Ein erleuchteter Geist kann die Realität so sehen, wie sie ist, ungehindert durch konzeptionelle Begrenzungen,
Im Pali-Kanon wird Vacchagotta in einer Reihe von Sutten erwähnt, die alle ähnliche Themen behandeln, z.
In den chinesischen Agamas gibt es ein langes Sutra, das als SA 105 Diskurs an Seniya bekannt ist und diese Ideen an einem einzigen Ort sammelt.
Hier füge ich eine Erklärung von Shrenikas Rolle ein, die Eduard Conze in seiner Einführung zu „ Das große Sutra über vollkommene Weisheit “ gegeben hat, als er den folgenden Vers in Ratnagunasamcayagatha kommentierte :
Als ehrwürdige Shrenika, die wandernde Bettlerin,
erwarb Verständnis, ohne die Skandhas zu erfassen, genau wie
ein Bodhisattva, die wahre Natur der Dinge (dharmas).
Und sucht nicht das Aufhören, sondern verweilt in der Weisheit.
Conze sagt:
Srenika die Wanderin ist laut Nagarjuna die Srenika Vatsagotra, die in den Pali-Texten einfach Vacchagotta genannt wird. Eine Reihe seiner Gespräche mit dem Buddha sind aufgezeichnet. Sie sind über den Pali-Kanon verstreut, aber im Samyuktagama der Sarvastivadins zu einem Abschnitt zusammengefasst. Der Text bezieht sich hier auf ein Sutra , das laut Nagarjuna „Srenika die Gläubige“ behandelt und gleichzeitig laut Vibhasha und Nagarjuna die Leerheit aller Dharmas predigt. Da Subhutis Argumentation schwierig ist ( hier bezieht sich Conze auf Kapitel 8 des Großen Sutras über vollkommene Weisheit , „Wie der irreversible Bodhisattva die Dinge sieht“ – was an sich schon eine faszinierende Lektüre ist – AV), und da wir dazu neigen, uns auf Zeichen zu stützen, und nicht sehen, wie wir ohne Zeichen Vertrauen haben können, „Subhuti nimmt hier als seinen Zeugen das Kleine Fahrzeug, wo es von der Leerheit der Dharmas spricht, Wie könnten diejenigen, die das praktizieren großartiges Fahrzeug nicht daran glauben?“
Srenika zeigte „Glauben“, erstens, indem er glaubte, dass der Buddha ihm helfen könnte, den Weg zu finden, und zweitens, indem er bereit war, den Tathagata anzunehmen, obwohl er mit keinem von ihnen verwandt sein konnte die Skandhas, dh zu formen usw. Er trat in eine „Erkenntnis mit begrenztem Umfang“ ein, was laut Haribhadra bedeutet, dass sie auf die Abwesenheit eines Selbst in Personen und nicht auch in Dharmas gerichtet war). Srenika war besorgt, ein wahres Selbst zu finden, mit anderen Worten, den Tathagata. Nagarjuna erzählt, dass Srenika die Person ursprünglich als einen Klumpen betrachtete und dass der Buddha ihn deshalb nach seinen Elementen fragte. Er hatte auch gehört, wie Menschen auf zwei Arten vom „Ich“ sprachen, als identisch mit den fünf Skandhas und als unterschiedlich von ihnen. Die Skandhas sind vielfältig und das Ich ist eins – also können sie nicht identisch sein. Das Selbst würde geboren und vergehen wie die Skandhas, und es wäre nicht unabhängig von Ursachen und Bedingungen – also wäre es nicht das wahre Selbst. Wie kann also etwas außerhalb der fünf Skandhas den Charakter von „Ich“ oder „Selbst“ haben? Wie Nagarjuna es ausdrückt: „Srenikas zweiter Akt des Glaubens bestand darin, dass er, als er hörte, dass der Buddha das Selbst verleugnete und sagte, dass es von Anfang an keines gab, die Tatsache akzeptierte, dass die Dharmas, weil es kein Selbst gibt haben keinen Halt und sind wie ein Traum, eine Fata Morgana, unbegreiflich. Nachdem er die Kraft des Glaubens erlangt hatte, trat er in das wahre Kennzeichen der Dharmas ein und verwechselte die Form nicht mit dem Tathagata.“ Wie kann etwas außerhalb der fünf Skandhas den Charakter von „Ich“ oder „Selbst“ haben? Wie Nagarjuna es ausdrückt: „Srenikas zweiter Akt des Glaubens bestand darin, dass er, als er hörte, dass der Buddha das Selbst verleugnete und sagte, dass es von Anfang an keines gab, die Tatsache akzeptierte, dass die Dharmas, weil es kein Selbst gibt haben keinen Halt und sind wie ein Traum, eine Fata Morgana, unbegreiflich. Nachdem er die Kraft des Glaubens erlangt hatte, trat er in das wahre Kennzeichen der Dharmas ein und verwechselte die Form nicht mit dem Tathagata.“ Wie kann etwas außerhalb der fünf Skandhas den Charakter von „Ich“ oder „Selbst“ haben? Wie Nagarjuna es ausdrückt: „Srenikas zweiter Akt des Glaubens bestand darin, dass er, als er hörte, dass der Buddha das Selbst verleugnete und sagte, dass es von Anfang an keines gab, die Tatsache akzeptierte, dass die Dharmas, weil es kein Selbst gibt haben keinen Halt und sind wie ein Traum, eine Fata Morgana, unbegreiflich. Nachdem er die Kraft des Glaubens erlangt hatte, trat er in das wahre Kennzeichen der Dharmas ein und verwechselte die Form nicht mit dem Tathagata.“
Srenika „hat keine Form angenommen etc.“ Der Buddha fragte ihn: „Betrachtest du den Tathagata als Form?“ "Nein." „Wie in der Form?“ "Nein." „Als äußere Form?“ "Nein." „Als Formlosigkeit?“ "Nein." „Wenn du unter all diesen Aspekten den Tathagata nicht siehst, solltest du dann zweifeln und sagen: Was ist in der Lehre der Buddhas fest und eindeutig?“ "Nein." Srenika gewann dann den Pfad und wurde ein Arhat. So erzählt Nagarjuna das Sutra .
Hier ist ein Zitat aus Kapitel 8 des Großen Sutras über vollkommene Weisheit:
Darüber hinaus sollte ein Bodhisattva, der in vollkommener Weisheit kursiert, nicht in Form usw. in Verfall und Tod stehen. Und warum? Denn Form ist formlos. Was ist die Leerheit der Form, das ist keine Form; Leerheit ist nichts anderes als Form; die reine Form ist Leerheit und die reine Leere ist Form. Und so auch für die anderen Skandhas. Durch diese Methode sollte ein Bodhisattva, der in vollkommener Weisheit kursiert, nicht in Form usw. zu Bewusstsein stehen. Und die gleiche Methode sollte auf die anderen Dharmas angewendet werden.
...
Wenn, wenn diese Vollkommenheit der Weisheit auf diese Weise durch diese Weisen, Zeichen und Zeichen gelehrt und erklärt wird, der Gedanke eines Bodhisattvas nicht eingeschüchtert, schwerfällig oder bedauernd wird und sein Geist nicht zittert, nicht ängstlich oder verängstigt ist, dann sicherlich dieser Bodhisattva, dieses große Wesen, sollte als auf der Ebene eines irreversiblen Bodhisattva stehend bekannt sein – indem man seinen Standpunkt nirgendwo einnimmt .
Für noch mehr Informationen wird dieses ganze Thema der Beziehung zwischen „Welt“ und „Geist“ in einem der wichtigsten Sutras von Mahayana, dem Lankavatara-Sutra , erläutert/ausgearbeitet .
Es gibt andere Suttas, die helfen, dies zu verstehen.
einige Brahmanen und Kontemplative [die sagen]: ‚Gotama der Kontemplative ist einer, der in die Irre führt. Er erklärt die Vernichtung, Zerstörung, Vernichtung des existierenden Wesens.' Aber da ich das nicht bin, da ich das nicht sage, so wurde ich irrtümlich, eitel, falsch, sachlich falsch dargestellt von jenen ehrwürdigen Brahmanen und Kontemplativen, [die sagen]: ‚Gotama der Kontemplative ist einer, der in die Irre führt. Er erklärt die Vernichtung, Zerstörung, Vernichtung des existierenden Wesens.'
Man könnte also davon ausgehen, dass dies eine kanonische Erklärung dessen ist, was diese Vernichtung ist, auf die sich Vacchagotta hätte einlassen können, wenn der Buddha erklärt hätte, dass es kein Selbst gibt [das durch die Auflösung des Körpers fortbesteht], und es ist imo natürlich anzunehmen, dass dies der Fall ist die implizite Bedeutung, weil es im Gegensatz zum Eternalismus gesprochen wurde, der von den Brahmanen jener Zeit bevorzugt wurde, die der Ansicht waren, dass das ein Element des wahren Selbst ist, das eine Geburt mit der anderen verbindet.
Der Buddha lehrte keines der beiden Extreme. Er lehrte, dass es Folgen von Handlungen gibt, die als angenehme und unangenehme Gefühle nach dem Zerfall des Körpers erlebt werden können, aber er lehrte auch, dass das Bewusstsein so ist, dass es als eine Sache entsteht und als eine andere vergeht, also das Bewusstsein, das mit Unrecht erfasst werden kann Ansicht als persönlich, denn diese oder jene Person könnte als das entstehen und als das aufhören, was mit falscher Ansicht als die einer anderen verstanden werden kann.
Er lehrte, dass die Existenz eines bestimmten Wesens nicht als Wahrheit oder Realität festgehalten werden kann, so wie Sie Ihren Namen nicht als Wahrheit und Realität festnageln können. Er lehrte, dass gesagt wird, dass die Vorstellung von einem Wesen nur eine Frage des Nachdenkens über die Welt ist. Weder der Fleisch-und-Knochen-Körper noch der Intellekt sind eine Person oder der Name einer Person an und für sich, aber eine Person soll nicht ohne sein, daher ist das Sprechen von einer "Person" oder dem "Namen" einer Person ausschließlich eine Frage der Rede und vereinbarter Behauptungen da seine Existenz weder in diesem noch im nächsten Leben als etwas anderes als eine Idee oder ihr Ausdruck festgeschrieben werden kann.
Er verstand, was eine Wahrheit und Realität ist, und erklärte ihre bedingte Abhängigkeit. Es gab kein Selbst unter diesen Elementen, es gab Ideen und einige unglückliche Verwirrung darüber, dass der Inhalt von Ideen so real war wie die Wahrheit der Vorstellung dort, aber es gab kein anderes Selbst als eine Objektidee, das ins Spiel kam, um alle Arten von Täuschung zu verursachen.
Benutzer8527