Welche Argumente gibt es für „Karma“ – dass der Agent unweigerlich das Ergebnis seiner Handlungen erfährt?

Es gibt philosophische Argumente für zB „Leere“, wie durch Abschnitte in Philosophie-Enzyklopädien belegt wird. Ob Sie ihnen zustimmen oder nicht, hängt wahrscheinlich von Ihrer Sprache und Ihren vorphilosophischen Intuitionen ab – was wohl für jede Philosophie gleich ist.

Was ist mit Karma ?

Und was er lehrte, ist nicht die heute in gewissen Kreisen verbreitete Version von Karma, wonach etwa eine aus Hass begangene Handlung den Handelnden etwas geneigter macht, in Zukunft ähnliche Handlungen aus ähnlichen Motiven zu tun, was wiederum macht negative Erfahrungen für den Agenten wahrscheinlicher. Was der Buddha lehrt, ist stattdessen die viel strengere Ansicht, dass jede Handlung ihre eigene spezifische Konsequenz für den Handelnden hat, deren hedonische Natur in Übereinstimmung mit kausalen Gesetzen bestimmt wird und so, dass eine Wiedergeburt erforderlich ist, solange die Handlung andauert . Wenn es also einen Konflikt zwischen der Doktrin des Nicht-Selbst und der Lehre von Karma und Wiedergeburt gibt, darf er nicht gelöst werden, indem man die Hingabe des Buddha an letztere schwächt.

Oder noch einmal:

Der Handelnde ist der Handelnde (kartr); das, was ausgeführt wird (kriyate), ist Karma; und der Träger von Karma ist derjenige, der das Ergebnis dieses ausgeführten Karmas erfährt . Ohne Karma wird kein Handelnder etabliert.

Das Innere Kālacakratantra , unbekannte Seite.

Das Gesetz des Karmaist ein grundlegendes Prinzip der buddhistischen Weltanschauung. Kurz gesagt, Karma bezieht sich auf die Idee, dass absichtliche Handlungen Folgen für den Handelnden haben, in diesem Leben und in zukünftigen Leben; Tatsächlich ist es Karma, das zur Wiedergeburt führt. Buddhisten verstehen das Karma-Gesetz als eine weitere Manifestation des abhängigen Entstehens (paṭicca-samuppāda), das Gesetz von Ursache und Wirkung, wonach alles, was existiert, aufgrund bestimmter Bedingungen entsteht. In diesem Sinne ist das Karma-Gesetz eine Art Naturgesetz, so dass auf Handlungen natürlicherweise Konsequenzen folgen, nicht das Ergebnis eines göttlichen Urteils. Aber sie werden folgen: Der Buddha betonte, dass Handlungen unweigerlich zu angemessenen Konsequenzen führen ... Die Unvermeidlichkeit karmischer Konsequenzen ist ein großer Teil der Art und Weise, wie der traditionelle Buddhismus seine ethischen Lehren präsentiert hat. Böse Taten wie Töten, Stehlen,Lügen und so weiter, sind schlechtes Karma und führen zur Wiedergeburt in einer unangenehmen menschlichen Situation oder in der Hölle.

Ich versuche nur zu erklären, was die gängige und traditionelle Interpretation von Karma ist. Ich denke, das konventionelle Argument beruht auf Autorität und der Autorität von Erinnerungen an vergangene Leben. Diese finde ich nicht überzeugend. Lässt es sich aus irgendeiner anderen buddhistischen Doktrin wie der Leerheit ableiten?


Ich habe mir hier den Wildfuchs-Koan angesehen , und dieser Teil ist mir aufgefallen:

Diejenigen, die sagen „man fällt nicht in Ursache und Wirkung“, leugnen die Kausalität und fallen dadurch in die niederen Bereiche. Diejenigen, die sagen „man kann Ursache und Wirkung nicht ignorieren“, identifizieren sich eindeutig mit Ursache und Wirkung. Wenn Menschen davon hören, sich mit Ursache und Wirkung zu identifizieren, werden sie von den niederen Reichen befreit. Zweifeln Sie nicht daran.

Ich denke, es scheint zu sagen, dass – gemäß (der Philosophie der) Leerheit – es keine Flucht von Ursache und Wirkung gibt, weil jede Ursache ihre Wirkung ist.

Aber wenn wir darüber nachdenken, erleben wir Ursache nicht – oder neigen dazu, Ursache nicht als Wirkung zu erleben . Wenn wir das tun, dann ist die Wirkung irgendwie auf eine andere Zeit verschoben: Karma .

Kommentare sind nicht für längere Diskussionen gedacht; Diese Konversation wurde in den Chat verschoben .
Ich bin verblüfft über die Verwirrung aller anderen. Karma ist eine ziemlich grundlegende Doktrin @ChrisW besser?
Die Frage bezieht sich also auf Karma, wie es in diesem Satz / dieser Definition in der Standford-Enzyklopädie definiert ist – also könnte ich die Frage lesen als: „Was ist das buddhistische Argument für Karma, wie es hier definiert ist?“ oder möglicherweise „Was ist das Argument dafür zu sagen dass dies die buddhistische Definition von Karma ist?". Das (zusätzliche Definition) könnte "besser" sein, zB kommentierte Yeshe Tenley: "Ich weiß nicht, welchen Teil Ihrer eigenen persönlichen Definition Sie schwierig finden".
gab den ursprünglichen Titel zurück; Der vorgeschlagene war zu weit von den OPs entfernt
Die Feindseligkeit gegenüber akademischer Analyse überrascht mich nicht

Antworten (4)

Persönliche Erfahrung ist ein guter Weg, um zu lernen. Soweit ich weiß, basiert der Buddhismus nicht auf blindem Glauben, daher ist Erfahrung in diesem Sinne ein ausgezeichneter Lehrer.

Obwohl ich keinen buddhistischen Text zitieren werde, glaube ich nicht, dass man frühere Leben sehen muss, um Karma zu verstehen. Jeder hat Hass, Egoismus und die folgenden Auswirkungen auf den Geist erlebt. Handlungen, die aus diesen mentalen Zuständen hervorgehen, haben unmittelbare Konsequenzen für den Handelnden. Reue ist eine offensichtliche Form von schnellem Karma, die körperlich und geistig sehr destabilisierend ist. Manche Menschen können Reue nicht überleben oder jahrelang oder ihr ganzes Leben lang unter Schmerzen leben, obwohl es den Anschein haben mag, dass manche Menschen ohne Reue auskommen können. Auf mentaler Ebene definieren die Gedanken und die Energie, die Sie in der Vergangenheit kultiviert haben, jetzt Ihre gegenwärtige Erfahrung. Es ist unmöglich, Ihrem gegenwärtigen Zustand zu entkommen, der das Ergebnis vergangener Handlungen/Denken ist. Indem Sie über Ihr Leben nachdenken, können Sie einige der gegenwärtigen Elemente auf ihre vergangenen Ursachen zurückführen.

UPDATE basierend auf der bearbeiteten Frage mit einer vorgeschlagenen Definition von Karma.

Es stimmt zwar, dass der Buddha lehrte, dass jede Willenshandlung spezifische Folgen hat, dies steht jedoch definitiv nicht im Widerspruch zu der Tatsache, dass wiederholte Handlungen, die auf Willensgedanken beruhen, zur Gewohnheit werden können. Tatsächlich können Folgen einer karmischen Handlung sein, dass sie zu weiteren solchen Handlungen führt.

Wenn ich Ihnen jetzt sagen würde, dass Sie nicht an einen rosa Elefanten denken sollen, werden Sie dies wahrscheinlich in naher Zukunft tun. Darüber hinaus ist es wahrscheinlich, dass viele Wesen, die dies lesen, an rosa Elefanten in einer ferneren Zukunft denken werden, als Folge des rosa Elefanten, an den sie sich gerade erinnern. Ich lade Sie ein, Ihren Affenverstand bei der Arbeit mit seinen diskursiven Gedanken zu beobachten und zu sehen, ob Sie nicht die Ursache und Wirkungsfolge jedes Gedankens verfolgen können, der in einem mehr oder weniger kontinuierlichen Prozess zu anderen führt. Ein Moment des Geistes gebiert den nächsten und so weiter und so weiter.

Um die Definition in der Stanford Enzyklopädie herum gibt es eine Diskussion darüber, wie Karma und Wiedergeburt in gewissem Spannungsverhältnis zu Buddhas Lehre über Leerheit stehen. Ich glaube, dass das richtige konzeptionelle Verständnis von Leerheit, Karma und Wiedergeburt diese Spannung auflöst.

Diese ganze Vorstellung, dass die Früchte karmischer Handlungen als eine Art Rätsel verzögert werden, ist für mich selbst etwas rätselhaft. In meinem Leben habe ich beobachtet, dass meine Handlungen weitreichende Folgen haben können. Weitreichend in Zeit und Raum. Was ich getan oder unterlassen habe, als ich jung war (vor Jahrzehnten), hat sich in der Situation manifestiert, in der ich mich jetzt befinde. Ist das nicht auch für Sie selbstverständlich?

Die Frage, wo die Folge einer karmischen Handlung (die aufgehört hat) in Zeit und Raum gespeichert ist, verrät den Wunsch nach einer metaphysischen Erklärung. Und diese metaphysische Erklärung führt zur Doktrin der Leerheit, da sie erklärt, wie Dinge existieren und wie nicht. In welcher Weise sie existieren und in welcher nicht. Zu fragen, wo die Konsequenz gespeichert ist (in Zeit und Raum), verrät die Idee, dass Phänomene (einschließlich karmischer Handlungen) ein substantielles innewohnendes Eigen-Sein haben. Sie nicht. Dies wird durch die Lehre über die Leerheit, die Nagarjuna dargelegt hat, erklärt und begründet.

Das folgende Sutra legt ausdrücklich dar, dass der Buddha sagt, dass die Konsequenz nicht in Zeit und Raum gespeichert wird. Und es fährt fort zu zeigen, dass Handlungen, Konsequenzen, Tod, Geburt, Karma, allesamt leer des eigenen Seins sind. Dies ist die Lehre über die Leerheit.

Zu glauben, dass die Lehre über die Leerheit irgendwie problematisch für das bedingte Entstehen oder das Gesetz von Ursache und Wirkung ist, ist einfach falsch. Tatsächlich ist es genau das Gegenteil, wie Nagarjuna in seiner berühmten Abhandlung gesagt hat! Ohne Leerheit – das heißt, wenn die Dinge ein eigenes Sein hätten – könnten keine Handlungen ausgeführt werden und es gäbe keine Ursache und Wirkung oder abhängige Entstehung.

Ich würde Sie ermutigen, Nagarjuna zu studieren und seine Argumente nachzuvollziehen, wenn Sie können.


Obwohl ich mir nicht sicher bin, worum es bei Ihrer Frage eigentlich geht, dachte ich, ich würde diese Passage aus einem ziemlich obskuren Sutra teilen, die Ihnen helfen könnte:

DAS EDLE SUTRA DES MAHAYANA BEZEICHNET - "DER DURCHGEHEN DURCH DIE EXISTENZEN"

Hommage an alle Buddhas und Bodhisattvaas. So habe ich es gehört. Einmal hielt sich der Bhagavant in Rajagrha, im Bambuswald, an der Stelle der Kalandakas auf, in Gesellschaft einer Gruppe von eintausendzweihundertfünfzig Bhiksus und sehr zahlreichen großen Bodhisattvas. Dann erklärte der Bhagavant, während er von vielen Hunderttausenden seiner Anhänger umgeben war und sie ansah, den Dharma und erläuterte in seiner Integrität das Brahmacarya, schön in seinem Anfang, schön in der Mitte, schön in seinem Ende, schön in seinem Sinn, fair in seinem Ausdruck, ohne Verwirrung, vollkommen erfüllt, vollkommen rein, vollkommen makellos.

Dann verließ Sreniya Bimbisara, König des Magadha-Landes, die Stadt Rajagrha mit großem königlichem Pomp und einer großen königlichen Streitmacht zum Bambuswald, wo der Bhagavant war. Als Sreniya Bimbisara, König des Magadha-Landes, ankam, nachdem er sich zu den Füßen des Bhagavant niedergebeugt und ihm dreimal die rechte Seite (um den Bhagavant herum) zugewandt hatte, sprach er folgendermaßen zu dem Bhagavant: "Oh Bhagavant, wie wirken Taten , (eine lange Zeit) nachdem sie getan (und) angesammelt wurden, eine lange Zeit nachdem sie aufgehört haben, im Geist (wieder) erscheinen, wenn sie dem Moment des Todes nahe sind?Da alle bedingten Dinge (Samskara) leer sind, wie vergehen Handlungen? ohne vernichtet zu werden?"

So sprach (der König), und der Bhagavant sagte zu Sreniya Bimbisara, dem König des Magadha-Landes, Folgendes: „O großer König, so wie zum Beispiel ein Mann in einem Traum, während er schläft, Träume hat, an denen er sich sehr erfreut eine schöne Frau seines Landes, und wenn er aus seinem Schlaf erwacht, erinnert er sich an diese schöne Frau seines Landes (die er in seinem Traum gesehen hat) - was denkst du, oh großer König: hat diese schöne Frau des Landes (gesehen ) im Traum (wirklich) existieren?"

(Der König) sagte: "O Bhagavant, sie existiert nicht."

Der Bhagavant sagte: "Oh großer König, was denkst du: Dieser Mann, der die schöne Frau seines Landes in seinem Traum (gesehen) sehnlich begehrt - ist er ein weiser Mann?"

(Der König) antwortete: „Oh Bhagavant, er ist es nicht – wenn gefragt wird warum, oh Bhagavant – weil diese schöne Frau des Landes, die im Traum (gesehen) wird, überhaupt nicht existiert; und obwohl er es nicht wahrnimmt sie, (trotzdem) denkt er weiter daran, sich mit ihr außerordentlich zu amüsieren. So hat dieser Mann, der ihrer beraubt ist, ein trauriges Schicksal.“

Der Bhagavant sagte:„Oh großer König, auf die gleiche Weise begehrt ein gewöhnlicher Mann, dumm, unwissend, wenn er schöne Formen mit seinen Augen sieht, sehnlichst jene Formen, die seinem Geist angenehm sind. Während er sie sehnlichst begehrt, hängt er an ihnen. Beim Werden An sie gebunden, empfindet er eine Leidenschaft für sie. Wenn er eine Leidenschaft für sie verspürt, führt er mit seinem Körper, seiner Sprache und seinem Geist Handlungen aus, die aus Verlangen, Hass und Irrtum geboren werden. Und diese Handlungen, nachdem sie ausgeführt wurden, Und nachdem sie aufgehört haben, bleiben (diese Handlungen) weder im Osten, noch im Süden, noch im Westen, noch im Norden, noch oben oder unten – noch in irgendeiner Region des Weltraums, sondern zu jeder anderen Zeit, im Moment nahe dem Augenblick des Todes, wenn das Karma, das (dem zu Ende gehenden Leben) entspricht, erschöpft ist, in dem (genauen) Moment, in dem das letzte Bewusstsein aufhört,diese Handlungen (wieder) erscheinen im Kopf (des Sterbenden) - ebenso wie zum Beispiel die schöne Frau des Landes (im Kopf) des Mannes, der aus dem Schlaf erwacht.Oh großer König, unmittelbar nachdem das erste Bewusstsein aufgehört hat, entsteht die Reihe von Bewusstseinen, die (dem beginnenden Leben) entsprechen und in denen die Reifung (der zuvor ausgeführten Handlungen) erfahren wird. Oh großer König, obwohl kein Element der Existenz (Dharma) von dieser Welt in eine andere Welt übergeht, finden dennoch Tod und Geburt statt. Oh großer König, das letzte Bewusstsein, das aufhört, wird „Tod“ genannt; das erste entstehende Bewusstsein wird „Geburt“ genannt. Oh großer König, das letzte Bewusstsein geht in dem Moment, in dem es aufhört, nirgendwo hin; das erste Bewusstsein, das Teil der (Neu-)Geburt ist, kommt in dem Moment, in dem es entsteht, nicht von irgendwo her. Wenn gefragt wird warum, (antworte ich:) wegen ihres Fehlens eines eigenen Wesens. O großer König, obwohl das letzte Bewusstsein (des eigenen Wesens) vom Tod leer ist, ist das Handeln (des eigenen Wesens) des Handelns leer, das erste Bewusstsein ist (des eigenen Wesens) leer von einem ersten Bewusstsein, die Geburt ist (des eigenen Wesens) leer Sein) der Geburt, (trotzdem) gehen Taten nicht unter. O großer König, unmittelbar nachdem das erste Bewusstsein, das Teil der (neuen) Geburt ist, aufgehört hat, entsteht ohne Unterbrechung die Reihe von Bewusstseinen, in denen das Reifen (von zuvor ausgeführten Handlungen) erfahren wird.

Dieses Sutra spricht direkt über Karma und wie es von Moment zu Moment und von Leben zu Leben reift, obwohl zuvor entstandene Handlungen aufgehört haben und nirgendwo in Raum oder Zeit existieren und doch zu späteren Zeiten reifen und weiterhin Früchte tragen. Der wichtige Punkt ist, dass die Art und Weise, wie dies von Moment zu Moment in diesem Leben geschieht, die gleiche Art und Weise ist, wie es von Leben zu Leben geschieht. Es gibt keinen Unterschied in Umfang oder Art.

Und beachten Sie, dass die Doktrin der Leerheit sehr eindeutig mit diesem Heranreifen von vergangenem Karma verbunden ist. Karma könnte ohne Leerheit nicht funktionieren. Wären die Dinge nicht leer, könnte es keine Handlungen und das Heranreifen dieser Handlungen geben. Das Verständnis der Leerheit ist unerlässlich, um zu verstehen, wie Handlungen reifen und Früchte tragen, und deshalb heißt es, dass Leere und abhängiges Entstehen Hand in Hand gehen.

Sie sagen nicht, dass es "gegensätzlich" ist, sie sagen, dass die beiden nicht identisch sind. vielleicht sind es nicht die "westlichen Vorstellungen von Philosophie", die falsch sind, sondern Ihr Verständnis von "westlichen Vorstellungen von Philosophie". Ich hätte nach dem Philosophiestapel fragen sollen, Dwai
Ich habe die abfälligen Bemerkungen über die westliche Philosophie und den Eintrag in der Enzyklopädie entfernt, da sie unnötig und schädlich für die Antwort sind, bei der ich helfen wollte. Auch nicht gegen die akademische Analyse. Tatsächlich hat die akademische Analyse in meiner Tradition einen sehr hohen Stellenwert.
haha, das ist wirklich nett von dir, danke. Metta :-)

Wenn wir uns die frühen buddhistischen Texte (EBTs) ansehen, sehen wir:

AN4.233:1.1 : „Cattārimāni, bhikkhave, kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni.

AN4.233:1.1 : „Bettelmönche, ich erkläre diese vier Arten von Taten , nachdem ich sie mit meiner eigenen Einsicht verwirklicht habe.

Wir können die Auswirkungen von Kamma (Pāli) / Karma (Sanskrit) persönlich überprüfen und Ursachen und Wirkungen sehen. Wenn wir zum Beispiel Ursache und Wirkung ignorieren und stehlen, verursachen wir Schaden, und dieser Schaden prallt als Gefängnis auf uns zurück.

AN4.233:1.3 : Es gibt dunkle Taten mit dunklen Folgen;

Und wenn wir Ursache und Wirkung anerkennen und freundlich im Herzen und Handeln zu anderen sind, dann sehen wir Lächeln und Dankbarkeit:

AN4.233:1.4 : glänzende Taten mit glänzenden Ergebnissen;

Diese sind in diesem Leben ohne Rückgriff auf vergangene Leben persönlich überprüfbar. Wir können das Koan selbst mit einfachen Experimenten und einfachen Absichten verstehen.

Doch Zweifel bleiben, weil manchmal Menschen, die schlechte Dinge tun, reich werden und manchmal Menschen, die gute Dinge tun, auf dem Scheiterhaufen verbrannt werden. Diese offensichtlichen Konflikte entstehen aus gemischten Absichten und Umständen. Da kommt mir die Geschichte von Frank Abagnale in den Sinn:

AN4.233:1.5 : dunkle und helle Taten mit dunklen und hellen Ergebnissen; ...

Am wichtigsten ist der vierte Fall, der im zitierten Koan nicht behandelt wird:

AN4.233:1.6 : Weder dunkle noch helle Taten mit weder dunklen noch hellen Ergebnissen, die zum Ende von Taten führen.

The fourth case is quite different. The first three cases deal with the generation of kamma. The fourth case deals with the ending of kamma, the laying down of craving, and the full release of the heart. This too is personally verifiable and experienced by means of the Noble Eightfold Path. It does take practice and effort. Fortunately, walking the path does not require recalling past lives. For all practicing the path, we let go of the craving that drives our deeds and thereby lessen the suffering of kamma. For some, the escape will be complete.

AN4.233:5.2 : Es ist die Absicht, dunkle Taten mit dunklen Ergebnissen, helle Taten mit hellen Ergebnissen und sowohl dunkle als auch helle Taten mit sowohl dunklen als auch hellen Ergebnissen aufzugeben. Diese werden weder dunkle noch helle Taten genannt, mit weder dunklen noch hellen Ergebnissen, die zum Ende von Taten führen.

Gemäß der Leerheit gibt es nur Ursache und Wirkung. Leere hat damit nichts zu tun. Ein vollständig erleuchteter Mönch fällt in einen Brunnen. Wie ist das möglich?

Um die Mods zu beschwichtigen - das in dieser Frage zitierte Koan hat nichts mit dem zu tun, was gefragt wird, und sollte aus dem Originaltext redigiert werden.

netter Gedanke, aber ich studiere keine Koans!
Warum verwenden Sie dann einen in Ihrer Frage? Das Koan, das du gepostet hast, hat nichts mit Leere zu tun und hat nur am Rande mit Karma zu tun. Tatsächlich geht es ausdrücklich nicht um Leerheit. Deshalb folgt es im Mumonkan direkt auf das Mukoan. Jetzt Bärte? Schwänze? In einen Brunnen gefallen? Das ist ein geeigneter Diskussionsfaden!
warum hat das deiner Meinung nach nichts mit der Frage zu tun?
Das Koan hat mehr mit persönlichen Hindernissen zu tun – Hindernissen, von denen jemand, der zum ersten Mal Mushin oder Leerheit (oder sogar Kensho) erlebt, fälschlicherweise glauben könnte, er sei überwunden. Dieses Koan erdet. Es drückt den Schüler zurück in seine Form, nachdem er die Leere untersucht hat. Pädagogisch gesehen legt es die Grundlage für alle folgenden Koans (vorausgesetzt, der Lehrer geht in Ordnung; nicht alle tun es).
Ich sollte auch hinzufügen, dass diese Hindernisse spezifisch für den jeweiligen Schüler sind. Er muss seinen eigenen „Brunnensturz“, seinen eigenen Schwanz oder seinen eigenen Bart identifizieren. Der Koan fordert ihn auf, seinen eigenen Ellbogen zu küssen oder seinen eigenen Hinterkopf zu sehen, existenziell gesprochen. Das ist nur mit einem Geist möglich, der durch Leerheit (Ie Mu) vorbereitet ist.