Was ist der Unterschied zwischen Nicht-Selbst und Leerheit?

So wie ich es verstehe, beinhaltet Mahayanas Shunyata (Substantiv, weil Shunya ein Adjektiv ist) alle drei Merkmale der Existenz sowie Nirvana (manchmal als viertes gezählt!)

In diesem Sinne ist Shunyata die allumfassende Sichtweise und so nah wie möglich an der ultimativen Wahrheit, während Anatta nur ein Aspekt dieser Wahrheit ist.

Ich möchte hinzufügen, dass in der Rezeption dieser beiden Begriffe ein Unterschied besteht. Während die beiden Begriffe in der zweiten Predigt des Buddha möglicherweise synonym verwendet werden (vergleiche dazu die bereits gegebenen Antworten), lautet der terminus technicus im frühen Buddhismus anattā/anātman , als eines der drei Existenzmerkmale ein Anspruch des Buddha was die Abkopplung des Buddhismus vom philosophischen Mainstream jener Zeit markiert.

Die Wörter suñña/śūnya haben einen verfeinerten philosophischen Sinn erlangt, da sie in hohem Maße von Nagarjuna und der Śūnyatāvāda- Schule des frühen Mahayana „popularisiert“ wurden. In seinem Hauptwerk zerlegt Mūlamadhyamakakārikā Nagarjuna (philosophisch) viel gründlicher als es der Buddha getan hat, bestimmte vermeintliche Elemente der Existenz und beweist , dass sie leer sind. Im Großen und Ganzen ist dies eine Antwort auf die rivalisierenden buddhistischen Ontologien (Sarvastivada und Sautrantika) und wiederholt am Ende mehr oder weniger, was der Buddha bereits gesagt hatte: anattā/anātman , aber auf einer viel solideren philosophischen und argumentativen Grundlage. (Übrigens: es wiederholt auch die Verachtung des Buddha für die Metaphysik)

Kurz gesagt: Anattā/anātman lässt im Diskurs an Buddhismus und Buddha denken, während suñña/śūnya speziellere Assoziationen zu Nagarjuna und seiner Schule weckt.

Bitte beachten Sie, dass die im Vergleich zu den Worten des Buddha und Nagarjuna verwendeten Adjektive in keiner Weise Werturteile darstellen. Sie zeigen nur, dass Nagarjuna auf andere Bedürfnisse reagiert hat und nicht, dass das, was er gesagt hat, mehr wert ist.

1. Was ist der Unterschied zwischen ihnen?

Soweit ich weiß, gibt es keinen Unterschied. Man sagt, die Welt sei leer von einem Selbst und dem, was einem Selbst gehört .

Dann näherte sich der Ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen … und sagte zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, es heißt: ‚Leer ist die Welt, leer ist die Welt.' Auf welche Weise, ehrwürdiger Herr, heißt es: ‚Leer ist die Welt‘?“

„Es ist, Ānanda, weil es leer von sich selbst und von dem ist, was zu ihm gehört, dass gesagt wird: ‚Leer ist die Welt.' Und was ist selbstleer und was zu sich selbst gehört? Das Auge, Ānanda, ist leer von sich selbst und von dem, was zum Selbst gehört. Formen sind leer von sich selbst und von dem, was zu sich selbst gehört. Das Augenbewusstsein ist leer von sich selbst und von dem, was zum Selbst gehört. Augenkontakt ist leer von sich selbst und von dem, was zu sich selbst gehört …. Welches Gefühl auch immer mit Gedankenkontakt als Bedingung entsteht – ob angenehm oder schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm – auch das ist leer von Selbst und von dem, was zu einem Selbst gehört.

„Es ist, Ānanda, weil es leer ist von sich selbst und von dem, was zu einem Selbst gehört, dass gesagt wird: ‚Leer ist die Welt.'“
– SN 35.85, Weltleere (Suññataloka-sutta)

Mogharaja: Zweimal habe ich dich gefragt, oh Sakyan, aber du, oh Einer mit den Augen, hast mir nicht geantwortet. "Beim dritten Mal gefragt, antwortet der göttliche Seher": so habe ich es gehört. Diese Welt, die nächste Welt, die Brahma-Welt mit ihren Devas: Ich weiß nicht, wie sie vom glorreichen Gotama gesehen werden. Also an denjenigen, der bis zum Äußersten gesehen hat, habe ich eine Frage: Einer, der die Welt auf welche Weise betrachtet, wird vom König des Todes nicht gesehen?

Der Buddha: Immer achtsam, Mogharaja, betrachte die Welt als leer, nachdem du jegliche Sicht auf dich selbst entfernt hast . Auf diese Weise steht man über dem Tod. Jemand, der die Welt so betrachtet, wird vom König des Todes nicht gesehen.
- Sn 5.15, Mogharajas Frage (Mogharāja-māṇava-pucchā)

Dies ist jedoch nicht die einzige Bedeutung von Leere in den frühen Texten.

Sie sind nicht gleich. Aber Suñña ist ein Aspekt von Anatta. Suñña kann ohne jeglichen inhärenten Wert, Güte oder Seele bedeuten. Anatta bedeutet nicht unter der eigenen Kontrolle. Etwas, das Anatta ist, ist nicht immer Suñña. Bsp.: Nibbana. Nibbana ist friedlich, frei von Leiden und dauerhaft. Es hat also etwas Gutes. Aber es ist immer noch kein Selbst oder eine Seele, da es nicht unter deiner Kontrolle ist.

Es gibt 40 meditative Objekte, die in Patisambidhamagga unter Vipassana-Meditation beschrieben werden. Zehn Arten aus der Sicht von anicca; fünfundzwanzig Arten aus der Sicht von dukkha; fünf Arten aus der Sicht von anatta. Suñña ist eine dieser 40. Die detaillierten Erklärungen sind in Visuddhimagga.

Ich bin neu hier und habe daher nicht genug Punkte gesammelt, um meine Kommentare oben hinzuzufügen, also werde ich dies hier tun. Aber ich stimme dem Vorstoß zu.

Ich werde meine Antwort schärfen, indem ich von vornherein sage, dass es keinen Unterschied zwischen Nicht-Selbst und Leerheit gibt. Sie sind ein und dasselbe. Um die Leerheit zu begreifen, wirst du bereits das Nicht-Selbst begreifen, nur unterschiedliche Sichtweisen auf die Realität. Verschiedene Aussichtspunkte.

Leerheit ist das Schlüsselkonzept im Buddhismus. Es liegt hinter allem im Buddhismus. Wenn ein Ding leer ist, hat es keine bleibende Substanz. Wieso den? Denn sie ist immer im Wandel, befindet sich mitten im Wandel, ist nicht unveränderlich. Wenn es sich in ständiger Veränderung befindet, kann es nicht zufrieden stellen, daher ist es dukkha, Leiden. Auch wir Beobachter befinden uns mitten in einem ständigen Wandel und teilen daher die gleiche Eigenschaft, mit der diese Diskussion begonnen hat – wir sind auch leer. (Trotz allem Anschein des Gegenteils.)

Diese drei sind die drei Merkmale aller Phänomene. Alles ist nicht nur dem Wandel unterworfen, sondern dieser Wandel ist ständig. Anica. Alles kann letztlich nicht befriedigen. Dukkha. Es gibt keinen festen Bezugspunkt, kein Selbst. Anatta.

Der Fragesteller macht einen fast unvermeidlichen Fehler. Er/sie geht davon aus, dass das Rätsel der Leere analytisch, rational verstanden werden kann. Dass, indem man es in seine Teile zerlegt und jedes der Reihe nach versteht, ein umfassendes Verständnis zusammenstellt. Es geht nicht.

Der einzige Weg ist, es auf einmal als Ganzes zu konfrontieren. Fahren Sie fort, indem Sie sich ansehen, was sich ändert. Ich sage, das beinhaltet alles und jedes. Habe ich recht oder liege ich falsch? Kannst du etwas Dauerhaftes erkennen? Vielleicht ein Felsen oder ein Berg. Aber auch diese ändern sich, wenn auch nicht schnell. Sogar ein Berg steigt und/oder fällt.

Wohin man sich auch wendet, ist Vergänglichkeit. Alles ist in Bearbeitung. Alles IST Prozess.

Ich werde in Ihren Kommentaren auf das Obige antworten.

Wenn wir nach „Vergänglichkeit“ suchen, finden wir nur einen einzigen Augenblick – daher ist „Vergänglichkeit“ (der Prozess der Veränderung von Moment zu Moment in Form einer „Kontinuität“, bestehend aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) nicht da. (Es gibt keine Kontinuität, da es nur einen einzigen Moment gibt).

Wenn wir in diesem einen Augenblick nach einem Ding suchen, finden wir nur Nicht-Ding-Teile – daher ist dieses sogenannte „Ding“ nicht da.

Und wenn wir uns die Teile ansehen, die in der Theorie des Selbst als „Selbst“ bezeichnet werden, stellen wir fest, dass jeder von ihnen nicht das Selbst ist – daher gibt es dieses sogenannte „Selbst“ nicht.

Und da keiner dieser Teile „Selbst“ ist, kann auch kein Teil einem Selbst gehören – denn es gibt dort kein Selbst, das irgendeinen Teil besitzen könnte.

Anatta:

AniccaIst die Realität, deren Natur und Ergebnis wir nicht kontrollieren können( Dkkha).

Sunya:

Das bedeutet, nichts konnte davon profitieren. Das hat gegenüber dem Weg von keinen Vorteil Nibbana.