Tanha vs. „Rechtes Streben“ & Anatta vs. Nihilismus: Wie löst man Widersprüche im Buddhismus?

Anatta-Doktrin, die von einigen Buddhisten vertreten wird, dass es letztendlich keine Seele oder kein Selbst gibt

Richtig.

und nichts "existiert" wirklich

Falsch. Geist und Körper existieren. Es existieren fünf Aggregate. Nibbana existiert.

aber ist leer von inhärenter Existenz

Leer von „Selbst“-Existenz. Leer von dauerhafter Existenz. Aber existieren vorübergehend.

und damit unwesentlich

Die fünf Aggregate sind aufgrund ihrer Vergänglichkeit „unwesentlich“. Aber nicht Nibbana.

und Leiden

Dies ist eine Fehlübersetzung. In Bezug auf die fünf Daseinsgruppen ist die Übersetzung „unbefriedigend“, weil vergängliche Dinge kein dauerhaftes Glück bringen können.

ist im Grunde Nihilist.

Im Buddhismus bezieht sich „Nihilismus“ auf die (falsche nicht-buddhistische) Ansicht, dass es ein „Selbst“ gibt, das mit dem Tod endet. Da der Buddhismus erklärt, dass es kein Selbst zum Sterben gibt, ist er kein Nihilist.

Dies widerspricht Buddhas Lehre über die Wiedergeburt

„Wiedergeburt“ bezieht sich auf das Wiederaufleben der „Selbstsicht“ aufgrund von Unwissenheit. Es gibt keinen Widerspruch.

und Nirvana (das Ungeborene, Ungemachte, Unbedingte usw. macht die Befreiung vom Geborenen, Gemachten, Bedingten möglich).

Nirvana ist der Frieden, den der Geist kennt, wenn „Selbstbetrachtung“ und Verlangen enden. Es gibt keinen Widerspruch.

Egal wie Sie es drehen wollen, wenn Ihre Position ist, dass die Seele nicht existiert und es kein Selbst außerhalb der bedingten Existenz gibt, dann sind Sie zum Grab verdammt und es gibt keine Möglichkeit für Erleuchtung oder Befreiung von Samsara

„Samsara“ bezieht sich einfach auf den Geist, der sich aufgrund von Verlangen und Unwissenheit in „Selbstansichten“ dreht.

denn wie kann eine „Illusion“, die es nicht gibt, „erleuchtet“ oder „gerettet“ werden?

Was gespeichert wird, ist der „Geist“. Im Buddhismus wird es „ceto-vimutti“ genannt, was „Befreiung des Geistes“ bedeutet. Wenn der Geist von Gier, Hass und Verblendung gereinigt ist, ist er „gerettet“. Dass der Geist eine illusorische Qualität hat, ist für diese Erlösung irrelevant.

Die einzige Option für eine vom Verstand geschaffene Illusion besteht darin, einfach aufzuhören zu existieren, sobald die Ursachen, die die Illusion erschaffen (der Körper 5 Kandas usw.), stirbt.

Der Geist ist eher eine Illusion als Leben. Der Planet Erde zum Beispiel ist nicht wirklich eine Illusion. Es sind nur die mentalen Wahrnehmungen (der Erde), die „illusorisch“ sind. Die Erde ist sehr fest und besteht seit Milliarden von Jahren. Aber der Geist existiert für einen Moment, hört auf und erhebt sich dann für einen weiteren illusorischen, unbeständigen, flüchtigen Moment.

Du verblasst einfach zu Schwarz, kein Karma, keine Wiedergeburt, kein Nirvana, keine Erleuchtung, kein nichts. Wie lösen Sie diesen scheinbaren Widerspruch?

Ja. Es kann wie ein „ Widerspruch “ erscheinen. Aber wenn der Geist frei von Gier, Hass und Verblendung ist, wird das, was einem unwissenden, nicht erleuchteten Geist „ widersprüchlich “ erscheint, verschwinden.

Der Buddha gab sich nie der Illusion hin, dass alle Individuen sein Dhamma verstehen könnten.

Annata und Erleuchtung

Das Aggi-Vacchagotta-Sutta gibt eine Art Antwort darauf, was mit dem Buddha passiert, nachdem er gestorben ist. Eine Zusammenfassung des Suttas könnte sein, dass jede Ansicht darüber, was nach dem Tod eines erleuchteten Wesens passiert, eine falsche Ansicht ist, weil dieses Wesen letztendlich vor dem Tod nicht existiert hat (Sie sollten das Sutta selbst lesen, um ein vollständigeres Verständnis zu erlangen).

Die einzige Option für eine vom Verstand geschaffene Illusion ist, einfach aufzuhören zu existieren

Ich denke nicht, dass dies eine problematische Position zu diesem Thema ist. Es gibt einen Unterschied zwischen einem Selbst, das vor oder nach der Erleuchtung nicht von Natur aus existierte, und der Illusion eines Selbst, das vor der Erleuchtung existierte, aber nicht danach. Bei Annata geht es um das Selbst, während es bei der Erleuchtung um die Illusion geht.

Sie lehnen die Idee ab, dass die Illusion erleuchtet oder gerettet wird, aber das ist wirklich nur ein Problem mit der Semantik, Sie denken, dass sich das Wort „gerettet“ auf etwas Reales beziehen muss, das gerettet ist, aber wenn wir diesen Begriff im Buddhismus verwenden, haben wir a verwendet flexiblere Definition und es ist nur die Illusion des leidenden Selbst, die jetzt gerettet wird.

Begierde und richtiges Streben

Offensichtlich verurteilte Buddha „Verlangen“ nicht, wenn man es als das Verlangen nach etwas definiert, das man nicht hat. Was also unterscheidet die beiden?

Es gibt zwei Pali-Wörter tanha und chanda . Chanda ist ein Gefühl des Wollens, das im Geist entsteht, bevor die Befleckungen es in Tanha verwandeln, das Verlangen, das zu Dukkha führt. Wenn Chanda entsteht, können wir Weisheit nutzen, um zu entscheiden, ob wir einem Bedürfnis folgen oder nicht. Wenn wir keine Weisheit haben, haften wir sofort daran, wenn Chanda entsteht, und denken, dass unsere Wünsche erfüllt werden müssen, und deshalb leiden wir. Wenn chanda entsteht und das Wollen richtiges Streben ist, dann entscheiden wir uns dafür, diesem Gedanken zu folgen, aber wir haften nicht daran, damit wir nicht leiden, wenn unsere Bemühungen uns nicht das bringen, was wir wollten.

Dies ist eine schwierige Unterscheidung, ein Beispiel dafür, wie wir Chanda mit Weisheit behandeln können, könnte hilfreich sein.

Stellen Sie sich vor, Sie sehen einen hungernden Mann und es besteht der Wunsch (chanda), ihm etwas zu essen zu geben. Du weißt, dass du keine Kontrolle über die Welt und nur begrenzte Kontrolle über deinen Körper hast, also kannst du nur versuchen, ihm etwas zu essen zu geben. Du nimmst etwas Reis und gehst auf ihn zu, aber deine Hüfte verrenkt sich und du kannst nicht zu dem Mann gehen, also verhungert er.

In diesem Beispiel wussten Sie von dem Moment an, als das Chanda auftauchte, dass Sie nur versuchen konnten, den Mann zu füttern, so dass es keine Anhaftung an das Ergebnis Ihrer Handlungen gab. Diese Denkweise führte nicht zu einem Verlangen danach, dass der Mann gefüttert werden sollte, und daher gab es kein Dukkha als Ergebnis.

Was also unterscheidet die beiden?

Vielleicht ist eine Sache, die es unterscheidet, ob es "richtig" ist.

Rechtes Streben folgt aus Rechter Ansicht, während Tanha vermutlich nicht aus Rechter Ansicht folgt.

Es ist einfach, Erklärungen zu finden, z .

Es ist wichtig zu sehen, dass Streben nicht Verlangen ist. Das Pali-Wort „tanha“ bedeutet Verlangen, das aus Unwissenheit kommt, während „sankappa“ Streben bedeutet, das nicht aus Unwissenheit kommt. Aspiration mag uns wie eine Art Wunsch erscheinen, weil wir im Englischen das Wort „desire“ für alles dieser Art verwenden – entweder strebend oder wollend. Du denkst vielleicht, dass Streben eine Art Tanha ist, der Wunsch, erleuchtet zu werden (Bhava Tanha) – aber Samma Sankappa kommt von Richtigem Verstehen, klarem Sehen. Es will nichts werden; es ist nicht der Wunsch, eine erleuchtete Person zu werden. Mit Richtigem Verstehen macht diese ganze Illusion und Denkweise keinen Sinn mehr.

Es gibt auch eine Sutta, deren Thema die Frage ist, die Sie gestellt haben: Brahmana Sutta (SN 51.15)

Anatta-Doktrin, die von einigen Buddhisten vertreten wird

Ich denke, es wird von allen Buddhisten gehalten.

Es ist in dieser Antwort auf „Welche Lehren teilen alle Schulen des Buddhismus?“ aufgeführt. :

7. Wir verstehen gemäß der Lehre des Buddha, dass alle bedingten Dinge (Samkhara) unbeständig (anicca) und unvollkommen und unbefriedigend (dukkha) sind und alle bedingten und unbedingten Dinge (dhamma) ohne Selbst (anatta) sind.

nichts "existiert" wirklich

Das könnte eine Fehlaussage der Lehre sein. Siehe zum Beispiel diese Zen-Geschichte: Nothing Exists

ist im Grunde Nihilist

Ich denke, dass das, was der Buddhismus als „Nihilismus“ bezeichnet, der Glaube ist, dass Handlungen keine Konsequenzen haben; oder ein „Nihilist“ könnte verwendet werden, um jemanden zu beschreiben, der überhaupt keine Doktrin hat.

du bist dem Grab geweiht

Das impliziert, dass es ein „Du“ gibt; oder dass der Körper, der für das Grab bestimmt ist, Sie sind.

Ich denke, dass der Buddhismus lehrt, dass Ansichten über das Selbst (Egozentrismus, Identitätsansicht) zu Leiden führen und dass es daher besser ist, nicht an solchen Ansichten festzuhalten.

Die einzige Option für eine vom Verstand geschaffene Illusion ist, einfach aufzuhören

Vielleicht. Anscheinend kämpft manchmal das „Ego“ gegen den „Ego-Tod“? Das sind Worte, die ich manchmal lese, siehe zB Ego-Tod - Buddhismus .

Ich nehme an, es ist offensichtlich, dass Illusionen kommen und gehen; keine große Sache.

Oder vielleicht hört die Illusion nicht auf.

Wie lösen Sie diesen scheinbaren Widerspruch?

Abgesehen vom Anatta-lakkhana Sutta empfehle ich auch Absatz 23 des Diskurses über das Schlangengleichnis (MN 22) :

23. „Ihr könnt wohl akzeptieren, Mönche, die Annahme einer Selbst-Theorie, aus deren Annahme kein Kummer und Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung entstehen würden. (Aber) seht ihr, Mönche, eine solche Annahme eines Selbst -Theorie?" — "Nein, Herr." - "Nun, Mönche, auch ich sehe keine solche Annahme einer Selbsttheorie, aus deren Annahme nicht Kummer und Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung erwachsen würden."