Eine mir bekannte Person hat den ungewollten Schluss gezogen, dass die Verstrickung mit dem Selbst gleichzusetzen ist mit dem Auslöschen der eigenen Persönlichkeit, Gefühle und Verbindungen im Leben. Das Auslöschen im Nirvana bedeutet den vollständigen Verlust von Inhalt und Sinn des eigenen Lebens und das ewige Verharren in einem Zustand gefühlloser Lethargie. Ich habe dieser Person noch nicht geantwortet, weil ich nicht weiß wie. Irgendwann passiert es den meisten Westlern. Es ist sehr schwer, buddhistische Konzepte zu verstehen.
Könnte mir jemand einen Rat geben, wie ich dieser Person erklären kann, was Buddhisten mit der Auslöschung des Selbst meinen?
Nehmen wir an, Sie kennen jemanden, der stark von Freizeitdrogen (wie Kokain oder Heroin) abhängig ist, bis er kein normales und produktives Leben mehr führen kann. Er sieht zerzaust aus und sucht ständig nach einem High-Zustand, sonst würde er Entzugserscheinungen bekommen.
Sie gehen auf ihn zu und sagen: "Würden Sie mir glauben, wenn ich Ihnen sagen würde, dass es möglich ist, ein normales, gesundes, glückliches und produktives Leben ohne Drogen zu führen?"
Der Drogenabhängige antwortet vielleicht: „Was ist das für ein Leben? Es wäre, als würde man in gefühlloser Lethargie leben.“ Der Drogenabhängige denkt, dass das fehlende Hochgefühl durch Drogen dann eine Art gefühllose Lethargie sein muss.
Dies ähnelt der Situation, die Sie beschrieben haben, in Bezug auf den gewöhnlichen Menschen, der an diejenigen denkt, die von Samsara befreit wurden.
Ein anderer Ansatz wäre, die Zwiebel zu schälen. Das Herz-Sutra tut dies viel detaillierter.
Ich bin nicht der Körper. Ich bin nicht die Sinne.
Ich bin nicht der Verstand. Ich bin nicht die Gedanken.
Ich bin nicht der Intellekt. Ich bin nicht die Emotionen.
Was bin ich? Wer bin ich?
Wenn alle Schichten weg sind, bleibt nur ein Gefühl des Seins, das völlig unpersönlich ist.
Ich bin nicht da.
Wenn ich nach innen schaue, sehe ich, dass ich nichts bin. Das ist Weisheit.
Wenn ich nach draußen schaue, sehe ich, dass ich alles bin. Das ist Liebe.
Zwischen diesen beiden fließt das Leben.
-Nisargadatta Maharaj
Bevor wir in die Auslöschung eintauchen, können wir vielleicht ein wenig zurückgehen und mit einer Einigung beginnen.
Westler verstehen und schätzen Selbstlosigkeit, und das ist wunderbar. Ein Gespräch über Auslöschung könnte also mit Selbstlosigkeit beginnen:
AN4.95:1.1 : „Bettelmönche, diese vier Menschen sind in der Welt zu finden.
AN4.95:1.2 : Welche vier?
AN4.95:1.3 : Einer, der praktiziert, um weder sich selbst noch anderen zu nützen;
AN4.95:1.4 : jemand, der praktiziert, um anderen zu nützen, aber nicht sich selbst;
AN4.95:1.5 : jemand, der praktiziert, um sich selbst zu nützen, aber nicht anderen; und
AN4.95:1.6 : jemand, der praktiziert, um sowohl sich selbst als auch anderen zu nützen.
Und Westler, denen beigebracht wurde, Selbstfortschritt zu schätzen, werden ebenfalls angenehm erleichtert sein, dass der Buddha zustimmt, dass es etwas Besseres gibt als zwanghafte Selbstaufopferung:
AN4.95:2.1 : Angenommen, es gäbe einen Feuerbrand zum Anzünden eines Scheiterhaufens, der an beiden Enden brannte und in der Mitte mit Mist beschmiert war. Es konnte weder im Dorf noch in der Wildnis als Bauholz verwendet werden.
AN4.95:2.2 : Die Person, die praktiziert, um weder sich selbst noch anderen zu nützen, ist so, sage ich.
AN4.95:3.1 : Die Person, die praktiziert, um anderen zu nützen, aber nicht sich selbst, ist besser als das.
AN4.95:3.2 : Die Person, die praktiziert, um sich selbst zu nützen, aber nicht anderen, ist besser als diese beiden.
Schließlich werden einsichtige Westler ziemlich erleichtert sein, dass der Buddha für die „Win-Win“-Situation als die beste von all diesen plädiert:
AN4.95:3.3 : Aber die Person, die praktiziert, um sowohl sich selbst als auch anderen zu nützen, ist der Erste, Beste, Chef, Höchste und Feinste der Vier.
Was also ist diese „Auslöschung“?
Nun, je mehr wir daran arbeiten, uns selbst und anderen zu helfen, desto mehr erkennen wir, wie mühsam es ist, jeden einzelnen Moment zu denken: „Das ist für mich und das ist für andere“. Und allmählich werden wir unzufrieden mit dieser ungeschickten Art, immer an „ich und andere“ zu denken. Tatsächlich wird es nach und nach immer einfacher, einfach an das „Beste für alle“ zu denken.
Wenn wir aufhören, die Feuer der Gier, des Hasses und der Verblendung zu nähren, erlöschen die Feuer allmählich aus Mangel an Brennstoff. Alle Feuer erlöschen auf diese Weise. Alle Feuer erlöschen aus Mangel an Brennstoff. Und auf diese einfache Weise erlöschen auch diese drei Leidensfeuer durch Brennstoffmangel.
DN16:4.43.4 : Eine geschickte Person gibt schlechte Dinge auf –
DN16:4.43.5 : mit dem Ende von Gier, Hass und Verblendung werden sie ausgelöscht.“
Hier ist eine Analogie, die für einen Laien geeignet ist.
Stellen Sie sich vor, Sie träumen. Im Traum erkennst du nicht, dass dein „wirklicher Körper“ auf dem Bett liegt, du denkst ernsthaft, dass du die Traumfigur bist. Ein Tiger jagt dich im Traum. Du denkst, der Tiger, der dich verfolgt, ist echt. Du rennst davor weg, es lässt dich leiden. Du fragst dich: „Warum muss das Leben so schwer sein? aber es hört nicht auf.
Dann wachst du auf und erkennst, dass die Traumfigur und der Tiger und die Ereignisse, die sich im Traum ereignet haben, alle illusorisch sind. Es war nicht wirklich ein Tiger. Es fühlte sich sicherlich so an, aber jetzt merkt man, dass es nicht wesentlich ist. Plötzlich ist der Tiger nicht mehr so gruselig. Sie erkennen, dass alles, was im Traum passiert, keine Wirkung auf Sie haben kann, sobald Sie die Natur des Traums erkennen.
Die Auslöschung des Selbst bedeutet nicht die Auslöschung von Gefühlen, Gedanken, Emotionen, Situationen, Körper, Geist usw. Es bedeutet nur, ihre wahre Natur zu erkennen. Im Traum kann man Emotionen erleben, Dinge fühlen, Geschehnisse erleben. Aber sie schaden dir nicht, wenn du aufwachst. Ebenso hört das Leiden auf, wenn du erkennst, was du jenseits dieses Körpers, jenseits dieses Geistes bist. Wenn du „das Selbst auslöschst“, hast du immer noch eine Persönlichkeit, Gefühle, Verbindungen und verschiedene Erfahrungen. Aber sie schaden dir nicht, weil du ihre Natur verstehst.
Es ist vor allem gut, sich selbst den Lehren wirklich angemessen zu nähern, da zum Beispiel der erhabene Buddha niemanden das Auslöschen des Selbst gelehrt hat, und die Lehren werden auch nach und nach gelehrt, guter Haushälter.
Also wäre es jetzt gut, wenn man selbst schon diese Firma dort hat, lobend über die Tugend zu sprechen, über den Vorteil des angemessenen Wohlwollens und den Segen der Großzügigkeit, sowie darüber, was / wer Geschenke wert wäre und warum.
Arbuiwer