Ist Buddha unsterblich? (auf Mahayana)

So wie ich den Buddhismus kenne, sagt er: „Nichts ist dauerhaft“

Ich bin gerade bei Wikipedia darauf gestoßen :

...ein Buddha ist unsterblich. Obwohl er in den Samsara hinabsteigt, um Dharma zu predigen und Lebewesen vor Leiden zu retten, bleibt sein ursprünglicher Körper in einem transzendenten Bereich. Dieser Körper wird nicht nach dem Tod des physischen Körpers von Buddha sterben, und daher ist ein Buddha jenseits von Entstehen und Vergehen ...

Es wird als Mahayana-Perspektive des Lotos-Sutta gegeben.

Also, was bedeutet das wirklich? Ist es so, dass es sogar nach Parinirvana noch etwas gibt? Oder habe ich es falsch verstanden?

Antworten (2)

Erstens gibt es dauerhafte Phänomene und unbeständige Phänomene. Alle Produkte sind unbeständig, während alle negativen Phänomene dauerhaft sind. Zum Beispiel sind Raum, Leere, mentale Bilder dauerhaft, da sie keine Produkte sind, dh nicht aufgrund von Ursachen und Bedingungen entstehen.

Zweitens ist die Bedeutung von dauerhaft die, dass sie keinem Wandel unterworfen ist. Es gibt dauerhafte Phänomene, die nicht ewig, sondern gelegentlich sind: Zum Beispiel bleibt die Leere des Bechers nicht länger bestehen, wenn Sie den Becher zerbrechen.

Dann gibt es verschiedene Körper. Der Dharmakaya hat zwei Teile (Körper):

  1. Der Weisheits-Wahrheits-Körper, der der allwissende Geist eines Buddhas ist. Da es ein Geist ist, ist es vergänglich, es ist zusammengesetzt
  2. Der Naturwahrheitskörper, der die Leerheit des allwissenden Geistes eines Buddhas ist. Da es eine Leerheit ist – Sosein ohne Befleckung – ist es dauerhaft und unzusammengesetzt


Der Dharmakaya ist mit vier Aspekten ausgestattet:

  1. Dauerhaft, in dem Sinne, dass man nicht der Geburt unterworfen ist [nicht einmal einen Mentalkörper annimmt, im Gegensatz zu einem Arya-Bodhisattva, der aufgrund von nicht verunreinigtem Karma und Wissensverdunkelungen einen Mentalkörper annimmt]
  2. Ständig in dem Sinne, dass er der unvorstellbaren Transformation des Todes [eines Mentalkörpers] nicht unterworfen ist, und daher sind seine erleuchteten Taten ununterbrochen
  3. Frieden im Sinne von frei von allem Schaden
  4. Unveränderlich im Sinne von frei von Alterung [im Gegensatz sogar zum Arya-Bodhisattva auf reinem Grund]

Die meisten Mahayana-Traditionen betrachten Shakyamuni Buddhas Körper – den ein gewöhnliches Wesen sehen konnte – als einen Emanationskörper (keinen mentalen Körper), der vom reinen Dharmakaya ausgeht.

Für weitere Informationen siehe Maitreya / Asangas Sublime Continuum und Kommentare, wie z. B. Gyaltsabe Jes.

Zusammenfassend ist der „Natur-Wahrheits-Körper“ dauerhaft, weil er unbedingt ist, weil er leer ist. Das scheint mir dasselbe zu sein wie die Argumentation, die besagt, dass „Nirwana“ bedingungslos ist.
Der „Natur-Wahrheits-Körper“ ist dauerhaft, weil er eine Leere ist, nicht weil er leer ist (obwohl er leer ist, genau wie alles andere). Sie haben Recht, wenn Sie es mit der Argumentation in Verbindung bringen, die besagt, dass Nirvana bedingungslos ist. Normalerweise sagen wir "aber sein Erreichen ist bedingt; es zu erreichen ist bedingt".

Im Tien Tai-, Tendai- und Nichiren-Buddhismus ist der historische Buddha eine Manifestation des unsterblichen Buddha. Das Kapitel „Langes Leben“ erklärt, dass das Leben des Buddha erstaunlich lang oder für alle praktischen Zwecke unendlich ist. Das Kapitel „Hilfsmittel“ erklärt, dass der historische Buddha seinen Tod als pädagogisches Mittel vortäuschte, eine Art Notlüge. Dies sind die beiden am häufigsten gesungenen Kapitel des Lotus-Sutra im Nichiren-Buddhismus.

Dies steht im Einklang mit dem Bodhisattva-Yana-Denken, wo angenommen wird, dass die Menschen mit fortschreitendem Fortschritt unweigerlich zum Bodhisattva-Pfad wechseln werden, so dass das Lehren einer Vielzahl von Pfaden nur ein zweckdienliches Mittel ist, um alle auf den Bodhisattva-Pfad zu bringen. Einmal auf dem Bodhisattva-Pfad schreiten Bodhisattvas voran, bis sie fast das Nirvana erreichen, aber nicht ins Nirvana gelangen, sondern in der Welt bleiben, um alle fühlenden Wesen aus Samsara herauszuführen.

Das Ziel dieser Argumentation war es, das Problem im frühen Buddhismus zu lösen, warum der Buddha, unser mitfühlender Lehrer, es für angebracht hielt, ins Parinirvana überzugehen und uns uns selbst überlassen würde.

Quellen, Mahayana von Paul Williams und verschiedene SGI-Bücher.

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