Was sagte Gautam Buddha in Kapitel 3 des Mahayana Mahaparinirvana Sutra über das „Selbst“?

Der Buddha hätte von sich selbst als Bezugspunkt gesprochen. Dies verwendet konventionelle Sprache und Begriffe, um etwas zu erklären. Ohne konventionelle Sprache als Medium zu verwenden, können Sie nicht kommunizieren, und wenn Sie konventionelle Sprachen verwenden, verwenden Sie am Ende konventionelle Begriffe. Es ist sehr notwendig, ein Vokabular in Bezug auf ultimative Realitäten zu haben, da nur wenige es erlebt haben, alle geprägten Begriffe haben keinen Einfluss auf Menschen, die es nicht erlebt haben. Da das Dhamma für Menschen gelehrt wird, die die ultimative Realität nicht erfahren haben, sollte es in konventionellen Begriffen sein.

Allerdings ist jede Vorstellung, dass es ein Selbst gibt oder dass es kein Selbst gibt, eine extreme Sichtweise und auch eine konzeptionelle Konstruktion.

Die zweite falsche Schlussfolgerung ist, dass man angesichts der Gründlichkeit, mit der der Buddha das Nicht-Selbst lehrt, die Schlussfolgerung ziehen sollte, dass es kein Selbst gibt. Diese Schlussfolgerung wird in diesem Diskurs weniger explizit behandelt, obwohl sie kurz in Bezug darauf berührt wird, was der Buddha hier lehrt und wie er lehrt.

Alagaddupama Sutta - Einführung des Übersetzers von Thanissaro Bhikkhu

Siehe auch: Sutta-Referenzen, die Selbst und Nicht-Selbst in verschiedenen Kontexten diskutieren

Sehr oberflächlich (aus einer hohen, nicht detaillierten Sichtweise) fragen Sie sich vielleicht, ob ein buddhistisches Negativ (z. B. anatman oder sunyata ) oder eine Dichotomie mit einem Advaita Vedanta-Negativ (z . B. neti neti ) verwandt ist.

Ich nehme an, dass, selbst wenn die Praxis ähnlich wäre, sie laut Wikipedia auch der westlichen "via negativa" oder der alltäglichen Praxis ähnelt, alles Überflüssige zu entfernen, um das Wesentliche freizulegen - vielleicht ist die Ähnlichkeit oberflächlich, wer weiß .

Wenn Sie dies als eine Frage zum Religionsvergleich gedacht haben , werden Sie auf dieser Website vielleicht keine Leute finden, die eine objektive Beschreibung der Unterschiede zwischen den beiden geben können.

Ich denke, dass vergleichende Religionsfragen oft verwirrend oder ein Symptom der eigenen Verwirrung sind: dass es besser ist, eine Aussage in ihrem eigenen Kontext / Rahmen / ihrer eigenen Geschichte zu verstehen (wie es mir Bhumishus Antwort versucht zu haben scheint), anstatt oder ohne es zu versuchen Vergleichen Sie es mit anderen Überzeugungen.

Entschuldigung, wenn diese "Antwort" wie eine Kritik erscheint: Es ist zu lang für einen Kommentar ... es ist schwierig, gute Fragen zu stellen, und ich wollte sagen, dass "religionsvergleichende" Fragen mehr oder weniger zulässig sind, aber ich denke, unsere Erfahrung weiter Diese Seite ist, dass Sie vielleicht versuchen sollten, sie zu vermeiden, weil sie nicht die besten Antworten bekommen ... Sie werden (auf dieser Seite) wahrscheinlich keine Leute finden, die Experten in beiden Themen sind und gut antworten können.

Ja, der gesegnete Gautam Buddha sprach wiederholt über das permanente Selbst , wie die Geschichte in Kapitel 3 hier so geht . ( Ich empfehle, das gesamte Kapitel zu lesen. ).

Dann sagte der Buddha zu allen Bhiksus: „Sag das nicht. Ich überlasse jetzt den ganzen unübertroffenen Dharma in den Händen von Mahakasyapa. Dieser Kasyapa wird von nun an derjenige sein, auf den du dich verlassen kannst. Dies ist wie in dem Fall, wo der Tathagata wird derjenige, an den sich alle Wesen wenden können. Dasselbe gilt für Mahakasyapa. Er wird jetzt Ihre Zuflucht. Dies ist wie im Fall eines Königs, der viele Territorien hat und auf Inspektionstour geht und alle Angelegenheiten hinter sich lässt des Staates in den Händen seines Ministers. Dasselbe gilt für den Tathagata. Alle richtigen Lehren bleiben in den Händen von Mahakasyapa. Wisse, dass alles, was du bis jetzt über das Nicht-Ewige und Leiden gelernt hast, nicht wahr ist. Im Frühling zum Beispiel baden die Menschen in einem großen Teich. Sie genießen es, in einem Boot zu segeln, als sie einen Beryll-Edelstein in die Tiefe des Wassers fallen lassen, woraufhin er nicht mehr zu sehen ist. Dann steigen alle ins Wasser und suchen nach diesem Edelstein. Sie schaufeln wettbewerbsmäßig all solchen Müll wie Fliesen, Steine, Holzstücke und Kies zusammen und sagen, dass sie den Beryll haben. Sie sind froh und nehmen die Sachen heraus und sehen, dass das, was sie in ihren Händen halten, nicht wahr ist. Der Edelstein ist immer noch im Wasser. Durch die Kraft des Edelsteins selbst wird das Wasser klar und durchsichtig. Infolgedessen sehen die Menschen, dass die Edelsteine ​​​​noch im Wasser sind, so deutlich, als wenn sie nach oben schauen und die Form des Mondes am Himmel sehen. Zu dieser Zeit ist dort ein weiser Mann, der, indem er eine Kraft ausübt, langsam ins Wasser steigt und den Edelstein gewinnt.O du Bhiksus! Verweile nicht im Gedanken an das Nicht-Ewige, Leiden, Nicht-Selbst und Nicht-Reine und sei nicht in der Situation jener Menschen, die Steine, Holzstücke und Kies für den wahren Edelstein halten. Du musst den Weg gut studieren, wie du handeln sollst, wohin du auch gehst, und „über das Selbst, das Ewige, die Glückseligkeit und das Reine meditieren“. Wisse, dass die äußeren Formen der vier Gegenstände, die du bisher gelernt hast, Umkehrungen sind, und dass jeder, der den Weg praktizieren möchte, sich wie der weise Mann verhalten sollte, der den Edelstein geschickt ergreift. Dies bezieht sich auf den sogenannten Gedanken des Selbst und den des Ewigen, Glückseligen und Reinen."

Also sprach Gautam Buddha über das dauerhafte, glückselige Selbst. Aber mit diesen Aussprüchen waren Bhikkus erstaunt, da ihnen früher die Doktrin des Nicht-Selbst gelehrt wurde. Es geht so.

Dann sagten alle Bhiksus zu Buddha: „ O Weltverehrter! Du, der Buddha, sagtest vorher, dass alle Dinge kein Selbst haben, dass wir dies und das praktizieren sollten, wenn wir praktizieren, verschwindet der Gedanke an das Selbst und das Sobald der Gedanke an das Selbst beseitigt ist, beseitigt man die Arroganz, und wenn man die Arroganz einmal beseitigt, erlangt man das Nirwana.

Dann begann Gautam Buddha zu erklären, indem er eine Analogie von König, Arzt und Milch verwendete, um zu erklären.

Dieser Arzt war versiert in Rezepten und Medikamenten und kam von einem weit entfernten Ort. Und der Arzt des Königs wusste nicht, wie man fragt und lernt. Er war unbesonnen und hochmütig. So lud der gelehrte Doktor den Arzt des Königs herzlich ein und sah zu ihm [als Behelf] als seinem Meister auf und erkundigte sich bei ihm nach dem Heilsgeheimnis. Er sagte zum Arzt des Königs: "Ich lade Sie jetzt ein und mache Sie zu meinem Lehrer. Bitte seien Sie so gut, mich zu unterrichten." Der Arzt des Königs sagte: „Wenn Sie mir 48 Jahre dienen, werde ich Sie die Kunst der Medizin lehren.“ Auf diese Worte hin sagte der gelehrte Doktor: „Ich werde tun, was Sie mir sagen. Ich werde mein Bestes tun und.“ Besorgungen machen." Dann ging der Arzt des Königs mit dem gelehrten Arzt zum König. Bei diesem, Der besuchende Arzt erklärte dem König die verschiedenen Behandlungsmethoden und sogar andere Dinge. Er sagte: „Bitte wisse, oh großer König! Wisse es gut! Dieser Dharma ist so und du wirst Krankheiten gut heilen.“ Als der König dies hörte, erkannte er die Unwissenheit und Unkenntnis seines eigenen Arztes. Er vertrieb ihn sofort außer Landes. Und er respektierte den neuen Doktor umso mehr. Da sagte sich der neue Doktor: "Jetzt ist es an der Zeit, den König zu unterrichten." Er sagte zum König: „O großer König! Wenn du mich wirklich liebst, dann gib mir bitte ein Versprechen!“ Der König antwortete: "Ich werde Ihnen, wenn Sie es wünschen, sogar meine rechte Hand oder irgendeinen Teil meines Körpers geben." Der neue Doktor sagte: „Sie können mir alle Status geben, aber ich selbst möchte nicht viel haben. Was ich möchte, dass Sie für mich tun, ist, den Menschen in jedem Winkel Ihres Landes zu verkünden, dass sie von nun an die Milchmedizin nicht mehr verwenden sollen, die ihnen der ehemalige Arzt aufgetragen hat. Warum nicht? Denn viel Schaden und giftige Folgen entstehen [daraus]. Jede Person, die dieses Arzneimittel noch einnimmt, sollte enthauptet werden. Wenn die Milchmedizin nicht verwendet wird, gibt es keine vorzeitigen Todesfälle; alle werden in Frieden gehen. Darum bitte ich dich darum.“ Da sagte der König: „Was du von mir verlangst, ist eine Kleinigkeit. Ich werde sofort eine Anordnung erlassen und dafür sorgen, dass jemand, der krank ist, keine Milch als Medizin zu sich nimmt. Jede Person, die es tut, wird geköpft.“ Daraufhin stellte der gelehrte Doktor verschiedene Arten von Medizin her, die scharf, butterig, salzig, süß und sauer schmeckten. Mit diesen wurde eine Behandlung durchgeführt, und es gab keinen Fall, in dem eine Krankheit dies tun könnte nicht geheilt werden. die ihnen der ehemalige Arzt aufgetragen hat. Warum nicht? Denn viel Schaden und giftige Folgen entstehen [daraus]. Jede Person, die dieses Arzneimittel noch einnimmt, sollte enthauptet werden. Wenn die Milchmedizin nicht verwendet wird, gibt es keine vorzeitigen Todesfälle; alle werden in Frieden gehen. Darum bitte ich dich darum.“ Da sagte der König: „Was du von mir verlangst, ist eine Kleinigkeit. Ich werde sofort eine Anordnung erlassen und dafür sorgen, dass jemand, der krank ist, keine Milch als Medizin zu sich nimmt. Jede Person, die es tut, wird geköpft.“ Daraufhin stellte der gelehrte Doktor verschiedene Arten von Medizin her, die scharf, butterig, salzig, süß und sauer schmeckten. Mit diesen wurde eine Behandlung durchgeführt, und es gab keinen Fall, in dem eine Krankheit dies tun könnte nicht geheilt werden. die ihnen der ehemalige Arzt aufgetragen hat. Warum nicht? Denn viel Schaden und giftige Folgen entstehen [daraus]. Jede Person, die dieses Arzneimittel noch einnimmt, sollte enthauptet werden. Wenn die Milchmedizin nicht verwendet wird, gibt es keine vorzeitigen Todesfälle; alle werden in Frieden gehen. Darum bitte ich dich darum.“ Da sagte der König: „Was du von mir verlangst, ist eine Kleinigkeit. Ich werde sofort eine Anordnung erlassen und dafür sorgen, dass jemand, der krank ist, keine Milch als Medizin zu sich nimmt. Jede Person, die es tut, wird geköpft.“ Daraufhin stellte der gelehrte Doktor verschiedene Arten von Medizin her, die scharf, butterig, salzig, süß und sauer schmeckten. Mit diesen wurde eine Behandlung durchgeführt, und es gab keinen Fall, in dem eine Krankheit dies tun könnte nicht geheilt werden. Wenn die Milchmedizin nicht verwendet wird, gibt es keine vorzeitigen Todesfälle; alle werden in Frieden gehen. Darum bitte ich dich darum.“ Da sagte der König: „Was du von mir verlangst, ist eine Kleinigkeit. Ich werde sofort eine Anordnung erlassen und dafür sorgen, dass jemand, der krank ist, keine Milch als Medizin zu sich nimmt. Jede Person, die es tut, wird geköpft.“ Daraufhin stellte der gelehrte Doktor verschiedene Arten von Medizin her, die scharf, butterig, salzig, süß und sauer schmeckten. Mit diesen wurde eine Behandlung durchgeführt, und es gab keinen Fall, in dem eine Krankheit dies tun könnte nicht geheilt werden. Wenn die Milchmedizin nicht verwendet wird, gibt es keine vorzeitigen Todesfälle; alle werden in Frieden gehen. Darum bitte ich dich darum.“ Da sagte der König: „Was du von mir verlangst, ist eine Kleinigkeit. Ich werde sofort eine Anordnung erlassen und dafür sorgen, dass jemand, der krank ist, keine Milch als Medizin zu sich nimmt. Jede Person, die es tut, wird geköpft.“ Daraufhin stellte der gelehrte Doktor verschiedene Arten von Medizin her, die scharf, butterig, salzig, süß und sauer schmeckten. Mit diesen wurde eine Behandlung durchgeführt, und es gab keinen Fall, in dem eine Krankheit dies tun könnte nicht geheilt werden. Darauf stellte der gelehrte Doktor verschiedene Arzneien her, die scharf, butterig, salzig, süß und sauer schmeckten. Mit diesen wurde behandelt, und es gab keinen Fall, in dem eine Krankheit nicht geheilt werden konnte. Darauf stellte der gelehrte Doktor verschiedene Arzneien her, die scharf, butterig, salzig, süß und sauer schmeckten. Mit diesen wurde behandelt, und es gab keinen Fall, in dem eine Krankheit nicht geheilt werden konnte.

„Nach einiger Zeit wurde der König selbst krank, und der Doktor wurde gerufen. Der König sagte: „Ich bin jetzt krank. Wie soll ich geheilt werden?“ Der Doktor dachte an die Krankheit des Königs und sah, dass die Milchmedizin [hier] gut war. Also sagte er zum König: „Was Sie jetzt leiden, kann sehr wohl durch Milch geheilt werden . Was ich vorher über die Milchmedizin gesagt habe, war nicht wahr. Wenn Sie es jetzt nehmen, werden Sie geheilt. Sie leiden jetzt an Fieber. Es ist richtig, dass du Milch trinkst.“ Da sagte der König zum Doktor: „Bist du verrückt? Ist es Fieber? Und Sie sagen, wenn ich Milch nehme, wird sie mich heilen? Vorher sagten Sie, es sei Gift. Jetzt sagen Sie mir, ich soll es nehmen. Wie ist das? Willst du mich betrügen? Was der ehemalige Arzt gesagt hat, war gut, [aber] du hast es verachtet und gesagt, es sei Gift, und du hast mich dazu gebracht, ihn zu vertreiben. Jetzt sagst du, dass es Krankheiten gut heilt. Von Ihnen sagen Sie, der frühere Arzt sollte Sie übertreffen.

„Da sagte der gelehrte Doktor zum König: „O König! Sagen Sie das bitte nicht. Ein Wurm frisst [ein Stück] Holz und [die Form] eines Buchstabens kommt heraus. Dieser Wurm versteht nichts von Buchstaben. Ein weiser Mensch sieht dies. Aber er sagt nicht, dass dieser Wurm Buchstaben versteht. Und er lässt sich nicht überraschen. O großer König! Bitte wissen Sie: So war es auch mit dem ehemaligen Arzt. Allen Krankheiten gab er Medizin aus Milch. Das ist wie beim Holz fressenden Wurm, wodurch eine buchstabenähnliche Form entsteht. Der damalige Doktor wusste nicht, wie man angenehme und unangenehme Seiten, gute und schlechte unterscheidet.“ Da wollte der König wissen: „Was soll das heißen, er wusste es nicht?“ Der Gastdoktor antwortete dem König: „Diese Milchmedizin ist schädlich, aber sie ist auch ein Manna.“ Wie kannst du sagen, dass diese Milch Manna ist?“ „Wenn deine Milchkuh die Hefe, das schlüpfrige Gras und den Weizenabfall nicht genommen hat und wenn es dem Kalb gut geht und wenn die Kuh nicht zu hoch oben auf dem Land geweidet wurde oder an einem niedrigen und feuchten Ort, wenn die Kuh reines Wasser bekommt und nicht dazu gebracht wird, zu laufen oder zwischen den Bullen zu leben, und wenn regelmäßig gefüttert wird und wenn der Platz, an dem sie lebt, geeignet ist, wird die Milch daraus gewonnen ein kuhbrunnen beseitigt alle krankheiten. Dies kann durchaus als das Manna der Medizin bezeichnet werden. Jede andere Milch ist Gift." Wenn die Kuh reines Wasser bekommt und nicht dazu gebracht wird, zwischen den Bullen zu laufen oder zu leben, und wenn sie regelmäßig gefüttert wird und wenn der Platz, an dem sie lebt, geeignet ist, beseitigt die aus einer solchen Kuh gewonnene Milch alle Krankheiten . Dies kann durchaus als das Manna der Medizin bezeichnet werden. Jede andere Milch ist Gift." Wenn die Kuh reines Wasser bekommt und nicht dazu gebracht wird, zwischen den Bullen zu laufen oder zu leben, und wenn sie regelmäßig gefüttert wird und wenn der Platz, an dem sie lebt, geeignet ist, beseitigt die aus einer solchen Kuh gewonnene Milch alle Krankheiten . Dies kann durchaus als das Manna der Medizin bezeichnet werden. Jede andere Milch ist Gift."

„Als der König dies hörte, lobte der König den großen Doktor: „Gut gesagt, gut gesagt, oh großer Doktor! Heute kenne ich zum ersten Mal in meinem Leben das Angenehme und das Unangenehme, das Gute und das Schlechte in der Milchmedizin. Wenn ich das nehme, geht es mir jetzt gut. Ich werde den Leuten sofort verkünden, dass sie die Milchmedizin gut nehmen können.“ Als die Leute des Landes dies hörten, sagten sie wütend und verärgert: „Der große König wird jetzt von einem Teufel gefangen. Ist er verrückt? Er betrügt uns und zwingt uns, Milch zu trinken.“ Alle Leute kamen wütend und verärgert zum König. Der König sagte zu ihnen: „Seid nicht zornig und habt keinen Groll. Milch zu nehmen oder nicht alles zu nehmen kommt aus der Wissenschaft der Medizin. Ich bin nicht schuld.“ Darüber sprangen der große König und das Volk vor Freude auf. Um so mehr respektierten und ehrten sie den Doktor, und brachten ihm Opfergaben dar. So nahmen alle Menschen die Milchmedizin ein und wurden wieder gesund.

Dann schließt Gautam Buddha schließlich:

„Wisse, o ihr Bhiksus! Dasselbe gilt für den Tathagata, den Almosen-Verdienenden, den All-Erleuchteten, den unübertroffenen besten Trainer, den Lehrer des Himmels und der Erde, den von der Buddha-Welt Geehrten Erstens: Er kommt als großer Arzt und unterwirft alle Tirthikas und schlechten Ärzte. In Gegenwart von Königen und allen Menschen sagt er: „Ich werde der König der Ärzte werden und Tirthikas unterwerfen.“ Daher sagen wir: „Es gibt kein Selbst , kein Mensch, kein Wesen, kein Leben, keine Pflege, kein Wissen, keiner, der tut, und keiner, der empfängt.“ O Bhiksus! Holz, aus dem zufällig etwas erscheint, das wie ein Buchstabe aussieht, weshalb der Tathagata lehrt und kein Selbst sagt.Dies geschieht, um Wesen anzupassen und weil er sich der Gelegenheit bewusst ist. Von einem solchen Nicht-Selbst wird bei Gelegenheit gesprochen, und es wird [auch] gesagt, dass es das Selbst gibt. Dies ist wie im Fall des gelehrten Arztes, der die medizinischen und nicht-medizinischen Eigenschaften der Milch gut kennt. Es ist nicht wie bei gewöhnlichen Sterblichen, die die Größe ihres eigenen Selbst messen könnten. Gewöhnliche Sterbliche und Unwissende mögen ihre eigene Größe messen und sagen: „Es ist wie die Größe eines Daumens, wie ein Senfkorn oder wie die Größe eines Stäubchens.“ Wenn der Tathagata vom Selbst spricht, sind die Dinge auf keinen Fall so. Deshalb sagt er: ‚Alle Dinge haben kein Selbst.'

Am wichtigsten ist, dass er endlich erklärt, was das Selbst ist. -

Obwohl er gesagt hat, dass alle Phänomene (Dharmas) frei von Selbst sind, ist es nicht so, dass sie vollständig/wirklich frei von Selbst sind. Was ist dieses Selbst? Jedes Phänomen (dharma), das wahr (satya), real (tattva), ewig (nitya), souverän/autonom/selbstregierend [aisvarya] ist und dessen Grund/Grundlage unveränderlich [asraya-aviparinama] ist, wird als „das“ bezeichnet Selbst' (atman) . Dies ist wie im Fall des großen Arztes, der die Milchmedizin gut versteht. Das gleiche gilt für den Tathagata. Um der Wesen willen sagt er: „In allen Dingen ist das Selbst“ O ihr vier Klassen! Lerne so Dharma!"

Daher kritisierte Gautam Buddha, wer an individuelle Atma (daumenartig usw.) glaubte, wie von Dualisten erklärt. Aber er sprach über das Selbst als gemeinsame Substrate, dauerhaft usw., wie es Nicht-Dualisten sagen. - zumindest das, was wir aus dieser Erzählung erfahren.

Informationen zur Übersetzung: Übersetzt ins Englische von Kosho Yamamoto, 1973 aus der chinesischen Version von Dharmakshema. (Taisho Tripitaka Bd. 12, Nr. 374)

du fragst:

Meine Frage ist, warum Gautam Buddha von „Selbst“ sprach (dass es ewig, glückselig usw. ist)? Ich bekomme möglicherweise keinen Kontext, also was ist der Kontext und die Erklärung?

Ich habe versucht , die Erklärung gemäß meiner Tradition zu geben – dem Gelug-Zweig von Prasangika-Madhyamaka in diesem Thread.

Die Zusammenfassung ist, dass diese Sutras aus der dritten Drehung des Rades des Dharma stammen, deren Motivation angeblich die Ängste derer zerstreut, die die Lehren der zweiten Drehung gehört haben und mit einem falschen nihilistischen Verständnis davongekommen sind. Daher haben diese Sutras einen essentialistischen Glanz und sind daher vorläufig und erfordern eine Interpretation aus der Weisheit, die die Leerheit erkennt.

Mahākāśyapabodhisattva bat den Buddha zu sprechen: „Herr! Ich beginne ab heute damit, Samyagdṛṣṭi (richtige Ansicht) zu erlangen. Herr! Bis jetzt verweilten wir alle vollständig in Mithyādṛṣṭi (falsche Ansicht). Herr! In den fünfundzwanzig Existenzen gibt es keinen ātman bestimmt?"

Der Buddha sagte: „Edler Sohn! Ātman, prompt und genau, ist in seiner Bedeutung Tathāgatagarbha. Alle fühlenden Wesen haben alle ein Buddha-Element, prompt und genau, Ātman ist seine Bedeutung. Daher ist ātmans Bedeutung, von der Wurzel ausgehend, fortwährend unter quälender Emotion, ohne Grenzen, bedeckt, daher können fühlende Wesen es nicht sehen.

(T374.407b6, Mahāparinirvāṇa-nāma-mahāyānasūtra, Tathāgatadhātuparivarta: 迦葉菩薩白佛言：「世尊！我從今日始得正見。世尊！自是之前，我等悉名邪見之人。 世尊！二十五有， "眾生不能得見。 )

Die Natur des Buddha ist ewig, rein, glückselig und das Selbst. Wieso den? Weil die vier Merkmale des Dharmakāya Ewigkeit, Reinheit, Glückseligkeit und Identität sind. Warum sind dies die vier Merkmale des Dharmakāya? Weil die vier Merkmale von saṃsāra Vergänglichkeit, Unreinheit, Leiden und Selbstlosigkeit sind.

Das Ich? Was macht das da. Wir sind Buddhisten, wir glauben an Anātman, das Gegenteil.

Wir müssen das kontextualisieren:

Alle Buddhas sprechen entweder von einem Selbst oder von keinem Selbst. Der wahre Aspekt aller Dharmas, darin gibt es weder ein Selbst noch kein Selbst. Der wahre Aspekt aller Dharmas wird als das Ende der geistigen Aktivität und der gesprochenen Sprache definiert. Es gibt kein Entstehen und kein Vergehen, es gibt ein ruhiges Erlöschen, so ist Nirvāṇa. Alles ist real, alles ist unwirklich, alles ist sowohl real als auch unwirklich, alles ist weder wirklich noch unwirklich: Dies wird der Dharma aller Buddhas genannt.

(T1564.23c16 Āryanāgārjunasya Mūlamadhyamakakārikāyām Ātmaparīkṣā: 諸佛或說我, 或說於無我, 諸法實相中, 無我無非我, 諸法實相者, 心行言語斷, 無生亦無滅, 寂滅如涅槃, 一切實非實, 亦實亦非實, 非實非非實, 是名諸佛法)

"Alle Buddhas sprechen entweder von sich selbst oder von keinem Selbst." <--- Schauen wir uns das nächste Mūlamadhyamakavṛttiprasannapadā des Ehrwürdigen Candrakīrti an:

Um zu zitieren: „Was einem am vertrautesten ist, wirkt natürlich am besten. Wenn man verwirrt ist, wie kann man die Wahrheit erfahren? loka) kann nicht verständlich gemacht werden, außer durch das Alltägliche.“

Wie der Erhabene sagte: „Der Unerleuchtete steht im Widerspruch zu mir; ich bin nicht im Widerspruch zum Unerleuchteten. Was vom Unerleuchteten akzeptiert wird, wird von mir akzeptiert; was vom Unerleuchteten nicht akzeptiert wird, wird von mir nicht akzeptiert. " So die Schrift. Der Erhabene behandelte die Elemente der persönlichen Existenz, die Sinne und ihre Objekte und die Arten des Bewusstseins immer als „wirklich“ (tathyam). Diese werden für real gehalten, wenn sie von denen wahrgenommen werden, die geführt werden sollen – diejenigen, die an dem optischen Defekt ursprünglicher Unwissenheit leiden – in denen der Wunsch geweckt wurde, etwas über die verschiedenen Naturen der Dinge zu lernen, die allgemein als real akzeptiert werden. Und dies im Hinblick auf die höhere Wahrheit und im Hinblick darauf, den Glauben des einfachen Menschen an sich selbst zu wecken.

„Dieser heilige Mann ist sich jedes letzten Geschehens auf der Welt bewusst, er ist allwissend und allsehend; er besitzt das Wissen der unbelebten Welt von der Unendlichkeit des Weltraums bis zum Laufen der Winde und er kennt die äußersten Grenzen der Welt der Wesen; er kennt unbestreitbar die vielen Arten von Ursprung, Existenz und Ende, was Ursache, was Wirkung, was angenehm, was schmerzlich ist."

Nachdem also diejenigen, die geführt werden sollen, die Allwissenheit des Erhabenen erkannt haben, wird zu einem späteren Zeitpunkt erklärt, dass nicht alles real (na tathyam) ist, wie es naiv angenommen wird. An diesem Punkt ist real, was sich nicht ändert. Aber alle zusammengesetzten Dinge ändern sich tatsächlich, weil sie im Augenblick vergehen. Aufgrund dieser Tatsache der Veränderung sind sie daher auch nicht real. Das Wort „oder“ bedeutet „und“; es ist als Verbindung der beiden Auffassungen zu verstehen. Das heißt: „Alles auf dieser Welt kann als real und als nicht real angesehen werden.“

Manchen wird erklärt, dass alles auf der Welt gleichzeitig real und nicht real ist. Für die Unerleuchteten ist alles in der Welt real; für diejenigen, die sich auf den Weg gemacht haben, ist alles falsch, weil es nicht in seiner naiven Realität (evam anupalambha) wahrgenommen wird.

Es gibt jedoch diejenigen, die aufgrund langer Übung die Dinge so sehen, wie sie wirklich sind, die die Hindernisse (Avarana) praktisch vollständig wie die Wurzeln eines Baumes ausgerottet haben; für sie wird erklärt, dass alles auf der Welt weder real noch nicht real ist. Um die verbleibenden Hindernisse zu beseitigen, werden beide Alternativen abgelehnt, ebenso wie man Prädikate wie Schwarz und Weiß für den Sohn einer unfruchtbaren Frau ablehnt.

Dies ist die Lehre der berühmten Buddhas. Es führt die Menschen von Nebenwegen und bringt sie auf den richtigen Weg. Im Interesse einer stufenweisen Unterweisung und der Anpassung an die zu Führenden ist der Unterricht flexibel.

Alle Lehren der berühmten Buddhas, die universelles Mitgefühl, ultimative Einsicht und praktische Weisheit besitzen, sollen ein Mittel sein, um zum ewigen Lauf der Dinge (tattvamrta) vorzudringen (avatara). Die vollkommen Verwirklichten haben kein einziges Wort geäußert, das nicht tatsächlich ein Mittel war, um zum ewigen Lauf der Dinge vorzudringen. Sie verabreichen der Krankheit angepasste Medikamente. Sie haben den Drang, denen zu helfen, die Führung brauchen, und sie lehren dementsprechend die Wahrheit. Um aus den Vierhundert Versen zu zitieren: „Die Dinge sind real, die Dinge sind nicht real, die Dinge sind sowohl real als auch nicht real: All dies wird unterschiedlich gesagt. Tatsächlich sind alle Heilmittel als solche Heilmittel für ein bestimmtes Verlangen.“

Aber, fragen Sie, was ist die Natur der „wirklichen Dinge“, zu der die Lehren der Verehrten vordringen sollen? Dies wird in dem Vers „Wenn das Objekt des Denkens nicht mehr ist, gibt es nichts mehr, worauf sich die Sprache beziehen kann.“ Wenn dies erreicht ist, welche weiteren Fragen kann es geben? Obwohl dies so ist, muss dennoch davon gesprochen werden, wie die Dinge wirklich sind. Dies geschieht durch Sprechen in einem zweiten Sinn (Samaropatah). Man akzeptiert die alltäglichen (laukika) Begriffe „real“, „nicht real“ und so weiter, die aus der Welt des Transaktionsdiskurses (vyavaharasatya) stammen.

Nagarjuna drückt es so aus.

(Darbhaga 1960, Buddhist Sanskrit Texts, 10: tatra - yadyadyasya priyaṃ pūrvaṃ tattattasya samācaret na hi pratihataḥ pātraṃ saddharmasya kathaṃcana iti tathā ca bhagavatoktam - loko mayā sārdhaṃ vivadati nāhaṃ lokena sārdhaṃ vivadāmi yalloke'sti saṃmatam, tanmamāpyasti saṃmatam yalloke nāsti saṃmatam, mamāpi tannāsti saṃmatam [etc.])

Etwas, das mir sehr interessant erschien, war, wie Ehrw. Candrakīrti das Pupphasutta im obigen Beispiel interpretiert, das wir bei SN 22.94 im Pāli-Kanon finden können:

Pāli: nāhaṃ, bhikkhave, lokena vivadāmi, lokova mayā vivadati

Candrakīrti: loko mayā sārdhaṃ vivadati nāhaṃ lokena sārdhaṃ vivadāmi

Englisch (nach Ven Sujāto): Ich streite nicht mit der Welt; Es ist die Welt, die mit mir argumentiert.

Zusammen mit dem obigen Zitat aus dem MMK haben wir den Kommentar des Ehrwürdigen Vimalākṣa:

Einige Leute lehren, dass es eine Seele gibt, in diesem Fall muss es zwei Arten geben. Entweder sind die fünf Skandhas selbst die Seele, oder die Seele existiert getrennt von den fünf Skandhas.

Wenn die fünf Skandhas die Seele sind, dann wird die Seele die Eigenschaften des Entstehens und Vergehens haben. So heißt es in dem Vers „wenn die Seele die fünf Skandhas ist, wird sie die Eigenschaften des Entstehens und Vergehens haben“, und warum? Denn einmal entstanden, wird es vergehen. Weil sie die Eigenschaften des Entstehens und Vergehens haben, haben die fünf Skandhas keine Beständigkeit, und genauso wie die fünf Skandhas keine Beständigkeit haben, haben die beiden Dharmas des Entstehens und Vergehens ebenfalls keine Beständigkeit. Warum ist das? Denn auch das Entstehen und Vergehen vergeht, nachdem es entstanden ist, und ist daher vergänglich. Wenn die Seele die fünf Skandhas wäre, dann wäre die Seele, da die fünf Skandhas unbeständig sind, auch unbeständig und hätte die Eigenschaften des Entstehens und Vergehens, aber das ist nicht richtig

Wenn die Seele getrennt von den fünf Skandhas existierte, hätte die Seele nicht die Eigenschaften der fünf Skandhas. Wie es in dem Vers heißt: „Wenn die Seele sich von den fünf Skandhas unterscheidet, dann wird sie nicht die Eigenschaften der fünf Skandhas haben“. Doch abgesehen von den fünf Skandhas existiert kein anderer Dharma. Wenn es einen solchen Dharma abgesehen von den fünf Skandhas gäbe, aufgrund welcher Eigenschaften oder Dharmas würde er existieren? Wenn Sie sagen, dass die Seele wie ein leerer Raum ist, der von den fünf Skandhas getrennt ist und dennoch existiert, ist dies ebenfalls falsch, und warum? Wir haben den leeren Raum bereits im Kapitel über die Widerlegung der sechs Elemente widerlegt. Es existiert kein Dhama namens „leerer Raum“.

Wenn Sie behaupten, dass eine Seele existiert, weil der Glaube an sie existiert, ist das nicht richtig, und warum? Der Glaube ist von vier Arten; Das erste ist der Glaube an eine manifeste Sache, das zweite ist der Glaube an etwas, das durch diese manifeste Sache bekannt ist, denn wenn wir Rauch sehen, wissen wir, dass es ein Feuer gibt. Der dritte ist der analoge Glaube, wenn man in einem Land ohne Kupfer das Beispiel verwendet, dass es wie Gold ist. Der vierte ist der Glaube an das, was von Heiligen und Weisen gelehrt wird, wie wenn sie sagen, dass es Höllen, Himmel und Uttarakuru gibt. Ohne etwas zu sehen, glauben wir den Worten der heiligen Männer und wissen daher um sie.

Eine solche „Seele“ kann unter diesen Überzeugungen nicht gefunden werden. Sie findet sich weder im Glauben an manifeste Dinge noch im schlussfolgernden Glauben, und warum? Inferentielles Wissen bedeutet, dass man, nachdem man zuvor etwas gesehen hat, von nun an (über) diese Art von Dingen weiß, wie zum Beispiel ein Mensch, der zuvor gesehen hat, dass dort, wo Feuer ist, Rauch ist, und anschließend, wenn er nur Rauch sieht, weiß, dass es Feuer gibt. Der Begriff „Seele“ ist nicht so, denn wer hätte zuerst die Seele in der Kombination der fünf Skandhas sehen können, so dass er später, wenn er die fünf Skandhas sieht, weiß, dass es eine Seele gibt?

Angenommen, Sie sagen, dass es drei Arten von schlussfolgerndem Wissen gibt, wobei das erste „wie das Original“, das zweite „wie der Rest“ und das dritte „zusammen sehen“ ist. „Wie das Original“ bedeutet, vorher gesehen zu haben, dass Feuer Rauch hat, jetzt Rauch zu sehen, du weißt, dass es wie das Original ist, das Feuer hatte. „Wie der Rest“ bedeutet zum Beispiel, dass, wenn ein Reiskorn gekocht ist, Sie wissen, dass die restlichen alle gekocht sind. „Gemeinsam sehen“ bedeutet zum Beispiel, dass Sie, wenn Sie mit Ihren Augen einen Menschen von hier an einen anderen Ort gehen sehen, auch ihn gehen sehen. Die Sonne ist so. Es tritt im Osten auf und geht nach Westen. Obwohl du es nicht gehen siehst, weil ein Mensch die Eigenschaft hat zu gehen, weißt du, dass die Sonne auch geht. Ebenso Leiden, Lust, Hass, Verlangen und Einsicht usw. muss auch alles dabei haben. Wenn Sie zum Beispiel Untertanen sehen, wissen Sie, dass sie sich auf einen König verlassen müssen. Aber das ist alles falsch, und warum?

Im Glauben durch das Merkmal der Zusammengehörigkeit, nachdem Sie zuerst eine Person gesehen haben, die mit einem Dharma des „Gehens“ verbunden ist, der einen anderen Ort erreicht, wissen Sie, wenn Sie anschließend sehen, wie die Sonne einen anderen Ort erreicht, dass es den Dharma des „Gehens“ gibt. Aber es gibt kein vorheriges Sehen der fünf Skandhas in Kombination mit einer Seele, so dass du nachher, wenn du die fünf Skandhas siehst, weißt, dass es eine Seele gibt. Daher kann keine Existenz einer Seele durch schlussfolgerndes Wissen von „Zusammengehörigkeit“ festgestellt werden.

Auch in den Lehren der Heiligen ist keine Seele zu finden, und warum? In der Lehre der Heiligen erklären sie, was sie zuerst mit ihren Augen sehen. Und da die Heiligen andere Dinge lehren, die geglaubt werden können, sollten wir wissen, dass, wenn sie von den Höllen usw. sprechen, diese geglaubt werden können, aber es ist nicht so mit der Seele, denn es gibt niemanden, der hat zuvor eine Seele gesehen hat, spricht anschließend davon.

Daher können Sie in allen Überzeugungen wie diesen vier Arten von Überzeugungen nach einer Seele suchen, aber Sie werden nicht in der Lage sein, sie zu finden. Da du keine Seele finden kannst, obwohl du danach suchst, existiert keine getrennte Seele von den fünf Skandhas.

Wegen der Widerlegung von Sehen, Seher und Gesehenem in dem Kapitel, das die sechs Sinnesfähigkeiten widerlegt, muss die Seele auf die gleiche Weise widerlegt werden. Denn wenn selbst ein Auge, das grobe Dharmas sieht, nicht gefunden werden kann, wie viel weniger können wir eine Seele durch leere Täuschungen, Einbildung und so weiter finden? Aus diesen Gründen wissen wir, dass es kein Selbst gibt.

„Mein“ existiert, weil „Ich“ existiert. Wenn es kein Ich gibt, dann gibt es kein Mein. Indem man den heiligen achtfachen Pfad in die Praxis umsetzt und die Ursachen von Ich und Mein auslöscht, erlangt man die feste Einsicht von kein Ich und kein Mein.

Frage: Obwohl Nicht-Selbst die Wahrheit ist, was ist falsch daran, nur als Konvention zu lehren, dass es ein Selbst gibt?

Antwort: Nicht-Selbst existiert aufgrund der Negation des Dharma des Selbst. Es kann kein festes Selbst gefunden werden, wie könnte es also ein Nicht-Selbst geben? Wenn es ein festes Nicht-Selbst gäbe, dann würde die Vernichtung des Selbst Anhaftung und Verlangen hervorrufen. Wie es im Prajñāpāramitā heißt, kann ein Bodhisattva nicht handeln, wenn er ein Selbst hat, und wenn er kein Selbst hat, kann er nicht handeln.

Frage: Wenn es weder Selbst noch Nicht-Selbst, weder Leerheit noch Nicht-Leerheit lehrt, was lehrt dann der Buddha-Dharma?

Antwort: Der Buddha lehrt den wahren Charakter aller Dharmas, und innerhalb dieses wahren Charakters gibt es keinen Weg für verbale Ausdrücke, denn er löscht alle geistige Aktivität aus. Der Geist entsteht aufgrund der Eigenschaft des Ergreifens, existiert aufgrund der Belohnungen und Vergeltung von Karma in einer früheren Welt und kann daher den wahren Charakter von Dharmas nicht erkennen. Der Buddha lehrt das Aufhören geistiger Aktivitäten.

Frage: Auch wenn der Verstand einer unerleuchteten Person die Realität nicht sehen kann, kann doch der Verstand eines Heiligen doch die Realität sehen? Warum lehrt er das Aufhören aller geistigen Aktivitäten?

Antwort: Der wahre Charakter von Dharmas ist Nirwana, und Beendigung bedeutet Nirwana. Um auf das Nirvana hinzuweisen, wird das Aufhören auch als Aufhören bezeichnet. Wenn der eigene Geist real wäre, was würden solche Wege zur Befreiung wie Leerheit usw. nützen? Warum sollte unter allen Samadhis der Samadhi des Aufhörens als der höchste angesehen werden, und warum schließlich das Nirvana ohne Rückstände erreichen?

Deshalb sollten wir wissen, dass alle geistigen Aktivitäten leere Täuschungen sind und als leere Täuschungen aufhören sollten. Der wahre Charakter aller Dharmas übertrifft alle Dharmas geistiger Phänomene, hat kein Entstehen und kein Vergehen und hat ausschließlich die Eigenschaft, zu beruhigen und zu verlöschen.

Frage: In den Sutras heißt es, dass alle Dharmas, die von Anfang an die Eigenschaft des ruhigen Erlöschens haben, selbst Nirwana sind. Warum sagst du, dass sie wie Nirvana sind?

Antwort: Diejenigen, die an Dharmas hängen, klassifizieren Dharmas in zwei Arten, einige sind weltlich, andere sind Nirvana. Sie sagen, dass die Nirvana-Dharmas ruhig und erloschen sind, aber sagen nicht, dass die weltlichen Dharmas ruhig und erloschen sind. In dieser Abhandlung wird gelehrt, dass alle Dharmas von Natur aus leer sind und die Eigenschaft des ruhigen Erlöschens haben. Da diejenigen, die an Dharmas hängen, dies nicht verstehen, wird Nirvana als Beispiel verwendet. Genauso wie mit Ihrer Behauptung, dass das Merkmal des Nirvana Leerheit ist, ohne Merkmale, ruhige Auslöschung und keine eitlen Gedanken, so ist es mit allen weltlichen Dharmas.

Frage: Wenn die Buddhas das Selbst, das Nicht-Selbst und das Aufhören aller geistigen Aktivitäten und das Abschneiden verbaler Ausdrucksmöglichkeiten nicht lehren, wie bringen sie dann den Menschen den wahren Charakter der Dharmas verständlich?

Antwort: Alle Buddhas haben unbegrenzte Kräfte geschickter Mittel, und Dharmas haben keine festen Eigenschaften. Um alle Lebewesen zu retten, können sie lehren, dass alles real ist, oder sie können lehren, dass alles unwirklich ist, oder dass alles sowohl real als auch unwirklich ist oder dass alles weder unwirklich noch nicht unwirklich ist. Wenn Sie nach einer wahren Natur von Dharmas suchen, werden Sie feststellen, dass sie alle in die ultimative Bedeutung eingehen und gleich werden, mit identischen Eigenschaften, das heißt ohne Eigenschaften, genau wie Ströme unterschiedlicher Farbe und unterschiedlichen Geschmacks, die in einen großen Ozean eintreten von einer Farbe und einem Geschmack, das heißt ohne Geschmack. Zu der Zeit, wo man noch nicht in den wahren Charakter der Dharmas eingedrungen ist, kann jeder einzeln als unwirklich betrachtet werden, da er lediglich durch die Kombination von Bedingungen existiert. Es gibt drei Ebenen von Lebewesen; überlegen, durchschnittlich und unterlegen. Die überlegene Person sieht, dass die Eigenschaft von Dharmas darin besteht, dass sie weder wirklich noch unwirklich sind. Die durchschnittliche Person sieht die Eigenschaften von Dharmas entweder ganz real oder ganz unwirklich. Da seine Wahrnehmungsfähigkeit begrenzt ist, sieht der minderwertige Mensch die Eigenschaften von Dharmas als ein wenig real und ein wenig unwirklich an, in Bezug auf Nirvana, weil es ein inaktives Dharma ist und nicht als real vergeht, und in Bezug auf Samsara, weil es so ist ein aktiver Dharma, leer und falsch, als unwirklich. Weder unwirklich noch nicht unwirklich wird gelehrt, um „sowohl real als auch unwirklich“ zu negieren. Die durchschnittliche Person sieht die Eigenschaften von Dharmas entweder ganz real oder ganz unwirklich. Da seine Wahrnehmungsfähigkeit begrenzt ist, sieht der minderwertige Mensch die Eigenschaften von Dharmas als ein wenig real und ein wenig unwirklich an, in Bezug auf Nirvana, weil es ein inaktives Dharma ist und nicht als real vergeht, und in Bezug auf Samsara, weil es so ist ein aktiver Dharma, leer und falsch, als unwirklich. Weder unwirklich noch nicht unwirklich wird gelehrt, um „sowohl real als auch unwirklich“ zu negieren. Die durchschnittliche Person sieht die Eigenschaften von Dharmas entweder ganz real oder ganz unwirklich. Da seine Wahrnehmungsfähigkeit begrenzt ist, sieht der minderwertige Mensch die Eigenschaften von Dharmas als ein wenig real und ein wenig unwirklich an, in Bezug auf Nirvana, weil es ein inaktives Dharma ist und nicht als real vergeht, und in Bezug auf Samsara, weil es so ist ein aktiver Dharma, leer und falsch, als unwirklich. Weder unwirklich noch nicht unwirklich wird gelehrt, um „sowohl real als auch unwirklich“ zu negieren.

(T1564.24a15 Madhyāmikaśāstra)