Wie bringen Buddhisten „Anatta“ mit Buddha in Einklang, der die Existenz des Selbst im Mahayana Mahaparininirvana Sutra unterstützt?

Ich bin kein Experte für den Mahayana-Buddhismus, aber ich werde versuchen, diese Frage zu beantworten.

Ich habe hier eine andere Übersetzung gefunden .

Für denselben Abschnitt, der von OP zitiert wird, heißt es in dieser anderen Übersetzung:

Bhikṣus, daher solltest du deine Vorstellungen von Vergänglichkeit, Leiden, Nicht-Selbst, Unreinheit usw. nicht so kultivieren, als ob sie die wahre Bedeutung [des menschlichen Daseins] wären . Genau wie die Menschen, die Steine, Pflanzen oder Kies als die gesuchte Juwelenkette genommen haben, müssen Sie sich sorgfältig mit zweckdienlichen Mitteln vertraut machen, damit Sie, wo immer Sie sind, Ihre Selbstwahrnehmung sowie Ihre Wahrnehmung der Beständigkeit kontinuierlich kultivieren können , Glückseligkeit und Reinheit .

Später heißt es im Text:

Und aus meinem Wunsch heraus, die nicht-buddhistischen Pfade zu unterdrücken, erklärte ich deshalb: „Es gibt kein Selbst, es gibt keine Person oder [individuelles] Lebewesen, Lebensspanne, Persönlichkeit, Beobachter, Akteur oder Erfahrenden.“ Mönche, die heterodoxen Pfade bekräftigen ein „Selbst“ auf die gleiche Weise wie [einige schließen auf Alphabetisierung] die Formen von Buchstaben, die versehentlich von Insekten in Holz geritzt wurden. Aus diesem Grund proklamiert der Tathāgata „Nichtselbst“ als Teil seines Buddha-Dharma. Weil ich [das Denken] der Lebewesen in Ordnung bringen muss – weil ich mir ihrer Situation bewusst bin – erkläre ich die Abwesenheit des Selbst. .... Aber wovon ich spreche, ist nicht das, was gewöhnliche Menschen sich unter dem Selbst vorstellen. Gewöhnliche Menschen oder Unwissende nehmen an, das Selbst sei so groß wie ein Daumen oder vielleicht ein Senfkorn oder ein Staubkorn. Was der Tathagata als das Selbst erklärt, ist nichts dergleichen.Was ist also dieses Selbst [von dem ich jetzt spreche]? Wenn ein Dharma wahr, real, dauerhaft, autonom, eine Basis ist und seine Natur unveränderlich ist, dann nenne ich das Selbst.

Der obige Begriff „Dharma“ bedeutet „Ding“. „Selbst“ ist also etwas, das wahr, real, dauerhaft, autonom, eine Basis und unveränderlich ist.

Dann geht es weiter:

[Kāśyapa fuhr fort:] „Weltverehrter, gibt es in irgendeiner der fünfundzwanzig Existenzformen ein Selbst oder nicht?“

Der Buddha sagte: Guter Mensch, „selbst“ ist genau das, was Tathagatagarbha bedeutet. Alle Lebewesen haben Buddha-Natur, und das ist mit dieser Vorstellung von Selbst gemeint. Die so verstandene Bedeutung des „Selbst“ ist jedoch seit Anbeginn [jeder Existenz eines Individuums] durch eine unzählbare Anzahl von Befleckungen kontinuierlich überdeckt worden, weshalb Lebewesen sie nicht wahrnehmen konnten.

Das „Selbst“ im Mahayana Mahaparinirvana Sutra bezieht sich also auf die tathagatha-garbha oder Buddha-Natur.

Es muss beachtet werden, dass Tathagatha-Garbha oder Buddha-Natur nicht dasselbe ist wie das Konzept von Atman im Hinduismus, wie aus dem folgenden Auszug aus dem gleichen Text Mahayana Mahaparinirvana Sutra ersichtlich ist:

Guter Mann, wenn die Menschen noch nie von der tiefgründigen, verborgenen Schatzkammer des Tathagata gehört haben, wie könnten sie sich der Existenz der Buddha-Natur bewusst sein? Was nenne ich „eine verborgene Schatzkammer“? Ich spreche von den ausgewogenen Mahāyāna-Schriften selbst. Guter Mann, es gibt andere Wege: Einige erklären ein Selbst, das dauerhaft ist, einige erklären ein Selbst, das dauerhaft [beim Tod] abgeschnitten ist. Der Tathagata ist nicht wie sie. Indem ich sowohl das Selbst als auch das Nicht-Selbst bejahe, nenne ich es den „mittleren Weg“. Eine Möglichkeit, dies zu erklären, ist, dass der Buddha einen mittleren Weg darlegt, auf dem alle Lebewesen die Buddha-Natur besitzen, aber weil sie durch die Befleckungen verdeckt ist, verstehen sie sie nicht und sehen sie nicht. Daher müssen Sie fleißig alle zweckdienlichen Mittel kultivieren, die Ihnen zur Verfügung stehen, um diese Befleckungen zu zerstören.

Laut diesem Artikel :

Tathagatagarbha oder Tathagata-garbha bedeutet „Gebärmutter“ (garbha) von Buddha (Tathagata). Dies bezieht sich auf eine Lehre des Mahayana-Buddhismus, dass die Buddha-Natur in allen Wesen ist. Weil dies so ist, können alle Wesen Erleuchtung erlangen. Tathagatagarbha wird oft als Samen, Embryo oder Potenzial in jedem Individuum beschrieben, das entwickelt werden soll.

Und es wird weiter diskutiert:

In den Religionen zur Zeit des Buddha, die die Vorläufer des heutigen Hinduismus waren, war (und ist) eine der zentralen Überzeugungen die Atman-Lehre. Atman bedeutet „Atem“ oder „Geist“ und bezieht sich auf eine Seele oder individuelle Essenz des Selbst. Eine andere ist die Lehre von Brahman, die als so etwas wie die absolute Realität oder der Grund des Seins verstanden wird. In den verschiedenen Traditionen des Hinduismus variiert die genaue Beziehung von Atman zu Brahman, aber sie könnten als das kleine, individuelle Selbst und das große, universelle Selbst verstanden werden.

Der Buddha lehnte diese Lehre jedoch ausdrücklich ab. Die Lehre von Anatman, die er viele Male artikulierte, ist eine direkte Widerlegung von Atman.

Im Laufe der Jahrhunderte haben viele die Tathagatagarbha-Doktrin beschuldigt, ein Versuch zu sein, einen Atman unter einem anderen Namen zurück in den Buddhismus zu schleichen.

In diesem Fall wird die Potentialität oder der Buddha-Same in jedem Wesen mit Atman verglichen, und die Buddha-Natur – die manchmal mit dem Dharmakaya identifiziert wird – wird mit Brahman verglichen.

Viele buddhistische Lehrer sprechen von kleinem Geist und großem Geist oder von kleinem Selbst und großem Selbst. Was sie bedeuten, ist vielleicht nicht genau wie Atman und Brahman von Vedanta, aber es ist üblich, dass Menschen sie so verstehen. Tathagatagarbha auf diese Weise zu verstehen, würde jedoch die grundlegende buddhistische Lehre verletzen.

Ein anderer Artikel hier versucht, die Ursprünge von Tathagatha-Garbha oder Buddha-Natur auf den leuchtenden Geist im Pali-Kanon hinzuweisen (der laut Theravada-Buddhismus nicht dauerhaft oder ewig ist, sondern abhängig entsteht – siehe diese Antwort ):

Der Begriff „Tathagatagarbha“ wird im Allgemeinen so verstanden, dass das „Garbha“ (Gebärmutter oder Potenzial) eines „Tathagata“ ausnahmslos in allen fühlenden Wesen existiert, und obwohl es vorübergehend durch zufällige Befleckung (Agantuklesa) kontaminiert ist, es ist die Ursache, die Lebewesen schließlich zur Erleuchtung führt. Der Begriff des „tathagatagarbha“ lässt sich auf einen leuchtenden, von Natur aus reinen Geist (pabhassar citta) zurückführen, der im „Anguttara-nikaya“ (1:5) zu finden ist :

Oh! 'Bhiksus'. Der Geist ist rein! Es ist durch die zufällige Befleckung verunreinigt. Oh! 'Bhiksus'. Der Geist ist rein! es erlangt Befreiung durch die zufällige Befleckung.

Als man den ursprünglichen reinen Geist als etwas betrachtete, das in der Lage war, in die Buddhaschaft zu wachsen, gab es die 'tathagatagarbha'-Lehre. Obwohl das Konzept eines intrinsisch reinen Geistes im Nikaya-Buddhismus existiert, glauben viele Buddhologen, wie Wayman (1), Paul (2), Yin-shun (3) , dass der 'tathagatagarbha'-Gedanke aus dem 'Mahasamgika' stammt. wurde aber von der 'Theravada' abgelehnt. Diese Theorie wird auch von Mizuno vertreten, der darauf hinweist, dass der im Nikaya-Buddhismus artikulierte reine Geist ('pabhassarcitta') nicht völlig identisch ist mit dem ursprünglichen reinen Geist ('prakrtivisuddhi-citta'), der in der 'Tathagatagarbha'-Lehre für Mizuno artikuliert wird behauptet, dass Ersteres statisch ist, während Letzteres dynamisch ist, da es in der Lage ist, Befleckungen auszurotten. (4) Auf jeden Fall scheint die Beziehung zwischen reinem Geist und zufälliger Befleckung vollständig vom 'Mahasamghika' und später übernommen worden zu sein das 'Mahayana'.

Es kommentiert auch in seinem Fazit:

Abschließend, wenn wir versuchen, den Gedanken des 'tathagatagarbha' zu interpretieren, sollten wir einige Punkte im Hinterkopf behalten:

1) Der 'tathagatagarbha' symbolisiert eher das Potenzial zur Erleuchtung (ein Prinzip) als eine materielle "Essenz" der ultimativen Wahrheit,

2) Das 'tathagatagarbha' basiert auf dem Rahmen der 'Mahayana'-Lehre von 'sunyata-pratitya-samutpada'.

3) Die Entwicklung der 'tathagatagarbha'-Lehre bedeutet die Fähigkeit einer religiösen Tradition, die spirituellen Bedürfnisse der Massen zu befriedigen, die auf eine bestimmte Zeit abzielen.

Das heißt, der 'tathagatagarbha'-Gedanke wurde als positiver soteriologischer Ansatz entwickelt, um der 'sunyam sarvam'-Sichtweise (alles ist leer) entgegenzuwirken. Das 'tathagatagarbha', das stark einen hingebungsvollen und erfahrungsorientierten Zugang zur Erlösung zum Ausdruck bringt, trägt viel zur Hoffnung und zum Streben der Menschen im Allgemeinen bei. Dieser positive Aspekt wurde im chinesischen Buddhismus aufgegriffen und stark betont.

4) Die 'tathagatagarbha'-Doktrin wird als Mittelfertigkeit ('upaya') verwendet. Dies bedeutet nicht notwendigerweise, dass die Theorie des 'Tathagatagarbha' neyartha ist, eine Lehre, die weitere Qualifikationen erfordert – vielmehr handelt es sich um eine Fertigkeit der Mittel, da sie gelehrt wird, um den Bedürfnissen einer bestimmten Art von Menschen und Umständen gerecht zu werden . Deshalb heißt es im 'Sutra', dass die Buddhas, um die Leerheit aller Dharmas zu lehren, manchmal die Lehre des 'Tathagagarbha' und manchmal die der Leerheit predigen. Daher ist es besser, die „tathagatagarbha/Buddha-Natur“ als Darstellung einer „tiefen Existenz“ zu verstehen, die von „wahrer Leerheit“ abgeleitet ist, anstatt als ein monistisches Selbst.

Aus Sicht der tibetischen Gelug-Tradition ist die im Nirvana-Sutra postulierte Vollkommenheit des Selbst nicht das, was man mit „Atman“ übersetzen würde. Daher gibt es keinen Widerspruch.

Das Selbst, das im Nirvana-Sutra behauptet wird, hat nichts mit dem Atman zu tun, das wir negieren.

Wie es in Gyaltsab Jes Kommentar zu Maitreya/Asangas Sublime Continuum heißt:

Die Vollkommenheit des höchsten Selbst bezieht sich auf die endgültige Natur, die Leerheit des Selbst, das heißt die Leerheit der wahren Existenz des Selbst.

Und:

Das höchste Selbst oder heilige Selbst bezieht sich auf Selbstlosigkeit oder Nicht-Selbst, wie hier übersetzt, was das Ergebnis der Entwicklung der Vollkommenheit der Weisheit ist

Außerdem bezieht sich die Vollkommenheit der Beständigkeit in diesem Zusammenhang nicht auf die Wesenheit der Beständigkeit, sondern darauf, dass die Taten eines Buddha ununterbrochen sind .

Das Folgende ist die Antwort, die meiner Meinung nach meine Tradition gibt. Mit anderen Worten, diese Antwort stammt aus der Perspektive der Gelug-Tradition von Prasangika-Madhyamaka, wie sie von Je Tsongkhapa gegründet wurde, wie ich sie verstehe. Ich kann mich irren :)

Das Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra ist ein Tathāgatagarbha Sutra und gehört somit zur dritten Drehung des Rades des Dharma. Je Tsongkhapa legt im Lam-Rand dar, wie die Sutras der drei Wendungen interpretiert werden sollten. Die ersten sich drehenden Sutras sollen eine vorläufige Bedeutung haben. Es wird gesagt, dass die zweiten sich drehenden Sutras von endgültiger Bedeutung sind. Die dritten Wende-Sutras sollen gegeben worden sein, um die Ängste derjenigen zu zerstreuen, die die zweiten Wende-Sutras gehört haben und eine Ansicht des Nihilismus angenommen haben: dass die Prajnaparamita-Sutras im Wesentlichen bedeuten, dass nichts existiert und dass Karma nicht existiert usw. usw.

Mit anderen Worten, der Buddha gab die Lehren der dritten Drehung des Rades des Dharma als ein geschicktes Mittel, um einige Personen, die die Lehren der zweiten Drehung gehört und falsch verstanden hatten, daran zu hindern, den Weg zum Nihilismus und damit zur Avici-Hölle zu beschreiten. Daher haben die Lehren der Dritten Wende einen essentialistischen Glanz, um die nihilistische Tendenz in diesen Individuen aufzuhalten.

So habe ich es zumindest verstanden. Wenn Sie möchten oder denken, dass es hilfreich wäre, kann ich Zitate aus den relevanten Werken von Chandrakirti, Je Tsongkhapa und anderen prominenten Lehrern aus dem Gelug-Zweig von Prasangika-Madhyamaka liefern. Hier ist erstmal die Wikipedia-Seite ;)

In der tibetischen Tradition betrachtet die Gelug-Schule die zweite Wendung als endgültig, ebenso wie einige Gelehrte in anderen Schulen.

Ich hoffe und glaube, dass diese Antwort für Lebewesen nützlich sein könnte.

Namo Buddhaya. Ich werde eine logische Antwort geben. Logischerweise gibt es kein Selbst (kein Selbst, das dauerhaft, unveränderlich und glückselig ist). Ich bin anders als vor 10 Jahren und ich werde anders sein als heute. Meine Vergangenheit ist jedoch mit der Gegenwart verbunden und die Gegenwart ist durch Karma mit der Zukunft verbunden. Es ist so, als ob ich als Milch angefangen habe, dann zu Quark wurde, dann zu Ghee und so weiter ... Ich bin in vielerlei Hinsicht anders und in vielerlei Hinsicht der Vergangenheit ähnlich. Aber es gibt keine dauerhafte Identität, die als ICH bezeichnet werden kann. Und es gibt keine unveränderliche Identität, die als ICH bezeichnet werden kann. Das Selbstgefühl, das erzeugt wird, ist auf Verlangen zurückzuführen. Verlangen nach den fünf Daseinsgruppen. Wenn Sie aufhören, sich an die fünf Daseinsgruppen zu klammern, wird das Selbstgefühl verschwinden und auch das Leiden. Das Selbst, von dem du denkst, dass es existiert, ist nichts weiter als eine Illusion. Die Realität ist, dass es in Form, Gefühlen, Wahrnehmungen, Bewusstsein und Willensformationen nichts gibt, woran es sich zu klammern lohnt, weil sie nicht dauerhaft, unveränderlich und glückselig sind. Diese Tatsache bleibt unbestritten, ob Buddha aufersteht oder nicht. Egal, ob Sie Buddhist sind oder nicht. Anatta bleibt wahr. Meiner Meinung nach müssen wir die lange Geschichte aus dem Mahayana Mahaparinirvana Sutra mit weiteren Beispielen untermauern. Buddha hätte das auf viele andere Arten erklärt, da er ein großer Lehrer war. Meiner Meinung nach müssen wir die lange Geschichte aus dem Mahayana Mahaparinirvana Sutra mit weiteren Beispielen untermauern. Buddha hätte das auf viele andere Arten erklärt, da er ein großer Lehrer war. Meiner Meinung nach müssen wir die lange Geschichte aus dem Mahayana Mahaparinirvana Sutra mit weiteren Beispielen untermauern. Buddha hätte das auf viele andere Arten erklärt, da er ein großer Lehrer war.