Wie lautet der buddhistische Text, den der hinduistische Philosoph Yogaraja zitiert?

Ich kann in Udana 5.1 eine „umgekehrte“ Botschaft finden: „Wenn jemand sich selbst als das Selbst betrachtet, betrachtet er sich aufgrund der Unterscheidung zwischen dem Selbst und einem anderen Wesen [dh dem Nicht-Selbst] als ein einzigartiges Wesen; dies verursacht Bindung und Feindseligkeit [zwischen dem Selbst und dem Nicht-Selbst]. Alle Übel resultieren aus der Übernahme einer solchen Bindung.“:

Als der König, vom Palast herabsteigend, zum Erhabenen ging und sich bei seiner Ankunft, nachdem er sich vor ihm niedergebeugt hatte, an eine Seite setzte. Als er dort saß, sagte er zu dem Erhabenen: „Gerade jetzt, als ich mit Königin Mallikā zum oberen Palast gegangen war, sagte ich zu ihr: ‚Mallikā, gibt es jemanden, der dir lieber ist als du selbst?'

"Als dies gesagt war, sagte sie zu mir: 'Nein, großer König. Mir ist niemand lieber als ich selbst. Und was ist mit dir, großer König? Gibt es jemanden, der dir lieber ist als du selbst?'

"Als dies gesagt wurde, sagte ich zu ihr: 'Nein, Mallikā. Es gibt niemanden, der mir lieber ist als ich selbst.'"

Als der Erhabene dann die Bedeutung dessen erkannte, rief er bei dieser Gelegenheit aus:

Wenn Sie mit Ihrem Bewusstsein alle Richtungen durchsuchen, finden Sie niemanden, der Ihnen lieber ist als Sie selbst. Auf die gleiche Weise sind andere sich selbst sehr lieb. Also solltest du andere nicht verletzen, wenn du dich selbst liebst.

Ich bin mir nicht sicher, ob es eine buddhistische Botschaft ist; Obwohl es schwer zu sagen ist, kann etwas hinzugefügt oder verloren gehen, wenn es übersetzt wird.

Wenn man sich selbst als das Selbst betrachtet, betrachtet man sich aufgrund der Unterscheidung zwischen dem Selbst und einem anderen Wesen [dh dem Nicht-Selbst] als ein einzigartiges Wesen; dies verursacht Bindung und Feindseligkeit [zwischen dem Selbst und dem Nicht-Selbst]. Alle Übel resultieren aus der Annahme einer solchen Knechtschaft.

Ich denke, dass der Buddhismus über Skandhas spricht und statt „Wenn man sich selbst als das Selbst betrachtet“ eher so etwas sagt wie „Wenn man den Körper als das Selbst betrachtet … Wenn man das betrachtet Wahrnehmungen als das Selbst ... usw."

Ihr Zitat impliziert, dass es ein „sich selbst“ gibt, auf das man schauen kann, und ein „Selbst“, mit dem er sich verwechseln kann. Dieses Zitat mit einem großgeschriebenen S für Selbst scheint mir eher in der shivaitischen Lehre als in der buddhistischen zu Hause zu sein.

Neben der Doktrin, dass die Aggregate „Nicht-Selbst“ (anatta) sind, hat der Buddhismus auch eine Doktrin über „Stolz“, „Arroganz“ oder „Einbildung“ … vielleicht ist dies ein Teil der Doktrin oder der Art von Lehre, auf die sich das Zitat bezieht.

Auch Nicht-Feindseligkeit ist der Kern der buddhistischen Doktrin (siehe z . B. Adosa und die Brahmaviharas ).

Schließlich zitieren die Antworten der Leute auf Ihre Frage aus dem Pali-Kanon; aber ein „kaschmirischer Shaivite-Philosoph des 11. Jahrhunderts“ könnte aus einer anderen Schule des Buddhismus zitieren (vielleicht aus den Anfängen dessen, was später der tibetische Buddhismus wurde).

Die Werke von Yogarāja, die sehr alt sind, sagen deutlich, dass Anatta (nicht Selbst) nicht Selbst von „Ich“ bedeutet, was psychophysisch ist. Der Begriff Selbst im „Nicht-Selbst“ bedeutet nicht das Fehlen von Superbewusstsein, sondern das Fehlen von psycho-physischem Bewusstsein. ZB wenn wir sagen – ich mache, ich esse, ich spiele usw. Hier ist „Ich“ ein psycho-physisches, kein wirkliches „Ich“. Das wahre „Ich“ ist unveränderlich und dauerhaft, das nichts tun, etwas essen oder spielen soll usw. Dieses psycho-physische Ich wird als Nicht-Selbst bezeichnet, weil es nicht unser wahres Selbst ist. Das ist es, was mit Yogarāja gemeint ist, das kann ich sagen, da ich zu dem System gehöre, das Sie den Kashmiri-Shaivismus erwähnt haben. Es gibt hier also keinen Konflikt zwischen Buddhisten und Kaschmir-Shaivismus. ICH' Ich habe hier ein ähnliches Konzept erklärt . Lesen Sie auch dieseauch.

Es folgt ein Auszug aus Anatta-lakkhana Sutta: Die Lehrrede über die Eigenschaft des Nicht-Selbst .
Dort sprach er die Bhikkhus der Fünfergruppe an: „Bhikkhus“. — "Ehrwürdiger Herr", antworteten sie. Der Gesegnete sagte dies.

„Ihr Bhikkhus, Form ist Nicht-Selbst. Wäre Form Selbst, dann würde diese Form nicht zu Leiden führen, und man könnte sie von der Form haben: ‚Lasst meine Form so sein, lasst meine Form nicht so sein.' Und da die Form nicht-selbst ist, führt sie zu Leid, und niemand kann es von der Form haben: ‚Lass meine Form so sein, lass meine Form nicht so sein.'

„Ihr Bhikkhus, Gefühl ist Nicht-Selbst …

„Ihr Bhikkhus, Wahrnehmung ist Nicht-Selbst …

"Ihr Bhikkhus, Bestimmungen sind Nicht-Selbst ...

„Ihr Bhikkhus, Bewusstsein ist nicht Selbst. Wäre Bewusstsein Selbst, dann würde dieses Bewusstsein nicht zu Leiden führen, und man könnte es vom Bewusstsein haben: ‚Lasst mein Bewusstsein so sein, lasst mein Bewusstsein nicht so sein.' Und da das Bewusstsein nicht-selbst ist, führt es zu Leid, und niemand kann es vom Bewusstsein haben: ‚Lass mein Bewusstsein so sein, lass mein Bewusstsein nicht so sein.'

„Ihr Bhikkhus, wie stellt ihr euch das vor: Ist die Form beständig oder vergänglich?“ — "Unbeständig, ehrwürdiger Herr." – „Ist nun das Vergängliche schmerzhaft oder angenehm?“ - "Schmerzhafter, ehrwürdiger Herr." — "Nun ist das Vergängliche, das Schmerzhafte, weil dem Wandel unterworfen, geeignet, so betrachtet zu werden: 'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst'"? — "Nein, ehrwürdiger Herr."

„Ist das Gefühl dauerhaft oder vergänglich? …

„Ist Wahrnehmung dauerhaft oder vergänglich? …

„Sind Bestimmungen dauerhaft oder vergänglich? …

"Ist Bewusstsein dauerhaft oder unbeständig?" — "Unbeständig, ehrwürdiger Herr." — „Ist nun das Vergängliche angenehm oder schmerzlich?“ — "Schmerzhafter, ehrwürdiger Herr." — "Nun ist das Vergängliche, das Schmerzhafte, weil dem Wandel unterworfen, geeignet, so betrachtet zu werden: 'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst'"? — "Nein, ehrwürdiger Herr."

„Also ihr Bhikkhus, jede Art von Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig entstanden, ob grob oder subtil, ob in einem selbst oder äußerlich, ob unterlegen oder überlegen, ob fern oder nah, muss mit rechtem Verständnis so betrachtet werden : 'Das ist nicht meins, das bin nicht ich, das bin nicht ich.'

"Jedes Gefühl, was auch immer ...

"Jede Art von Wahrnehmung, was auch immer ...

"Jede Art von Entschlossenheit...

„Jede Art von Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig entstanden, ob grob oder subtil, ob in einem selbst oder äußerlich, ob unterlegen oder überlegen, ob fern oder nah, muss mit richtigem Verständnis wie es ist, so betrachtet werden: ‚Dies ist nicht meins, das ist nicht ich, das ist nicht mein Selbst.'

„Ihr Bhikkhus, wenn ein edler Anhänger, der (die Wahrheit) gehört hat, so sieht, findet er Entfremdung in der Form, er findet Entfremdung im Gefühl, er findet Entfremdung in der Wahrnehmung, er findet Entfremdung in Bestimmung, er findet Entfremdung im Bewusstsein.

„Wenn er die Entfremdung findet, verblasst die Leidenschaft. Mit dem Verblassen der Leidenschaft ist er befreit. Wenn er befreit ist, gibt es das Wissen, dass er befreit ist. Er versteht: ‚Die Geburt ist erschöpft, das heilige Leben ist ausgelebt, was sein kann getan ist getan, darüber hinaus gibt es nichts mehr.‘“

Das hat der Gesegnete gesagt. Die Bhikkhus waren froh und sie billigten seine Worte.

Während dieser Äußerung wurden die Herzen der Bhikkhus der Gruppe der Fünf von Makeln befreit, da sie nicht mehr anhafteten.

Anmerkung – Das von Gautam Buddha gemeinte Bewusstsein ist das oben erklärte psycho-physische Selbst, nicht das wirkliche Selbst.