Was ist die Beseitigung der Fessel der Identitätssicht (sakkāya-diṭṭhi)?

Ich stelle diese Frage basierend auf diesem Kommentar und dieser Frage .

Es ist bekannt, dass das Ziel des Buddhismus darin besteht, Leiden zu beenden.

Es ist jedoch allgemein ein Irrtum (wie in dem zitierten Kommentar und der zitierten Frage zu sehen), dass Buddhisten in Richtung Zerstörung ihres Selbstgefühls eilen müssen, indem sie die ausgewogene ganzheitliche Praxis des Edlen Achtfachen Pfades überspringen . Ich denke, das ist nicht richtig.

Die zehn Fesseln haben die Ausrottung der Identitätsansicht oder des Glaubens an ein Selbst (sakkāya-diṭṭhi) als eine untere Fessel, die getan werden muss, um ein Sotapanna oder Stromgewinner zu werden.

Jedoch hat ein Stream-Gewinner die Fesseln des sinnlichen Verlangens, des bösen Willens, des Verlangens nach materieller Existenz, des Verlangens nach immaterieller Existenz, der Einbildung und der Unwissenheit noch nicht ausgerottet.

Ich nehme an, dass die vollständige Beseitigung des Selbstgefühls mit der Beseitigung der höheren Fesseln, insbesondere der Unwissenheit (avijja), geschieht.

Wenn das Selbstgefühl des Stream-Gewinners vollständig ausgelöscht wurde, macht es schließlich keinen Sinn, dass er immer noch eingebildet sein könnte, oder?

Meine Frage hier ist also, wenn die Beseitigung der niederen Fessel der Identitätsansicht oder des Glaubens an ein Selbst (sakkāya-diṭṭhi) nicht die vollständige Beseitigung eines Selbst ist, was ist es dann wirklich?

Ist es ein intellektuelles Verständnis von Nicht-Selbst? Oder ist es mehr?

Ist es eine Meinung? Ist es ein Glaube? Ist es ein Erlebnis?

Wie unterscheidet sich die Auslöschung der unteren Fessel der Identitätsansicht von der totalen Auslöschung des Selbstgefühls?

Die 6. und 7. Fessel sind Lust auf Rupa Jhana und Lust auf Arupa Jhana und haben keinerlei Bezug zu „Wiedergeburt“ und den falschen Darstellungen, die in dieser ketzerischen Frage gepostet werden.
@Dhammadhatu Ich habe sie in Material-Existenz-Wunsch und Immaterial-Existenz-Wunsch umbenannt. Ich habe vorher die Übersetzungen in Wikipedia kopiert.
Es ist immer noch Ketzerei. Die Fessel ist Formlust und Formlosigkeit. Es hat nichts mit eurer ewigen Ketzerei der „Existenz“ zu tun. rūparāgo & arūparāgo

Antworten (3)

Die zehn Fesseln haben die Ausrottung der Identitätsansicht oder des Glaubens an ein Selbst (sakkāya-diṭṭhi) als eine untere Fessel, die getan werden muss, um ein Sotapanna oder Stromgewinner zu werden.

Es ist eigentlich umgekehrt, was bedeutet, dass es „erledigt“ sein wird, ein Stream-Enterer zu werden, bevor der Glaube an ein Selbst ausgerottet ist.

Nachdem Sie ein Stream-Enterter geworden sind, werden Sie feststellen, dass Sie nichts weiter als ein Prozess sind (mangels Worten). Bevor der Geist ein Stromeintritt wird, wird er eine der drei Eigenschaften auswählen und beobachten: anicca, dukkha oder anatta. Und wenn diese Eigenschaft vollständig verstanden/gesehen wird, wird der Geist loslassen und loslassen.

Und auch wenn der Stream-Gewinner dann aus Erfahrung weiß, dass er nichts weiter als ein Prozess ist, heißt das nicht, dass er auch alles Unpersönliche erlebt. Bewusstsein selbst wird sich zum Beispiel immer noch so anfühlen wie „Ich bin mir dessen oder jenes bewusst“. Der Unterschied besteht zwischen dem tiefen Wissen aus Erfahrung (dem Eintreten in den Strom) und dem Erleben oder Fühlen oder dem Selbstgefühl, wie Sie es ausdrücken.

Dieses Selbstgefühl wird mit der Entwurzelung der Einbildung ausgelöscht.

Ich denke, dass eine " Ansicht " feststeht: stabil oder dauerhaft über die Zeit.

Zum Beispiel denke ich selten an Newtons Gravitationsgesetz -- aber wann immer ich es tue, stelle ich es mir als wahr vor (innerhalb relativistischer Grenzen): und ich werde mir Beispiele von "Beweisen" dafür ins Gedächtnis rufen (z. B. parabolische Trajektorien, elliptische Bahnen und die Tatsache, dass es die Doktrin einer raumfahrenden Kultur ist).

Wenn jemand oder etwas vorschlägt, dass eine "Ansicht" nicht wahr ist, kann eine Reaktion darin bestehen, diese Ansicht zu verteidigen - die Ansicht zu verstärken oder aufrechtzuerhalten, die Argumentation zu wiederholen, die zu dieser Ansicht führt.

Der Begriff wird oft verwendet, z. B. im Ditthi Sutta (AN 10.93) , um sich auf spekulative Ansichten zu beziehen – Ansichten, die sich Menschen gebildet haben, die aber dennoch keine richtige (richtige) Grundlage haben:

Was den Ehrwürdigen betrifft, der sagt: „Der Kosmos ist ewig. Nur das ist wahr; alles andere ist wertlos. Das ist die Art von Ansicht, die ich habe“, seine Ansicht entsteht aus seiner eigenen unangemessenen Aufmerksamkeit oder in Abhängigkeit von den Worten eines anderen. Nun ist diese Anschauung entstanden, fabriziert, gewollt, abhängig entstanden.

Siehe auch „Dickicht der Aussichten“.

Ich denke, es ist schwierig, mit Leuten zu streiten oder zu argumentieren, die Ansichten vertreten – weil Sie vielleicht ein Haus niederreißen, indem Sie seine Stützen entfernen, aber wenn eine Ansicht zunächst keine Grundlage hat, wie können Sie sich ihr dann nähern? -- und weil die Menschen emotional investiert sind (Vernunft allein reicht also möglicherweise nicht aus).


Ich denke, dass Sakkāya eine Lehre oder Ansicht über „ den Körper “ oder die „Wohnstätte der Seele“ ist.

Das Wörterbuch sagt (mit Verweisen auf Sutten), dass es mit Ansichten über die fünf Aggregate verbunden ist:

sakkāya
der existierende Körper, der existierende Körper oder die Gruppe (= -nikāya qv); als tt in P. Psychologie fast gleichbedeutend mit Individualität; identifiziert mit den fünf Khandhas MN.i.299; SN.iii.159; SN.iv.259; AN.ii.34; Dicke 170, Dicke 239; Dhs-a.348. Siehe auch DN.iii.216 (vgl. Dial. Pv.iii.216#1); AN.iii.293, AN.iii.401; Mnd.109.

Es wird manchmal auch mit einer Ansicht über den Kontakt mit den Sinnen in Verbindung gebracht: SN 35.167 .


Meine Frage hier ist also, wenn die Beseitigung der niederen Fessel der Identitätsansicht oder des Glaubens an ein Selbst (sakkāya-diṭṭhi) nicht die vollständige Beseitigung eines Selbst ist, was ist es dann wirklich?

Ich glaube, sie vertritt diese Ansicht nicht mehr: weder aus intellektuellen noch aus emotionalen Gründen.

Ich schätze, dass „aus emotionalen Gründen die Ansicht nicht vertreten“ einige Einsichten in (Erfahrung und Diagnose von) Dukkha erfordert , die mit der Selbstansicht verbunden sind – dh ein Grund, die Selbstansicht nicht zu vertreten, ist, dass die Ansicht unbefriedigend oder förderlich für Leiden ist (und anatta wird als mit jedem Eigeninteresse vereinbar oder nicht unvereinbar angesehen, so dass es weniger oder keinen emotionalen Widerstand dagegen gibt).

Mit anderen Worten, es ist damit verbunden, die drei Eigenschaften zu sehen.

Es ist auch mit vicikicchā verbunden , wie du sagtest.

Der Vollständigkeit halber ist eine andere Möglichkeit, eine andere Bedingung, in der es entstehen kann (dh eine emotionale Bereitschaft, eine Sichtweise zu berücksichtigen, in der Sie selbst, Ihr Körper, nicht primär und zentral ist), einen anderen als sich selbst zu lieben – vielleicht die Liebe, die von erfahren wird ein Elternteil oder Bodhicitta .

Ist es ein intellektuelles Verständnis von Nicht-Selbst? Oder ist es mehr? Ist es eine Meinung? Ist es ein Glaube? Ist es ein Erlebnis?

Ich denke, es ist eine Erfahrung der drei Eigenschaften und des Dhamma-Hörens und ein intellektuelles Verständnis und etwas (genug) emotionales Verständnis.

Wie unterscheidet sich die Auslöschung der unteren Fessel der Identitätsansicht von der totalen Auslöschung des Selbstgefühls?

Das war ein Thema von Wie sind „Einbildung“ und „Identitätsansicht“ nicht dasselbe?

Zusammenfassend denke ich, dass jemand mit Selbstansicht eine Erfahrung machen und sagen könnte: "Das ist das Selbst" - beachten Sie, dass sich die Selbstansicht auf diese Weise als Ergebnis davon selbst fortsetzt.

Umgekehrt könnten Sie ohne Selbstansicht eine Erfahrung (einen Gedanken, ein Gefühl) machen und feststellen, dass „das eine Einbildung war“.

Die Beseitigung der unteren Fessel kommt von einer längeren Erfahrung von Anatta in der Meditation (und der damit verbundenen Befreiung), jedoch wird die Tendenz zur Selbstsucht nicht entwurzelt. Noch wird das Verlangen und die Anziehung zu sinnlichen Freuden entwurzelt, wenn eine starke sinnliche Freude in das Feld der Erfahrung kommt. Zum Beispiel kann der Geist eines Stromeintritts ein bestimmtes Essen köstlich und verlockend finden; was sinnliches Verlangen ist. Ein Strom-Eintretender hat jedoch genügend Reinheit (wie in SN 13.1 beschrieben), um sich nicht in einem Ausmaß nach sinnlichem Vergnügen zu sehnen, das die Meditation behindert. Oder ein Stromeintritt mag nicht an Sex interessiert sein, aber der Anblick einer außergewöhnlich schönen Frau kann die Aufmerksamkeit des Stromeintritts auf die Frau lenken. Das ist sinnliches Verlangen; obwohl die sinnliche Begierde keinen Anlaß zu werdenden (bhava) und ungesunden Gedanken gegenüber der äußerst schönen Frau gibt. Die Suttas beschreiben die Arahantschaft sehr klar als das „Entwurzeln“ der Tendenzen (anusaya ). Ein Stromeintritt hat die Befleckungen von Gier, Hass und Täuschung nicht entwurzelt, aber sein Geist hat genügend Erfahrung mit Anatta gemacht. Er versteht vollkommen, dass Selfing kein wirkliches Selbst ist und lediglich ein Gedankenkonstrukt, das durch Leiden angetrieben wird. Der Strom-Eintretende hat die abhängige Entstehung verstanden, wie ich viele Male in diesem Forum erklärt habe.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Stromeintritt in der anderen Frage nicht stattfand, weil der Geist kein Vertrauen in den Dhamma entwickelte, weil der Geist ohne Selbstsucht keine eindeutige Befreiung vom Leiden erfuhr. Stattdessen erfuhr der Verstand Angst, was kein Stromeintritt ist. Für den Stromeintritt müssen drei Fesseln gebrochen werden:

  1. Sicht auf das wahre Selbst.

  2. Zweifel ( vicikicchā ) in Dhamma und dem Pfad

  3. Aberglaube.

The stream-enterer has comprehended Dependent OriginationMeinst du die 12 Nidanas? Oder reicht es aus, die vier edlen Wahrheiten zu verstehen? Sind die vier edlen Wahrheiten die hauptsächliche oder primäre, wesentliche, ursprüngliche Doktrin des „abhängigen Entstehens“, oder bedeutet „abhängiges Entstehen“ nur und notwendigerweise die Lehre der 12 Nidanas?
4nts und DO sind die gleiche Doktrin. Ersteres ist kurz und Letzteres ausführlich. Wenn Ihre Zweifel (vicikicchā) in dieser Angelegenheit bestehen bleiben, lesen Sie AN 3.61, wo erklärt wird, was die 4nts sind . accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.061.than.html
Vielen Dank für den Hinweis. „Abhängige Entstehung“ , auch bekannt als pratītyasamutpāda , ist also ein allgemeines Prinzip, dessen spezifische Anwendungen oder Beispiele beinhalten: die vier edlen Wahrheiten; die zwölf Nidanas; auch die lokuttara-paticcasamuppada ; und die (Mahayana) Doktrin der Leerheit. Ich denke, dass die Leute auf dieser Seite es normalerweise als den Namen der Doktrin der 12 Nidanas verwenden (oder umgekehrt, dh wenn sie die Doktrin der 12 Nidanas nennen wollen, nennen sie das „abhängige Entstehung“ oder paticcasamuppada ).
Tut mir leid, ich weiß nichts über Pratītyasamutpāda, was Sankrit & Mahayana ist. was paticcasamuppada betrifft, nein, es ist kein "allgemeines Prinzip". es ist ein "spezifisches Prinzip". paticcasamuppada ist genau dasselbe wie die 2. edle Wahrheit, wie in AN 3.61 erklärt. Was ein "allgemeines Prinzip" der Kausalität betrifft, so wird dieses "Idappaccayatā" genannt. außerdem hat paticcasamuppada nichts mit Leerheit (sunnata) zu tun.
Wann wird in Anapanasati Anatta erlebt? In Vedanas?
Wenn der Geist klar ist, mit richtigem Samadhi, wird Anatta in jeder Tetrade erfahren, aber das Verschwinden des „Selbst“ kann nicht vor der 3. Tetrade auftreten. Wenn zum Beispiel in der 1. Tetrade deutlich zu sehen ist, dass der Körper eher atmet als das Selbst, dann ist dies Anatta des Körpers und der Atmung. In der 2. Tetrade, wenn Gefühle entstehen, die dem Beobachter „fremd“ sind, dann werden Gefühle als Anatta angesehen, weil der Beobachter völlig losgelöst von den Gefühlen ist. In der 3. Tetrade wird dasselbe auf der 9. Stufe geschehen. Um die 12. Stufe mag das „Selbst“ größtenteils verschwinden.