Buddhismus gegen Advaita Vedanta

„Wiedergeburt“ ist lediglich das Wiedererstehen des „Selbstglaubens“ oder „Selbstkonzepts“ (in diesem Leben). Zitieren:

Es gibt den Fall, wo eine uninformierte, gewöhnliche Person – Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gedankenherstellung und/oder Bewusstsein annimmt, ein „ Selbst “ zu sein. Diese Annahme ist eine Gedankenfabrikation . Was ist nun die Ursache, was ist die Entstehung, was ist die Geburt , was ist das Entstehen dieser Gedankenkonstruktion? Bei einer uninformierten, gewöhnlichen Person, die von dem berührt wird, was aus dem Kontakt mit Unwissenheit geboren wird, entsteht Begehren. Diese Gedankenkonstruktion (des „Selbst“) wird daraus geboren . SN 22.81

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Das Verlangen nach Wieder-Werden – begleitet von Leidenschaft und Entzücken, jetzt hier und jetzt dort genießen – dh Verlangen nach sinnlichem Vergnügen, Verlangen nach Sein, Verlangen nach Nicht-Sein: Dies, Freund Visakha, ist die Entstehung der vom Erhabenen beschriebenen Selbstidentifikation . MN 44

Dieser „Selbstglaube“ oder „Konzept“ ist ein Gedanke, der vom „Bewusstsein“ erkannt oder beobachtet wird. So wie Bewusstsein nicht der Gedanke an einen „Hund“ oder „Baum“ ist, ist Bewusstsein (das beobachtet) nicht der Gedanke an „Selbst“, „Ich“ oder „Ich“. Der Gedanke ist eine vom Bewusstsein getrennte Sache.

Es gibt keinen Beweis dafür, dass irgendetwas über das Ende der Aktivität „des“ Gehirns (nicht „meines“ Gehirns) hinaus weiterlebt. Die völlig lahme Analogie über eine Kerzenflamme, die von einer Kerze zur nächsten wandert und nichts erklärt, war keine Analogie des Buddha. Der Buddhismus lehrt, dass die fünf Aggregate unbeständig sind. Wenn die Aktivität des Lebens (der Aggregate) endet, ist es soweit. Wenn der Geist alle Lebensenden vollständig erkennen und akzeptieren kann, wird er in Frieden sein. Das ist alles, was getan werden muss. Bitte lesen Sie das Anatta-Lakkhana Sutta und das Maggavagga und seien Sie frei von Zweifeln.

Dies ist eine Frage, die in Ihrem Kopf weiterleben wird, es sei denn, Sie löschen sie selbst durch den einen oder anderen Glauben.

Warum ich das sage, ist, dass Buddhisten die Texte lesen und sagen werden, "das ist, was Lord Buddha gesagt hat", gemäß einer Übersetzung von jemandem. Advaita-Leute werden je nach Interpretation etwas anderes sagen. Und du wirst hier sitzen und dich umbringen, indem du immer wieder darüber nachdenkst, ohne eine richtige Antwort zu haben. Und das wird niemals enden.

Wenn Sie dies nicht für einen bestimmten Philosophiekurs tun oder für etwas, bei dem Sie eine Antwort auf eine Frage benötigen, würde ich vorschlagen, dass Sie damit einverstanden sind, es nicht zu wissen. Denn der Bezugsrahmen, von dem aus Sie diese Frage nach „Selbst“ oder „Nicht-Selbst“ stellen, sind Sie selbst, und dies ist eine Schleife. Dein Verstand kann nicht wissen, was jenseits von ihm ist. Der Geist ist eine bloße Ansammlung von Gedanken und Erinnerungen aus der Vergangenheit. Daran ist nichts Originelles oder Neues.

Springen Sie noch nicht zu einer Antwort, denn das wird eine Überzeugung sein. Es liegt nicht in Ihrer Erfahrung.

1. Advaita-Praktizierende glauben, dass wir ein ewiges Selbst (Bewusstsein) haben, das eins ist ... wir können die Wahrheit erkennen.

" eins mit allem ", meinst du ein ewiges Selbst für jeden von uns, dh wir sind alle ein ewiges Selbst; wenn alle erleuchtet sind, dh nur eines übrig bleibt, das ewige Selbst? Da Sie mit dem Advaita-Konzept nicht vertraut sind, bitten Sie daher um Klärung.

2. Theravadin-Buddhisten hingegen glauben, dass es kein „Selbst“ gibt …

Rein eine persönliche Meinung, die Theravada-Schule ist aus Sicht eines buddhistischen Praktizierenden unvollständig. Zu bemerken ist, besonders wenn man beim Lesen von Artikeln im Internet in englischer Sprache über die Lehre der Theravada-Schule, die auf vielen Pali-übersetzten englischen (modernen) Sutras basiert, die Ansicht bildet, dass es das ist, was Buddha lehrte, könnten sie ungenau sein; Bis zu diesem Moment müssen diese Ansichten und die dahinter stehenden Analogien noch viel untersucht und überprüft oder sogar aktualisiert werden.

3. Ich sehe einfach keinen Beweis dafür, dass irgendetwas über den Tod meines Gehirns hinaus weiterlebt.

Man stirbt nicht, nachdem man tot ist, das hat der Buddha mit einer Analogie gemacht, um König Prasenajit und andere die Tatsache erkennen zu lassen:

... 佛言。 大王 汝見 變化 遷改 不 停。 悟知 汝滅。 於 滅 時。 知汝身 中 中 不 滅耶。 合掌 白佛 我 我 實不 知。 佛言。 我 今 今 今 今 波斯匿王 合掌。 我。 佛言 我 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 波斯匿王 波斯匿王 波斯匿王 波斯匿王 波斯匿王 合掌 合掌 白佛。 我 知 佛言。 我 今 今 波斯匿王 合掌 白佛 我 我 知。 佛言 我 我 今.示汝 不 生 滅性 大王。 汝年 幾時 見恒河水。 王言。 我 三 歲 慈母携 我。 謁耆婆天 經過 此 流。 即 知 是 恒河水。 佛言。 大王。 如汝所 說 說 說 & 。 二 十之時 衰於 歲。 乃至 六十日 月 歲 時 念念 遷變 則 汝三 歲 見 此 河 時。 至年 其 水云。。 王言如 三 歲 時 宛然無異。 乃至于 °今年 六十二 亦 無。 佛言汝 今 自 傷髮 白面皺。 其 面必 童年。 則 汝今 時 觀 此 恒河。 昔童 時 之 之 見 有 童耄 不。 王言 不 °也 世尊。 佛。 大王。 汝面 雖 皺 而 此 見 未 曾 皺。 皺者 為 變不皺 非 變。 受滅彼 不 變者 元無生 滅。 云何於 中 受 汝生死。。。 & "

Es lautet wie folgt auf Englisch:

…Buddha sagte: „Maharaja, du siehst, dass sich alle unaufhörlich verwandeln und verändern, und erkannte so, dass du sterben würdest.

König Prasenajit hielt seine Hände im Gebet und antwortete dem Buddha: "Ich weiß es wirklich nicht."

Buddha sagte: „Ich zeige dir jetzt die Qualität des Nicht-Ursprungs-Ausgelöscht. Maharaja, wie alt warst du, als du das Wasser des Flusses Ganges gesehen hast?“

Der König sagte: „Als ich drei Jahre alt war, nahm mich meine liebevolle Mutter mit zu einem Besuch bei Deva Jivaka, als ich an diesem Fluss vorbeikam. Damals wusste ich, dass es das Wasser des Flusses Ganges war.“

Buddha sagte: „Jetzt beklagst du dein grauhaariges, faltiges Gesicht, das Gesicht muss faltiger sein als in deiner Kindheit. Dass du jetzt diesen Fluss Ganges beobachtest, wie in der Vergangenheit, als ein Kind den Fluss beobachtete, hat dieses Sehen den Unterschied von jung oder gealtert nicht?"

Der König sagte: "Nein, Weltverehrter."

Buddha sagte: „Maharaja, obwohl dein Gesicht zerknittert ist, hat diese Essenz des Sehens niemals Falten. Das Faltige ist Veränderung, das Nicht-Faltige ändert sich nicht; Rendern Sie Ihren Lebenden oder Toten? Während Sie immer noch solche wie Makkhali [Gosāla] zitierten und dasselbe sagten, dass nach diesem Körper alles vernichtet starb?

Der König hörte dies, kannte wirklich diesen Verstorbenen, der nach dem Körper lebte. Mit dem Rest jubelten alle in Jubel, erlangten das noch nie Dagewesene.

Das obige ist aus dem Surangama-Sutra zitiert, das von mir ins Englische übersetzt wurde :]. Das Surangama-Sutra wurde von vielen verunglimpft, sowohl in der chinesischen Sprachquelle als auch in anderen. Hier werde ich das Verwirren bei der Prüfung seiner Authentizität umgehen. IMO ist das Sutra des Buddha so solide wie der Rest. Es wird gesagt, dass dies das erste Sutra ist, das am Ende der Dharma-Zeit verschwindet; das letzte ist das Mantra „Namo Amitabha“. Wenn Sie dieses Gespräch zwischen König Prasenajit und Buddha lesen, werden Sie verstehen, dass es die Essenz (von Ihnen) gibt, die niemals sterben wird, als König Prasenajit. Ich habe es verstanden, als ich diesen Teil gelesen habe. Da ich das Nicht-Sterben in mir aus anderen Erfahrungen gekannt hatte, war ich nicht so begeistert wie der König und andere, nur leicht erfreut. Hoffentlich funktioniert es bei dir und bringt den gleichen Effekt ;).

4. ...das Konzept von Annatta... was wird wiedergeboren? ...nichts ist etwas beobachten?...

Wow, ich überlasse das vielleicht später, da meine Antwort jetzt so lang ist und ich nicht sicher bin, ob ich eine genaue Antwort geben könnte ... Ich lese das Mahāparinirvāṇa Sūtra und das Laṅkāvatāra Sūtra, hoffentlich könnte ich etwas finden mehr "prajna", um deine Frage zu beantworten ;].

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*Below is my own exercise, for the convenient of writing, just disregard.*
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1. ...佛言。大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。知汝身中有不滅耶。

   • ...Buddha sagte: Maharaja, du siehst, dass sich alle unaufhörlich verwandeln und verändern, und erkannte so, dass du sterben würdest. Weißt du auch während des Ablebens, dass in deinem Körper das nicht ausgelöscht ist?

2. 波斯匿王合掌白佛。我實不知。

   • König Prasenajit hielt seine Hände im Gebet und antwortete dem Buddha: "Ich weiß es wirklich nicht."

3. 佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時見恒河水。

   • Buddha sagte: „Ich zeige dir jetzt die Qualität des Nicht-Ursprungs-Ausgelöscht. Maharaja, wie alt warst du, als du das Wasser des Flusses Ganges gesehen hast?“

4. 王言。我生三歲慈母携我。謁耆婆天經過此流。爾時即知是恒河水。。

   • Der König sagte: „Als ich drei Jahre alt war, nahm mich meine liebevolle Mutter mit zu einem Besuch bei Deva Jivaka, als ich an diesem Fluss vorbeikam. Damals wusste ich, dass es das Wasser des Flusses Ganges war.“

5. 佛言。 大王。 說。 二十 之 時 衰於 十 歲。 六十日 月 歲 時 念念 遷變。 則 汝三 見 此 時 時。 至年 十三 其 水云 何。。。 &

   • Buddha sagte: „Maharaja, wie du sagtest, war mit zwanzig schwächer als mit zehn Jahren, nichtsdestotrotz mit sechzig; Tage, Monate, Stunden und von Moment zu Moment ändert sich das. Das, als du drei Jahre alt warst, als du diesen Fluss sahst bis dreizehn wie so das Wasser?"

6. 王言如三歲時宛然無異。乃至于今年六十二亦無有異。

   • Der König sagte: „Es gibt eindeutig keinen Unterschied wie im Alter von drei Jahren. Sogar jetzt mit zweiundsechzig gibt es keinen Unterschied.“

7. 汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恒河。與昔童時觀河之見有童耄不

   • Buddha sagte: „Jetzt beklagst du dein grauhaariges, faltiges Gesicht, das Gesicht muss faltiger sein als in deiner Kindheit. Dass du jetzt diesen Fluss Ganges beobachtest, wie in der Vergangenheit, als ein Kind den Fluss beobachtete, hat dieses Sehen den Unterschied von jung oder gealtert nicht?"

8. 王言不也世尊。

   • Der König sagte: "Nein, Weltverehrter."

9. 佛言。 大王。 雖 皺 而 此 見 精性 未 曾 皺。 為 變不皺 非 變。 變者 受滅彼 不 變者 元無生滅 云何於 中 受 汝生死。。 而 猶引彼 猶引彼 “末伽梨等。都言此身死後全滅。

   • Buddha sagte: „Maharaja, obwohl dein Gesicht zerknittert ist, hat diese Essenz des Sehens niemals Falten. Das Faltige ist Veränderung, das Nicht-Faltige ändert sich nicht; Rendern Sie Ihren Lebenden oder Toten? Während Sie immer noch solche wie Makkhali [Gosāla] zitierten und dasselbe sagten, dass nach diesem Körper alles vernichtet starb?

10. 王聞是言信知身後捨生趣生。與諸大眾踊躍歡喜。得未曾有。

    • Der König hörte dies, kannte wirklich diesen Verstorbenen, der nach dem Körper lebte. Mit dem Rest von allen, die sich im Jubel freuen, erhalten, was sie noch nie zuvor hatten."

Die Surangama-Sutta ist ein Beweis dafür, dass Buddha ein Konzept postuliert hat, das wahrhaftig Advaita ist!

In seinem Gespräch mit König Prasenajit und in seinen früheren Gesprächen mit Ananda und der Gruppe beweist er die Existenz einer unveränderlichen Präsenz von Bewusstsein – ein Bewusstsein, das alle Veränderungen kennt, aber selbst frei von Veränderungen jeglicher Art ist!

im Advaita Vedanta ist dieses unveränderliche Bewusstsein im Hintergrund all unserer Erfahrungen als „Brahman“ bekannt! Es ist kein „Selbst“ in dem Sinne, dass es keine denkende, entscheidende Entität ist – Denken und Entscheiden sind mentale Prozesse, die in Gegenwart von Bewusstsein stattfinden!

Sogar Bewusstheit, Bewusstlosigkeit, alles findet in der Gegenwart von Bewusstheit statt – deshalb hat Buddha dem Beendigungszustand oder Niroddha Samapatti so viel Bedeutung beigemessen – weil man in diesem Zustand, wenn alle Wahrnehmungen und Gedanken aufgehört haben, immer noch bewusst ist – - die Anwesenheit von Bewusstsein ist immer noch da, ansonsten "wer" oder "was" erlebt Nirvana -- wie ist die Erfahrung von Nirvana möglich, ohne dass ein Bewusstsein vorhanden ist, um es anzuerkennen?!

Das meinte der Buddha, als er sagte, dass er „den Weg zum Todlosen“ lehrt – „Dies ist das ungeborene, untote, nicht fabrizierte Bewusstsein“ – und Nirvana ist der Beweis dafür!

Denken Sie darüber nach, Leute – wie kann der Beendigungszustand dauerhaft oder unsterblich sein? Es ist nur ein vorübergehender Zustand, den der Meditierende erlebt, und dann kehrt man wieder zum gewöhnlichen Bewusstsein zurück – es ist nicht das Aufhören, das dauerhaft ist, sondern es ist das Bewusstsein, das im Aufhören vorhanden ist, wenn alle Inhalte verschwunden sind, was ist hier als Todlos bezeichnet. Denn unabhängig von den Inhalten des Geistes, in welchem ​​Zustand auch immer sich der Jhana-Geist befinden mag, es gibt immer eine Präsenz von Bewusstsein, das all diese Zustände kennt – selbst Unbewusstheit wird als Diskontinuität zwischen Erfahrungen in Gegenwart desselben Bewusstseins registriert !

Nun gilt bedingtes Entstehen für alles andere in der bedingten Welt – jede bedingte Wesenheit entsteht und vergeht, und ihr Entstehen und Vergehen basiert auf Ursachen und Bedingungen! Leerheit bezieht sich im Buddhismus auf das Fehlen jeder absoluten Eigennatur von Dhammas. Denken Sie nun darüber nach – wie kann die Existenz eines Objekts bestätigt werden, ohne dass ein Bewusstseinsfeld vorhanden ist, in dem seine Wahrnehmung stattfindet? Wie kann auf die Existenz eines Objekts geschlossen werden, außer auf dessen Wahrnehmung? Und was nimmt es wahr, wenn nicht das Vorhandensein von Bewusstsein?!

Alle Verwechslungen, die zwischen Vedanta und Buddhismus stattgefunden haben, sind auf den Unterschied in Sprache und Dialekt zurückzuführen – der Buddhismus definiert die Terminologie anders als die des Vedanta – zB bedeutet „Bewusstsein“ im Buddhismus Geist. Vijnana (Bewusstsein) ist eigentlich die Reaktion im Chitta-Feld, die von einem der sechs Sinne verursacht wird. Nun bedeutet Bewusstsein in Advaita die ultimative subjektive Präsenz des Bewusstseins, das die Aktivitäten des Geistes beobachtet – gemäß Vedanta werden Sinne vom Geist beobachtet, und Geist wird vom Bewusstsein beobachtet!

Abgesehen von anderen Wörtern stützt sich der Buddhismus auf ein anderes Kausalitätsmodell namens Pratityasammutpada oder abhängige Entstehung, aber Advaita verwendet die Idee von Vivartavada oder dem Prinzip der Überlagerung!

Eine letzte Sache, hier verwechseln einige Leute das „Beobachter-Selbst“, das in den buddhistischen Praktiken von Vipassana gefördert wird, mit dem „Zeugnis-Bewusstsein“ in Advaita! Das sind verschiedene Dinge – der „Beobachtergeist“ im Buddhismus, der für Achtsamkeitsübungen verwendet wird, ist eigentlich die trainierte mentale Beobachtungsfähigkeit: es ist nicht das Bewusstsein! Ähnliche Praktiken gibt es im Vedanta unter dem Namen Sakshi bhava, wo der Aspirant aufgefordert wird, die Haltung eines distanzierten Zeugen seiner/ihrer Gedanken, Emotionen, Handlungen und Sinne zu entwickeln, um einen größeren Einblick in die Funktionsweise dieser Prozesse zu gewinnen!

Meine Person weiß nicht, wie es möglich wäre, eine dauerhafte Grenze zwischen diesem und jenem zu ziehen ...-ist, wie sich Ansichten nicht einfrieren lassen, sondern schlüpfrig sie zerfallen. Jedoch...

Gut unterrichtete Schüler des Buddha verschwenden nicht viel Zeit mit ihrer Identität, ihrem Selbst, ob es ein Selbst gibt oder nicht, sondern konzentrieren sich einfach auf das Leiden und dessen Ende. Um dies am besten zu erreichen, schneiden sie normalerweise alles ab, was als eigene, unnütze Zuflucht begriffen werden könnte, was auch immer binden könnte, und sehen es als nicht real und sicher an. So überwinden sie systematisch Leid, Geburt, Alter und Verfall.

(Hinweis: Dies ist nicht zum Tauschen, Tauschen, Stapeln oder zur Unterhaltung um des Leidens willen gegeben, sondern als winzige Tür, um diesem Rad zu entkommen.)

Und weitergehend betrachtet er Knochen, die mit Haut, Fleisch und Blut bedeckt sind, und er kennt den ununterbrochenen Strom des Bewusstseins, wie er in dieser Welt und in der nächsten etabliert ist.

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Und weitergehend betrachtet er Knochen, die mit Haut, Fleisch und Blut bedeckt sind, und er kennt den ununterbrochenen Strom des Bewusstseins als sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten nicht etabliert.

Sampasadanīya Sutta (Zitiert aus Piya Tans Übersetzung von DN 28 )

Es kann in frühen Stadien erscheinen, es gibt einen Beobachter. Aber später wird deutlich, dass auch „der Beobachter“ kein ununterbrochener Strom oder permanent ist, also kein Selbst.

Verlangen entsteht bei jedem der sechs viññāṇas der Sinnestore. Als Beschreibung des Geistes genügen im Allgemeinen die vier Aggregate von viññāṇa, saññā, vedanā und saṅkhāra. Tieferes Vipassana trennt sie. Bevor dieses Stadium jedoch erreicht ist, beginnen Philosophien, weil der Beobachter – der viññāṇa ist – trotz der Erfahrung des Entstehens und Vergehens zu bleiben scheint und nicht geteilt oder seziert wird. Es wird als ewige Seele angesehen: je viññāya te āya ye āya te viññāya (Was auch immer viññāṇa ist, ist Seele und was auch immer Seele ist, ist viññāṇa). Auf einer tieferen Ebene wird es jedoch getrennt: Auge-Viññāṇa kann nicht hören, Ohr-Viññāṇa kann nicht sehen, einige oder alle dieser Viññāṇas können aufhören, und wenn Geist-Viññāṇa ebenfalls aufhört, kommt Nibbāna.

Diskurse über Satipatthana Sutta - SN Goenka

Siehe auch diese Antwort , die weiter ausgearbeitet wurde. Zahlreiche Philosophien über viññāṇa ist, dass die Seele entsteht, da die Meditation des Beobachters nicht weit genug entwickelt ist, um die Beobachtungen zu sehen / der Beobachter nicht kontinuierlich und unbeständig ist.

Im Buddhismus gibt es an beiden Enden ein Selbst, und hier wird kein Selbst abgelehnt. Eine bessere Wiedergabe in Englisch ist nicht/nicht selbstverständlich. Weitere Informationen finden Sie unter this answer und this answer .

Anatta ist Nicht-Selbst, was weder „Selbst“ (Brahmanismus) noch „Nicht-Selbst“ (Vernichtung) ist. Nichts ist vernichtend, und obwohl die „Sphäre des Nichts“ einer der letzten Zustände ist, die der Geist vor der Beendigung erfährt, ist es nicht das Ziel und eine „falsche Sichtweise“.

Der Buddha bemerkte, dass der empirischen Erfahrung diese Extreme wie „nichts“ und „alles“, „immer“, „nie“ fehlen. In meinen Augen sehe ich es so, dass Sie jedes Mal, wenn Sie eine Grenze oder eine konkrete Trennlinie zwischen zwei Konzepten ziehen, ein Konstrukt schaffen, das in der Erfahrung nicht erscheint – jedes „Ding“ ist mit jedem anderen „Ding“ korreliert. Innerhalb der Erfahrung gibt es keine „solide“ Basis, auf der man stehen kann.

Innerhalb des Buddhismus wandert keine dauerhafte Seele oder Substanz aus. Der Buddha sah einfach die Konsequenz, dass Anatta „das All“ und alles darin hat – Regelmäßigkeit (für einen modernen Wissenschaftler im Durchschnitt). Und selbst dann ist dies noch eine essentialistische Definition. Weil Wiedergeburt ein Konstrukt ist, das „das Ganze“ betrifft (es gibt niemals eine konkrete Barriere, die blockiert, wohin eine Person, „Seele“, innerhalb des buddhistischen Universums geht, also kann es nicht in Bezug auf nur einen Bruchteil der Erfahrung gedacht werden ), kann es nicht auf relationalen Konstrukten basieren. Aber dies sind die einzigen Konstrukte, die wir konzeptionell kennen können, da sie die einzigen sind, die wir erfahren. Wenn die Existenz 'unendlich' ist und effektiv alle Zustände zu jeder Zeit vorhanden sind, dann irgendwo, ein sterbendes Wesen mit X Kamma, wird immer von einem Wesen abgelöst, das in Bedingungen hineingeboren wurde, die zu X Kamma passen. Wiedergeburt muss von einem Geist verstanden oder nicht vollständig verstanden werden, der lange und beharrlich in Jhana trainiert wurde, imo.

Wenn man alle Täuschung des Selbst vernichtet, alle Befleckungen überwunden sind und man in Befreiung ruht, gibt es nichts, was wiedergeboren werden könnte. Es gibt kein „Ewiges“ – was nur eine Vorstellung von unendlicher Zeit ist. Advaita ist die Idee, dass ein ewiges Selbst im ganzen Universum reinkarniert. Im Buddhismus ist das „ultimative“ Mysterium jedoch die Leere, die, obwohl der Geist stark davon bewegt wird, letztendlich unvorstellbar und unerkennbar ist. Diese Leerheit ist die wesentliche Natur von allem, aber ihr fehlt eine „Selbst“-Natur. Leerheit ist jenseits aller Vorstellungen von Zeit und Raum, Geburt und Tod, Sein und Nichtsein. Es ist also kein Selbst, das in buddhistischen Vermutungen wiedergeboren wird, sondern etwas anderes. Normalerweise wird hier das Konzept von Karma eingeführt. Karma wirkt so etwas wie Schicksal, auch es ist unerkennbar, außer den wenigen mit besonderem Einblick in paranormale Einblicke in die Realität. Warum ist es überhaupt wichtig? Weil man ständig mit auftauchendem Karma zu tun hat, wissen wir nicht, woher es kommt, und das, was unser Karma ist, wird zu unserem Leben. Davon kann man nicht einfach wegtreten.

Es wird gesagt, dass Buddha nach der Erleuchtung vergangene Leben und alles andere Wissen sehen konnte. Auch Rishis erreichten diese Stufe. Deshalb wollte Buddha nur, dass die Menschen solch einen wunderbaren Zustand erreichen können, der ihnen und ihm verborgen blieb oder verloren ging. Krishna, dass die Veden verloren gingen und er kam, um der Menschheit das Wissen zurückzugeben. Auch dieses Wissen ging zu Buddhas Zeiten wieder verloren. Aus diesem Grund ist es für Hindus so einfach, Buddha als Reinkarnation von Vishnu zu sehen. Bevor ich in Sophistik zurückfalle, möchte ich darauf hinweisen, dass Logik und Urteilsvermögen sehr wichtig sind, ebenso wie Technik, um Erleuchtung zu erlangen. Die von Buddha vorgeschlagene Technik steht in den Veden. Es ist nicht anders. So wie Sankhya und Yoga sich nicht unterscheiden, unterscheidet sich auch die Lehre Buddhas nicht und viele Rishis und Acharyas sind nicht unterschiedlich.

Die Advaita-Philosophie wurde von Acharya Shankara populär gemacht, dem es gelang, indische Buddhisten davon zu überzeugen, dass der Buddhismus ein Zweig des Hinduismus ist. Sie können auf das Buch „ Shankara Digvijay – traditionelles Leben von Shankaracharya“ verweisen, das von Madhava-Vidyaranya geschrieben und von Ramakrishna veröffentlicht wurde Math, Chennai (Madras), Indien und in den Ramakrishna Mission Centers erhältlich .
Shankaracharya lebte in der zweiten Hälfte des siebten Jahrhunderts n. Chr. (ca. 650 bis 690 n. Chr.). Es gelang ihm, indische Buddhisten davon zu überzeugen, dass der Buddhismus ein Zweig des Hinduismus sei, und es gelang ihm, den Buddhismus in den Hinduismus zu integrieren. Shankara stellte den Buddha auch als die neunte Inkarnation von Vishnu dar. Jene Buddhisten, die sich nicht in den Hinduismus eingliederten, wurden später (um das 10. Jahrhundert n. Chr.) von den muslimischen Invasoren abgeschlachtet oder gewaltsam zum Islam konvertiert.

Shankaras Philosophie ist als Advaita-Vedanta-Philosophie bekannt . Aber im Laufe der Jahre hat es viele Modifikationen durch verschiedene Prediger erfahren, die versuchten, die Idee auf ihre eigene Weise bekannt zu machen. Der letzte Versuch der Popularisierung von Advaita Vedanta wurde von Swami Vivekananda (1863-1902) unternommen, der auch die Ramakrishna Mission gründete.

Der Hinduismus hat viele Bücher des Wissens – die Veden, die Upanishaden und die sechs Schulen der Philosophie .
Die Veden machen die Anbetung verschiedener Kräfte der Natur populär – wie Erde, Sonne, Luft, Feuer, Blitz, Himmel usw.als Götter symbolisiert .
Upanishaden sind Philosophien individueller Lehrer – die versuchten, das Konzept des einen Gottes – Schöpfer, Erhalter und Zerstörer des Universums – bekannt zu machen. Sie versuchten auch, das individuelle Bewusstsein mit dem universellen Bewusstsein und mit Raum und Zeit zu integrieren – unter der Annahme, dass es eine Menge gibt der Universalgesetze .
Die sechs philosophischen Schulen versuchen, die Ideen der Upanishaden in ein selbstkonsistentes logisches System zu integrieren . Sie sind --(1) Shaankhya (2) Yoga (3) Nyaya (4) Vaisheshika (5) Purva Mimansa (6) Uttara Mimansa (Vedanta) .
Advaita Vedanta hat sich aus Vedanta entwickelt. Wörtlich bedeutet Advaita nicht zwei-normalerweise als Eins oder Null akzeptiert .
Der universelle Gott kann also Eins oder Null sein (Shunya oder Raum) . In dieser Philosophie werden Existenz und Nichtexistenz als zwei Seiten derselben Medaille behandelt .
Es geht davon aus, dass drei Bewusstseinszustände – Wachen, Schlafen (Träumen) und Tiefschlaf (Bewusstlosigkeit, Koma oder Gedächtnisverlust) – alle WAHR sind. Und versucht, sie in einen ÜBERBEWUSSTEN Zustand zu INTEGRIERT – genannt die Ultimative Realität.

Für einen Anfänger, der versucht, Advaita Vedanta und seine Verbindungen zu buddhistischen Philosophien (oder Tantra) zu verstehen, würde ich vorschlagen, die Werke von Swami Vivekananda durchzugehen.