Wie kann man das Leben leben, nachdem man Anatta anerkannt hat?

Lassen Sie uns das klarstellen. Das ist das Problem, wenn dein Verstand aktiv ist und du all dieses Zeug liest und darüber nachdenkst. Der Verstand kann nur verwirrt sein. Denn „sich über den Intellekt zu bewegen“ ist Erleuchtung, Nirvana und all dieser Jazz. Im Moment scheinen Sie mit Ihrem Intellekt festzustecken, der nur Dinge zerlegen und Sie in dieser Welt, die eine Ebene niedriger ist, einsatzfähig machen kann.

Sie müssen in dieser Gesellschaft eine Rolle mit einem gewissen Identitätselement spielen. Sonst kann ich jetzt nicht mit Ihnen sprechen. Wenn du dir immer wieder sagst „es gibt kein Selbst, es gibt kein Selbst“, ist das eine falsche Sichtweise, weil du einen Standpunkt hast. Es gibt eine Voreingenommenheit in Ihrem Kopf, die Ihnen sagt, dass das, was Sie irgendwo lesen, richtig ist.

Du kannst kein Nicht-Selbst „erdenken“. Es ist eine direkte Erfahrung. Kein Gedanke. Du wirst am Ende nur dissoziieren und Persönlichkeitsstörungen für dich selbst erschaffen. Einfach verrückt werden. Dein Geist wird sich aufteilen in einen Typ, der das Ego ist, und eine Nicht-Selbst-Perspektive. Siehst du diesen Mechanismus des Geistes? Es ist Ihrer Erfahrung nach nicht wahr. Ich kann diesen Punkt nicht genug betonen. Gerade jetzt sitzt dein Verstand da und sagt: „Oh, ich bin kein Selbst, was gibt es dann noch …“

Lassen Sie uns diese Henne-und-Ei-Geschichte klären. Du denkst gerade, weil du lebst, nicht umgekehrt. Wenn ich dir den Atem raube, wird all dein mentaler Unsinn aufhören. Was weißt du denn eigentlich über dieses Leben? Niemand weiß etwas. Sie „denken sich Dinge einfach aus“. Wenn Sie versuchen, es sich auszudenken, werden sich alle möglichen Verrenkungen und Wendungen in Ihrem Kopf zusammenbrauen. Und es wird nur zu psychischen Störungen führen.

Wenn der Buddha (und so viele andere Buddhas) über Nicht-Selbst sprechen, kommen sie aus einer direkten Erfahrung der Einheit mit allem. Das ist die Quelle von „kein Selbst“. Ihre Perspektive wird aufgehoben. Für sie gibt es nur die Wahrheit. Im Gegensatz zu unserer Erfahrung, wo wir dieser Körper und Geist sind und alles andere getrennt ist. Und wir haben Meinungen zu allem aus unserer Perspektive.

Also, wie man das Leben lebt, fragst du? Reagiere auf alles, du bist sehr da, es gibt kein „Nicht-Selbst“ oder „Alles-Selbst“ oder was auch immer dein Verstand zusammenbraut. Wenn du wirklich kein Selbst erlebt hättest, würdest du diese Frage nicht hier stellen :)

Unwissenheit und abwechselnd Weisheit treiben das Leben an. Wenn zum Beispiel die Hand versehentlich in brennendes Feuer gelegt wird, zieht die Weisheit schnell die Hand aus dem Feuer und nicht irgendein „Selbst“. Wenn Anatta verwirklicht ist, treibt Weisheit das Leben an, wie es immer der Fall war, wenn das Leben in die richtige Richtung gelenkt wurde.

Es ist wie wenn Frauen Kinder haben. Die instinktive Weisheit in den Frauen weiß, wie man sich um die Kinder kümmert. „Selbst“ ist hier nicht erforderlich, um das Kind zum Stillen an die Brust zu ziehen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass alle moralischen oder sozialen Weisheiten, die vor der Verwirklichung von Anatta entwickelt wurden, bestehen bleiben. Nachdem Anatta verwirklicht ist, kann auch mehr soziale Weisheit entwickelt werden, aber es ist eher der Verstand als das Selbst, der diese Weisheit entwickelt, wie man geschickt in der Welt lebt.

Das Konzept von Anatta ist schwer zu verstehen. Aber das Konzept von anatta ist nicht dasselbe wie das Erleben von anatta.

Anatta zu sehen bedeutet, alles so zu sehen, als ob es aus Bestandteilen besteht und dem jede innewohnende Essenz fehlt. Als würde man einen Wald nur als eine Ansammlung von Bäumen sehen, einen Streitwagen als nichts als eine Ansammlung zusammengehöriger Teile. Und zu sehen, was man als Selbst betrachtete, als aus verschiedenen Aggregaten zusammengesetzt.

Wenn Sie eine solche Erfahrung haben, müssen Sie nichts tun. Allein die Art der Erfahrung wird Sie verändern und die Art und Weise, wie Sie sich selbst sehen und die Art und Weise, wie Sie die Realität erleben, neu definieren. Die Teilung Selbst/Welt verschwindet, da alles als aus Prozessen/Aggregaten bestehend angesehen wird, die von Natur aus unbeständig und ohne jegliche Essenz sind. Du kannst sowieso nichts tun, da die Erfahrung selbst alles verändern wird.

Ok, was tun, wenn Sie keine direkte Erfahrung mit Anatta haben, aber wissen, was es bedeutet? Wieder nichts. Das Selbst entsteht nicht, weil Sie an ein Selbst glauben, sondern weil die Bedingungen für sein Entstehen vorhanden sind. Das Selbst verschwindet also nicht, weil Sie intellektuell erkennen, dass es kein Selbst gibt (das wäre zu einfach :)) es wird weiter entstehen, bis Sie eine lebensverändernde Erfahrung haben, wie das Erleben von Kein Selbst, denn nur das ändert das sehr Bedingungen seiner Entstehung.

Ihre Sorge, Ihre Denkweise zu ändern, ist also unnötig. Die eigentliche Bedeutung von Anatta ist, dass Sie keine Kontrolle haben, sondern dass Sie Gedanken haben, die Sie aufgrund des Glaubens an die Selbstansicht unter Kontrolle haben. Den Inhalt Ihrer Gedanken zu ändern, wird Sie nicht dazu bringen, Ihre Selbstansicht fallen zu lassen. Sie können es von einer Form in eine andere ändern, aber das wird die Dinge nur verkomplizieren.

Man muss also nur üben, die Dinge so zu sehen, wie sie sind, dh Achtsamkeit üben, und mit der Zeit werden sich die Dinge von selbst ändern.

Dheeraj Verma,

Esh gab einige nützliche Punkte der Situation .

Der einzige Antrieb einer Mutter (normales Wesen), der dazu führt, dass sie an ihrem Kind festhält, ist die (Selbst-)Identifikation, und dies ist nicht per se schlecht , sondern sogar erforderlich, um Befreiung zu erlangen.

Wenn jemand anerkennt, dass es kein Selbst gibt, keinen Treiber, und dennoch von den Antrieben der falschen Sicht getrieben wird, könnte er gut sein, indem er Mara folgt, auf der Autobahn zur Hölle sein.

Zu glauben, dass es kein Selbst, keinen Antrieb gibt, ist eine stark falsche Sichtweise, der natürlich extremes Dukkha folgt, wie zum Beispiel „Depression“.

„Es gibt kein Selbst“ ist überhaupt keine Verwirklichung von Dhamma, wie „Es gibt ein Selbst“. Der Lenker ist konditioniert, doch in einer Person nicht endgültig befreit, noch präsent, wird und vergeht, Augenblick für Augenblick.

Wenn man das makellose Auge des Dhamma verwirklicht hat, in den Strom eingetreten ist, was bedeutet, dass die erlangte Befreiung, erstens, Freude und Glückseligkeit seine Indikatoren sind und zweitens, würde eine solche Person nicht fragen, was zu tun ist:

So wie ein sauberes Stück Stoff, frei von Schmutz, richtig Farbe aufnehmen würde, so erhob sich das staubfreie, makellose Auge des Dhamma für den Geldverleiher, als er genau dort saß –

„Alles, was der Entstehung unterliegt, unterliegt der Beendigung.“

Dann hat der Geldverleiher den Dhamma gesehen, hat den Dhamma erlangt, hat den Dhamma gekannt, hat den Dhamma ergründet, hat die Unsicherheit überwunden, hat keine Verwirrung mehr, hat Furchtlosigkeit erlangt, Unabhängigkeit von anderen in Bezug auf den Lehrer Botschaft , sagte zu dem Erhabenen,

Die Erörterung des Weitergehens

Kurz gesagt, in Bezug auf Ihr persönliches Problem in dieser Frage: Suchen Sie nach bewundernswerten Freunden und schließen Sie sich ihnen an und vermeiden Sie Feinde, die sich wie Feuer verkleiden. Diene und verdiene Verdienste auf diesem Gebiet, das ausschließlich Früchte bringen wird, und habe Freude daran, zu wissen, dass du das Richtige tust und folgst.

Normalerweise, wenn einer der sieben edlen Schüler , wenn er nicht stark verschuldet ist, danach strebt, auch nach außen zu gehen. Wenn man die Abstammungslinie gewechselt hat, führt man entweder ein sehr bescheidenes Laienleben, zieht sich aus dem Umgang mit Menschen ohne Integrität zurück oder bittet darum, hinauszugehen und dort weiterzugehen.

Noch einmal, solch eine Person hat das Dhamma zu seiner Insel gemacht und würde nicht (nicht einmal Weltlinge) fragen, was sie mit dem Leben anfangen sollen. Und wieder ist eine solche Person sicher vor niedrigen Daseinszuständen, die auch Dinge wie starke Depressionen und andere tierische (tugendlose und primitive), höllische (starkes Leiden), hungrige Geister (nicht in der Lage, auch nur leichte Befriedigung, Freude zu finden ) Zustände.

Seien Sie vorsichtig und aufmerksam. Niemand kann dir wirklich helfen, wenn du nicht selbst das Recht ergreifst, sei es verfügbar und unendlich oft gegeben.

Wenn Sie bereits ein Anhänger des Glaubens sind und den richtigen Bus suchen, wird dieser Leitfaden ein guter Freund sein: Into the Stream – A Study Guide on the First Stage of Awakening

[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma, das nicht für kommerzielle Zwecke und andere geringe weltliche Gewinne durch Handel und Austausch bestimmt ist]

Wie kann man das Leben leben, nachdem man Anatta anerkannt hat?

Wenn man noch nicht erleuchtet ist, sollte man weiter praktizieren, bis Nibbana verwirklicht ist.

Und wie kann ich die Richtung des Busses namens Leben ändern?

Das Praktizieren des Edlen Achtfachen Pfades wird die Richtung ändern und auf Nibbana lenken.

Lassen Sie mich Sie an die falsche Ansicht von Makkhali Gosala erinnern:

Das Erreichen eines bestimmten Zustands oder Charakters hängt weder von den eigenen Handlungen noch von den Handlungen anderer noch von menschlicher Anstrengung ab. So etwas wie Macht oder Energie oder menschliche Stärke oder menschliche Kraft gibt es nicht. Alle Wesen (sattā), alle Leben (pānā), alle existierenden Dinge (bhūtā), alle lebenden Substanzen (jīvā) werden hierhin und dorthin gebogen durch ihr Schicksal, durch die notwendigen Bedingungen der Klasse, zu der sie gehören, durch ihre individuelle Natur; je nach ihrer Position in der einen oder anderen der sechs Klassen (abhijāti) erfahren sie Leichtigkeit oder Schmerz.

Makkhali vertrat also im Grunde die Ansicht eines starren Determinismus, der zu Fatalismus und damit zu hilfloser Kapitulation gegenüber den Kräften führte, die in Samsara im Spiel waren.

Zu dem Buddha sagte:

Makkhali ist wie ein Fischernetz an einer Flussmündung , das für die Not und Zerstörung vieler Wesen existiert.

Warum machte sich Buddha die Mühe, die Flussmündung zu erwähnen? Die Flussmündung ist ein Ort, den alle Fische und alle Flusslebewesen auf ihrem Weg zum Meer durchqueren. Ein Fischernetz an der Flussmündung ist eine starke Massenvernichtungswaffe, der der Fisch hilflos ausgeliefert ist.

So wie ein Fisch, der der Freiheit des Ozeans sehr nahe kommt, in einem Netz wie diesem gefangen wird, kommt ein Schüler des Dharma, der der Befreiung sehr nahe kommt, durch das Verständnis der Dies-Jenes-Bedingtheit, der zweiten und dritten edlen Wahrheit, und die richtige Anwendung von Anatta zur Befreiung von Geburt, Tod und Dukkha – kann in eine falsche Sichtweise des Fatalismus geraten. Fatalismus ist genau aus dem Grund eine mächtige Falle, weil er der richtigen Anwendung von Anatta und der ultimativen Freiheit des Entfesselns sehr nahe kommt.

Anstatt dem Fatalismus zu verfallen, müssen wir erkennen, dass trotz Kernlosigkeit, Leerheit und Determinismus (dem Prinzip hinter Karma) – eigentlich nicht einmal trotz , sondern gerade wegen ihnen – die Willenskraft immer noch wichtig ist. Es kommt immer noch darauf an, die richtige Wahl zu treffen. Es kommt immer noch darauf an, die richtigen Maßnahmen zu ergreifen. Am wichtigsten ist, dass wir unseren Willen, unsere Wahl und unser Handeln einsetzen, um unseren Geist zu kontrollieren, um Dukkha zu eliminieren, das aufgrund einer Nichtübereinstimmung zwischen „ist“ und „sollte“ entsteht. In diesem Licht ist die Anwendung von Anatta zur Befreiung ein ultimativer Akt des freien Willens ! Macht Sinn?

Anatta ist eine Entscheidung, die wir treffen, keine Last.

Kein Selbst bedeutet kein Verschwinden. Anatta anzuerkennen bedeutet, dass wir mehr auf andere achten als auf uns selbst. Wenn ich Bus fahre, denke ich an die Sicherheit aller meiner Fahrgäste, nicht nur an mich selbst. Ich verschwinde nicht und lasse den Bus nicht alleine fahren, weil er rücksichtslos zu den Fahrgästen ist. Verschwinden ist nicht Anatta.

Meine Antwort für Sie lautet wie folgt.

Sie sagen: "Mich kann niemand als Fahrer ersetzen." Wie kann etwas ersetzt werden, das nicht existiert? Was würde ersetzt werden? Wie kann etwas nicht Vorhandenes ersetzt werden?

Sie erwähnen auch, dass Sie "aufhören sollten, darüber nachzudenken, das Leben zu kontrollieren, überhaupt aufhören zu denken". Wenn es keinen Denker gibt, womit fürchtest du dich zu assoziieren?

Deine Sprache impliziert, dass du erkennst, dass Selbst existiert. Im Buddhismus wird die Abwesenheit des Selbst normalerweise nicht als Nichtexistenz eines Selbst angesehen, sondern als seine Relativität.

Sie könnten sich also fragen: Was ist der Unterschied zwischen Ihnen und diesem Bus namens Leben? Was ist der Unterschied zwischen Ihnen und diesen Leuten, die Sie ersetzen könnten?

Wenn niemand existiert, wer lebt dann nicht-selbst? Ich würde raten, dass Sie sich als weitere interessante Kontemplation fragen könnten: Was ist das Selbst? Wer ist das Selbst? Bevor Sie behaupten, dass das Selbst nicht existiert, versuchen Sie zu untersuchen, was ein Selbst ist . Bist du es? Ist es der Bus des Lebens? Sind es die Gedanken?

Irgendwann werde ich vielleicht vermuten, dass das Hinterfragen des Selbst und das Hinterfragen des Nicht-Selbst ähnlich erscheinen könnten. An diesem Punkt, ob die Idee von etwas auftaucht oder nicht, wird etwas, was auch immer es sein wird, als das entstehen, was es tatsächlich ist.

Ich fürchte, Sie haben sich ein allgemeines Missverständnis des buddhistischen Konzepts von anatta angeeignet. Zu dieser Zeit lehnte der Buddha ein Konzept des Selbst ab, das auf einer Erfahrung des Selbst in einem Zustand von vollem Samadhi beruhte. In diesem illusorischen Zustand scheint das Selbst ganz von selbst zu existieren, ohne in irgendeiner Weise verursacht zu werden. Der Buddha lehrte ein Selbstkonzept, das dem modernen wissenschaftlichen und philosophischen Selbstkonzept entspricht. Aus dieser modernen Sichtweise ist ein Selbstkonzept das Produkt unserer Bemühungen, unserer gesunden Selbsterfahrung einen Sinn zu geben. Das Konzept des Selbst, gegen das der Buddha Einwände erhoben hat, ist heute äußerst selten. Was Sie zugegeben haben, ist die Verwirrung, die entsteht, wenn man auf zwei verschiedene Arten über die Ursachen von Handlungen spricht. In unserem gesunden Verständnis der Kausalität von Handlungen, wir können uns auf Objektkausalität oder auf Prozesskausalität beziehen. Ein Beispiel für Objektkausalität würde darin bestehen, über einen Baseball zu sprechen, der ein Fenster zerbricht, oder über eine Person, die versucht, ein Rätsel zu lösen. In diesem Fall wird eine Person als Agent ihrer Handlungen angesehen. Ein Beispiel für Prozesskausalität würde darin bestehen, über den Prozess zu sprechen, bei dem Energie vom Baseball auf die Glasscheibe übertragen wird und sie zerbrechen lässt, oder über eine Person zu sprechen, die einen Aktionsplan formuliert, der ein Rätsel lösen kann. Beide Erklärungen sprechen von der gleichen Sache. Beides ist richtig, obwohl der Prozessansatz mehr wissenschaftliche Details zulässt. Eine Person wird als Agent ihrer Handlungen angesehen. Ein Beispiel für Prozesskausalität würde darin bestehen, über den Prozess zu sprechen, bei dem Energie vom Baseball auf die Glasscheibe übertragen wird und sie zerbrechen lässt, oder über eine Person zu sprechen, die einen Aktionsplan formuliert, der ein Rätsel lösen kann. Beide Erklärungen sprechen von der gleichen Sache. Beides ist richtig, obwohl der Prozessansatz mehr wissenschaftliche Details zulässt. Eine Person wird als Agent ihrer Handlungen angesehen. Ein Beispiel für Prozesskausalität würde darin bestehen, über den Prozess zu sprechen, bei dem Energie vom Baseball auf die Glasscheibe übertragen wird und sie zerspringen lässt, oder über eine Person zu sprechen, die einen Aktionsplan formuliert, der ein Rätsel lösen kann. Beide Erklärungen sprechen von der gleichen Sache. Beides ist richtig, obwohl der Prozessansatz mehr wissenschaftliche Details zulässt.

In Bezug auf Ihre Frage zur Richtungsänderung des Busses namens Leben schlage ich vor, dass Sie sich mit dem Lernprozess befassen, der durch das buddhistische Konzept von Sankhara erklärt wird, und wie Achtsamkeitsmeditation Ihnen hilft, verwirrende Sankhara zu verlernen. Wenn Sie möchten, können Sie mein Buch zu diesem Thema lesen.