Wie ist Samsara Nirwana?

Vom Zen-Standpunkt aus kann die Vereinigung von Samsara und Nirwana vom unterscheidenden Geist nicht verstanden werden. Machen Sie sich keine Sorgen, wenn Sie Probleme haben! In der Tat, je mehr Sie versuchen, es zu rationalisieren, desto weiter werden Sie davon entfernt sein, es wirklich zu verstehen (um Seng T'sans Hsin Hsin Ming zu paraphrasieren).

Wenn Sie kein Zen-Schüler sind, wird dies sehr nach dem Hokuspokus klingen, für den die Schule berühmt ist. Entschuldigung im Voraus! Trotzdem ist Samsara dem Nirvana gegenüberzustellen und zu versuchen, den Unterschied zu erkennen, ein Produkt des kleinen Geistes. Gleichermaßen bedeutet der Versuch, zu intellektualisieren, wie sie gleich sind, zu übersehen, was mit Nirvana (und übrigens auch Samsara!) gemeint ist. Denken bringt dich nirgendwo hin. Nur der direkte Einblick zeigt Ihnen die Stelle, an der die Grenzen zwischen beiden brechen. Leere muss zuerst erfasst werden. Man blickt dann tief in diese Leere hinein. Wenn man aus der tiefen Leere herauskommt und in die Welt der Form zurückkehrt, nimmt man direkt wahr, wie die beiden nicht verschieden sind. Das ist Erleuchtung. Und es dauert Jahre auf dem Kissen, um dorthin zu gelangen! Es braucht auch tiefen Glauben und Vertrauen. Sobald diese Erkenntnis jedoch erreicht ist,

Das Juwelenornament der Befreiung (das ich gerade erst zu lesen begonnen habe) hat am Anfang einige Absätze, die Samsara dem Nirwana gegenüberstellen:

Im Allgemeinen sind alle Phänomene in den beiden Kategorien Samsara und Nirvana enthalten. Das, was Samsara genannt wird, ist von Natur aus leer, eine verwirrte Projektion. Sein bestimmendes Merkmal ist, dass es sich als Leiden manifestiert. Auch das, was Nirwana genannt wird, ist von Natur aus leer, aber alle verworrenen Projektionen sind erschöpft und zerstreut. Sein bestimmendes Merkmal ist die Freiheit von allem Leiden.

Und:

III. HÖRENDE FAMILIE

Die Familie der Hörer besteht aus denen, die Samsara fürchten und sich danach sehnen, das Nirvana zu erreichen, aber wenig Mitgefühl haben. Es wurde gesagt:

Jemand , der Angst hat, wenn er das Leiden von Samsara sieht,
und sich danach sehnt, das Nirvana zu erreichen,
aber wenig Interesse daran hat, fühlenden Wesen zu helfen –
diese drei sind die Kennzeichen der Familie der Hörer

IV. EINZIGE REALISIERER-FAMILIE

Die Familie der einsamen Verwirklicher umfasst diejenigen, die die oben genannten drei Attribute besitzen und zusätzlich arrogant sind, die Identität ihrer Meister geheim halten und es vorziehen, an einsamen Orten zu bleiben. Es wurde gesagt:

Angst beim Gedanken an Samsara, Sehnsucht nach Nirvana,
wenig Mitgefühl, Arroganz,
Verschwiegenheit gegenüber ihren Lehrern und das Genießen der Einsamkeit –
Ein weiser Mensch sollte verstehen, dass dies die Kennzeichen der Familie der einsamen Verwirklicher sind

Diese beiden Familien, die Hörer und die einsamen Verwirklicher, engagieren sich also in ihren jeweiligen Fahrzeugen, und obwohl sie die Ergebnisse ihrer Übungen erzielen, sind diese Ergebnisse nicht das endgültige Nirwana. Wie bleiben sie, wenn sie ihre Früchte erreichen? Sie behalten ungestörte Zustände meditativer Konzentration bei, aber diese Zustände basieren auf der psychischen Prägung der Unwissenheit. Da ihre meditative Konzentration unbeeinträchtigt ist, glauben sie, dass sie das Nirwana erreicht haben und es bleiben.

Wenn ihre Zustände nicht das endgültige Nirvana sind, könnte man argumentieren, dass der Buddha diese beiden Pfade nicht hätte lehren sollen. Gibt es einen Grund, warum der Buddha solche Pfade lehren sollte? Ja. Angenommen, große Kaufleute aus diesem Jambudvipa reisen auf der Suche nach Juwelen über den Ozean. Nach vielen Monaten auf See, an einem einsamen Ort, sind sie völlig müde und erschöpft und denken: „Jetzt gibt es keine Möglichkeit mehr, an die Juwelen zu kommen“. Als sie sich entmutigt fühlen und bereit sind umzukehren, manifestiert der Handelskapitän durch seine Wunderkraft eine riesige Insel und lässt alle seine Anhänger dort ruhen. Nach ein paar Tagen, wenn sie völlig ausgeruht und entspannt sind, sagt der Kapitän: „Wir haben unser Ziel nicht erreicht. Jetzt sollten wir weiter gehen, um unsere Juwelen zu holen.“

In ähnlicher Weise erschrecken Lebewesen ohne Mut, wenn sie von der Weisheit des Buddha hören. Sie glauben, dass es eine große Schwierigkeit ist, die Buddhaschaft zu erlangen, und denken: „Ich bin nicht in der Lage, dies zu tun.“ Es gibt andere Menschen, die nicht daran interessiert sind, den Pfad zu betreten, oder die den Pfad betreten, aber umkehren. Um diesen Problemen entgegenzuwirken, präsentierte Buddha diese beiden Wege und erlaubt ihnen, in diesen Zuständen zu ruhen.

Wie im White Lotus of Sublime Dharma Sutra gesagt wird :

Ebenso denken alle Hörer , dass sie das Nirvana erreicht haben,
aber sie haben das endgültige Nirvana nicht erreicht, das
vom Buddha offenbart wurde.
Sie ruhen nur

Wie ich es verstehe, ist "was" als geteilt gesehen wird, Samsara (mit Selbst, Nicht-Selbst usw.) und als ungeteilt gesehen ist Nirvana (ohne unabhängiges Selbst usw.). Samsara und Nirwana sind also dasselbe Zeug, unterschiedlich betrachtet, mit anderen Worten, Samsara ist die oberflächliche Sicht und Nirwana ist die tiefe Sicht auf dasselbe Zeug.

Da gibt es diese schöne Geschichte, die Buddha einmal zu einigen seiner Schüler predigte, als sie nach Nirvana fragten.

Sie baten Buddha: „Gesegneter, bitte sag uns, wie Nirvana aussieht und sich anfühlt. Damit wir versuchen können, es zu erreichen.“ Buddha sagte nichts. Sie fragten mehrmals und Buddha setzte sein Schweigen fort. Als diese Jünger hinausgingen, predigte er andere unter der Geschichte.

Als ich (Buddha) auf eine Reise gehe, sah ich dieses Haus voller Flammen. Es brennt so schlecht mit allem drin. Und ich habe noch einige Leute darin gesehen. Ich ging zu diesem brennenden Haus, öffnete die Tür und sagte ihnen: „Dieses Haus brennt. Anstatt herauszukommen, fragten mich diese Leute: Wie ist es draußen, regnet es? Wird es einen Platz für uns geben, wenn wir dieses Haus verlassen usw.“ Also sagte ich ihnen nichts. Ich kam einfach heraus.

Prajñāpāramitā Hṛdaya sūtra: „Es gibt kein Leiden, keine Ursache des Leidens, kein Ende des Leidens, keinen Weg, dem man folgen kann“

Wo Schönheit ist, da ist Hässlichkeit;
wo richtig ist, da ist auch falsch.
Wissen und Unwissenheit sind voneinander abhängig;
Wahn und Erleuchtung bedingen sich gegenseitig.
Seit alten Zeiten ist es so.
Wie könnte es jetzt anders sein?
Das eine loswerden und das andere packen zu wollen,
ist nur eine Szene der Dummheit.
Auch wenn du von dem Wunder des Ganzen sprichst,
wie gehst du damit um, dass sich alles ändert?

-Ryokan

Wie @Nemo sagt, ist dies die höchste Wahrheit, die nur durch Selbstverwirklichung vollständig erfasst wird. Es wäre sinnlos, es zu erklären. Wenn dies der Fall ist, warum sprachen die Erleuchteten darüber?

Aus zwei Gründen.

Erstens sind diese Zitate mysteriöse Aussagen, die dazu bestimmt sind, in einem die tiefe Selbstbeobachtung zu erwecken, die einen zum Erwachen führt.

Zweitens wirken sie als Wegweiser, um Zweifel zu zerstreuen, wenn solche gegensätzlichen Ansichten für einen selbst erkannt werden.

Diese wurden häufiger im japanischen Zen in Zeiten ausgedrückt, als der Mönchsorden übermäßig institutionalisiert wurde und die Mönche begannen, von den Laien zu erwarten, dass sie sie ehren, respektieren und ernähren, als ob sie eine niedrigere Seinsstufe wären. Zu dieser Zeit erinnerten sich die Erleuchteten an diese Ansichten, um den richtigen Weg aufzuzeigen. Es ist nicht als Spott oder Beleidigung der Tradition gemeint, sondern als sanfter Anstoß, die Ideale nicht zu vergessen und sich nicht in Werturteilen und dualistischen Diskurskonventionen zu verfangen.

Äußerlich geben sie sich überlegen, beten für die Leichtgläubigkeit alter Bäuerinnen und beglückwünschen sich zu ihrer Klugheit. Ach! Werden sie jemals zur Vernunft kommen? Ein Mönch würde eher zwischen einem Rudel von Tigermüttern wandeln, als den Pfad von Ruhm und Reichtum zu beschreiten.

Das Vimalakirti-Sutra ist wichtig und bekannt in der Mahayana-Tradition und berühmt dafür, dieses höhere Ideal auszudrücken.

Die Geschichte im Sutra ist Vimalakirti, der Laienbuddhist, der als Bodhisattva bekannt ist, wird krank, und er benutzt sie als bequemen Vorwand, um jeden zu unterrichten, der ihn besucht. Auch in seiner Rekonvaleszenzzeit verbreitet er die Wahrheit des Bodhisattva-Weges.

Manjushri reitet auf dem Löwen
Samanthabhadra besteigt den Elefanten
Ghosa betritt das Nirvana auf seinem juwelenbesetzten Sitz
Und Vimalakirti liegt krank auf seinem Bett

Hier vergleicht Ryokan das Krankenbett von Vimalakirti mit den Reittieren sagenumwobener buddhistischer Lehrer. In seiner Krankheit verkörpert Vimalakirti das Verständnis des Bodhisattva für Nicht-Dualität und nutzt es, um viele zu lehren.

Samsara und Nirwana sind subjektive Gesichtspunkte. Jeder wird von euch mittels eures Verstandes erfahren. Ob etwas angenehm oder unangenehm ist, ist ein subjektives Urteil, das von den 5 Skandas erstellt wird, die Ihre eigenen persönlichen, einzigartigen und subjektiven Empfindungen, Wahrnehmungen, mentalen Formationen und Ihr Bewusstsein sind. Die objektive Welt „da draußen“ ist frei von euren subjektiven Skandas.

Samsara ist Nirvana in mindestens zweierlei Hinsicht:

Nirvana wird hier erreicht, in dieser Welt (= „Samsara“). Wir fliegen nicht zu einem anderen Planeten oder gehen in eine andere Dimension, wenn wir Nirvana erreichen; unsere Wahrnehmung verändert sich und damit auch unsere subjektive Realität.

Samsara ist Nirvana, weil wir aufhören sollten, zu versuchen zu entkommen. Der Versuch, „diesem“ zu entkommen, macht es zu Samsara. Die Idee des jenseitigen Nirvana ist genau die Art von Verlangen, die zu Leiden führt. Samsara ist Nirvana, das heißt, man hat aufgehört, sich zu sehnen. Das nennt man Aufhören.