Was bedeutet Dogens Genjo-Koan?

Dogen zeigt auf Leere. Wenn das Selbst fällt, erkennst du, dass du eins bist mit den zehntausend Dingen, und es gibt kein Ich und sie mehr. Erleuchtung, Pfad usw. sind nicht mehr als Konzepte.

Das Herz-Sutra:

„Shariputra, Form unterscheidet sich nicht von Leerheit, Leerheit unterscheidet sich nicht von Form. Was Form ist, ist Leerheit, was Leerheit Form ist. Dasselbe gilt für Gefühle, Wahrnehmungen, Impulse, Bewusstsein.“

Und:

„Deshalb gibt es in der Leerheit keine Form, keine Gefühle, Wahrnehmungen, Impulse, kein Bewusstsein. Keine Augen, keine Ohren, keine Nase, keine Zunge, kein Körper, kein Geist; keine Farbe, kein Ton, kein Geruch, kein Geschmack, keine Berührung, kein Objekt des Geistes, kein Bereich der Augen und so weiter, bis kein Bereich des Bewusstseins des Geistes, keine Unwissenheit und auch kein Erlöschen davon, und so weiter, bis kein Alter und Tod und auch kein Erlöschen davon, kein Leiden, kein Entstehen, kein Anhalten, kein Weg, kein Erkennen, auch kein Erreichen mit nichts zu erreichen.“

http://www.kwanumzen.org/wp-content/uploads/Heart-Sutra-in-English-text1.pdf

Das 1. Koan ist der Ausdruck in den Pali-Schriften: " tief, tief ... verbunden mit Leerheit ".

In den Pali-Schriften gibt es die Aussage über Erleuchtung & Nirvana: „Die Geburt ist beendet … es gibt keine Erneuerung des Seins mehr “. 'Geburt' ('jati') und 'Sein' ('bhava') sind die Erzeugung der Idee, dass es 'Selbst' und 'andere Menschen' gibt, dh dass es ' verschiedene Wesen und Gruppen von Wesen ' gibt.

Daher endet in der von Dogen beschriebenen Verwirklichung jede „Geburt“. Es gibt nicht länger die Erzeugung der Idee oder Ansicht, dass es „Wesen“ oder „Menschen“ gibt, sowohl intern als auch extern.

Alles, was erfahren wird, ist der kontinuierliche Fluss unzähliger Sinnesobjekte oder „Dinge“; von Sehenswürdigkeiten, Geräuschen, Gerüchen, Geschmäckern, Berührungen und Erfahrungen des Geistes, einschließlich des Friedens namens Nirvana.

Sogar das Gefühl von konkreten/festen Geistern und Körpern fällt weg, da Erfahrung nur der Fluss unzähliger Sinnesobjekte von Anblicken, Geräuschen, Gerüchen, Geschmäckern, Berührungen und mentalen Erfahrungen ist; lediglich Elemente ( dhatu ).

Wenn diese Erfahrung völlig normal und gewöhnlich wird ('Soheit'; 'Soheit'; ' Tathata '), fällt auch die Vorstellung von ('besonderer') 'Erleuchtung' oder 'Erkenntnis' weg.

Daher ist im 2. Koan alles, was es gibt, Natur oder Elemente ( Dhatu ) und das ist alles Leben; es gibt kein „Selbst“, das von den Elementen der Natur getrennt ist.

Die Quelle erreichen

Es gibt keine befangenen Reaktionen mehr, um die Welt zu verzerren.

9. Ochsenhütebild

Im Rohitassa Sutta: Zu Rohitassa finden Sie eine Parallele zu diesem GenjoKoan, auf das Sie hingewiesen haben. Für den Fisch ist es das Wasser und für den Vogel die Luft. Ebenso für die Götter / himmlischen Wesen ist es der Kosmos. Dieser Deva erzählte dem Buddha von einem Wunsch, den er in einem früheren Leben hatte, als er ein Seher namens Rohitassa war, und dessen Ergebnis. Er sagte:

” ,Ich werde bis ans Ende des Kosmos reisen.' Ich – mit einem hundertjährigen Leben, einer hundertjährigen Spanne – verbrachte hundert Jahre auf Reisen – abgesehen von der Zeit, die ich mit Essen, Trinken, Kauen und Schmecken, Urinieren und Stuhlgang und Schlafen verbrachte, um die Müdigkeit abzuwehren – aber ohne Als ich das Ende des Kosmos erreichte, starb ich auf dem Weg. Also … ‚Ich sage Ihnen, Freund, dass es nicht möglich ist, durch Reisen ein fernes Ende des Kosmos zu kennen oder zu sehen oder zu erreichen, wo man nicht geboren wird, altert, stirbt, stirbt oder wieder auftaucht.'“

In der obigen Sutta sagt der Buddha, dass das Ende der Welt nicht erreicht werden kann, indem man die Entfernung zurücklegt. Buddha sagte, dass man das Licht nur sehen würde, wenn man sein eigenes Selbst findet, oder mit anderen Worten, es ist das Verständnis von sich selbst, wie man wirklich ist. Wie das Rohitassa Sutta feststellt, beziehen sich diese Wahrheiten auf den „ein Klafter langen Körper des Menschen“. Der Grundgedanke des Buddhismus ist dieses rechte Verständnis.

Um zu erfahren, was das Leben ist, muss man zuerst zu Samma Ditthi kommen. Samma Ditthi ist kurz gesagt, Rechtes Verstehen. Richtiges Verstehen wird als das Wissen um die vier edlen Wahrheiten erklärt. Mit anderen Worten, es ist das Verständnis von sich selbst, wie man wirklich ist. Eine Voraussetzung, um zur „Rechten Ansicht“ (Samma Ditti) zu gelangen, ist zu lernen, den Rat des Höchsten Buddha mit Freude anzunehmen. Wir dürfen nicht einmal einen einzigen Dhamma-Vers als schlicht und einfach behandeln. Wir müssen lernen, den Edlen Dhamma als das Höchste zu behandeln. Wir müssen dieses Dhamma als das tiefgründigste betrachten.

In den Schriften heißt es: „Pemato jayati soko, pemato jayati bhayam“. [Aus Zuneigung entspringt Trauer, aus Zuneigung entspringt Angst]. Herkömmliche Köpfe werden vor dieser Idee zurückschrecken. Aber wenn man diese andere Seite des Lebens sieht, wird man wissen, was das Leben ist. Die Wahrheit und Bedeutung des Dhamma wird für den Weisen nur dann zu einer privaten Erfahrung, wenn es Einsicht oder Vipassana gibt. Aber Vipassana hängt von Samadhi oder Konzentration ab. Und Samadhi hängt von Samma-Ditthi ab. Somit ist alles im Dhamma miteinander verbunden. Warum ist das so? Der Buddha spricht, wenn auch auf unterschiedliche Weise, nur von einer Sache und nur von einer Sache – dukkha und das Aufhören von dukkha.

Dieses edle Dhamma ist Svākkhāto (es ist gut verkündet). Nichts muss in diesem Dhamma korrigiert werden (gefunden in Sutta & Vinaya – die ersten beiden Körbe) und nichts kann auf der Grundlage verworfen werden, dass es zu schlicht und einfach ist (wenn man diese Qualität versteht, dann kommt diese Person zu Samma Ditti - rechte Ansicht). Aus diesem Grund müssen wir den Rat, den wir erhalten, wertschätzen und diesen edlen Rat nutzen, um uns selbst zu disziplinieren, und nicht umgekehrt.