Erklären Mahayana-Buddhisten Geburt und Untergang auf die gleiche Weise?

Es gibt keinen Unterschied in Art und Ausmaß zwischen der Wiedergeburt, die wir von Moment zu Moment erfahren, und der Wiedergeburt, die wir von Leben zu Leben erfahren. Dies falsch zu verstehen bedeutet, die subtilste Bedeutung der Lehren des Buddha über Leerheit oder Anatta falsch zu verstehen.

Überlegen Sie sich daher, was das für Ihre Frage bedeutet. Wenn ein Erleuchteter zum ersten Mal erleuchtet wird und das Nirwana erreicht, existiert ein Erleuchteter dann von Moment zu Moment weiter? Existiert er nicht von Moment zu Moment? Beides existiert und existiert nicht? Weder existiert noch existiert nicht? Was auch immer die Antwort sein mag ... dann wird ein Erleuchteter in genau demselben Ausmaß und auf dieselbe Weise von Leben zu Leben weiter existieren. Anders zu sagen bedeutet zu behaupten, dass sich etwas materiell so verändert hat, dass ein Erleuchteter nach dem Nirvana in genau diesem Leben weiterlebt, aber am Ende dieses Lebens vollständig endet oder vernichtet wird. Das kann nicht sein. Es würde bedeuten, dass ein Erleuchteter im Wesentlichen existierte oder in gewisser Weise inhärent existierte und dass dies mit dem Tod endete oder vernichtet wurde.

Es ist wichtig zu wissen, wie die drei Gifte enden. Die wirkliche Befreiung kommt durch Wissen oder die Auslöschung von Unwissenheit. Dadurch werden die anderen Gifte ausgelöscht, da sie sich auf Unwissenheit verlassen, um sie zu erhalten. Nirvana ist nichts anderes als das Erwachen zum Wissen um die Realität, wie sie wirklich ist, anstatt durch Wahrnehmungen und Vorstellungen, die von Unwissenheit getrübt sind.

Denken Sie darüber nach, was Nagarjuna hier sagt:

17. Es wird nicht behauptet, dass der Erhabene nach seinem Tod existiert; es wird auch nicht behauptet, dass er nicht existiert, sowohl existiert und nicht existiert, oder weder existiert noch nicht existiert.
18. Selbst während er lebt, wird nicht behauptet, dass der Erhabene existiert; es wird auch nicht behauptet, dass er nicht existiert, sowohl existiert und nicht existiert, oder weder existiert noch nicht existiert.
19. Es gibt keinerlei Unterscheidung zwischen Samsara und Nirvana; und es gibt überhaupt keinen Unterschied zwischen Nirwana und Samsara.
20. Die Grenze des Nirvana und die Grenze des Samsara: man kann nicht einmal den geringsten Unterschied zwischen ihnen feststellen.

Die Verse 17 und 18 behaupten, dass es keinen Unterschied zwischen der Art und Weise gibt, wie ein Erleuchteter von Moment zu Moment existiert, im Vergleich zu Leben zu Leben.

Die Verse 19 und 20 beziehen sich auf die vorherigen Verse, um zu zeigen, dass es keinen Unterschied zwischen Nirvana und Samsara gibt. Nichts hat sich materiell geändert, außer wo vorher Unwissenheit war, ist jetzt Wissen.

Es ist, als würde man aus einem Traum erwachen, auch wenn die Traumwahrnehmungen andauern ... es besteht kein Zweifel mehr daran, dass man einen Traum wahrnimmt. Kein Jota des Zweifels. Die Unwissenheit des Träumers wurde durch das sichere Wissen eines Erwachten ersetzt.

Ich weiß wirklich wenig über die Mahayana-Lehre, tut mir leid.

Zunächst einmal sprechen manche Leute eher von "Wahrnehmung" als von "Erscheinung".

Die „Erscheinung“ eines Dings klingt, als wäre es eine inhärente Eigenschaft dieses Dings – dem widerspricht die Doktrin der Leerheit, nicht wahr?

Während „Wahrnehmung“ davon spricht, wie (und/oder ob) Sie es wahrnehmen – wenn „Erscheinung“ so klingt, als wäre es „objektiv“, dann klingt „Wahrnehmung“ eher „subjektiv“.

Und ich weiß es nicht, aber ich vermute, dass „Nirvana ist Samsara“ eine Aussage über Wahrnehmung ist – dass „Nirvana“ eine dualistische und wertgeladene Aussage ist, und daher usw.

Und ist die Vedana- Lehre damit verwandt, oder ist das ganz anders?

Aber wie auch immer, das ist (über "Wahrnehmung"), sowie möglicherweise über "Erscheinung" - was ich denke, bedeutet (in einem Mahayana-Kontext), "wo zieht man Grenzen, die eine Sache von einer anderen unterscheiden?"

Und im ersten Teil der Frage ging es um den Unterschied zwischen "Erklärung" und "Beschreibung" - aber ich denke, ich sehe keinen praktischen oder signifikanten Unterschied zwischen diesen beiden Wörtern, also gehen Sie nicht dorthin.

Du hast auch "Reichweite" erwähnt.

Das könnte eine zeitliche Aussage sein. Zum Beispiel spricht SN 56.11 von Dingen, die „zu erledigen“ (in Zukunft), „zu erledigen“ (derzeit) und „zu erledigen“ sind (siehe auch „Perfekt (Grammatik)“ ) .

Die Sutten sprechen von einem schrittweisen Training (und schrittweisen Erklärungen).

Ich denke, das ("allmählich") gilt auch für den tibetischen Buddhismus - aber es kann Gegenstand von Debatten sein , also vielleicht verschiedene Schulen usw.

Es gibt eine Buddha-Natur-Lehre: Ich denke, man könnte darüber nachdenken, ob das bedeutet, dass die Dinge diese Natur „haben können“ – oder ob sie „bereits“ haben.

Möglicherweise sehen Sie auch diese Antwort für eine Beschreibung (von Shin) - möglicherweise das Brahmana-Sutta (über "in den Park gehen") aus den Pali-Suttas.

Dazu ...

Ich glaube, dass alle bestehenden buddhistischen Traditionen, einschließlich Theravada, glauben, dass wir von Moment zu Moment wiedergeboren werden

... dann "vielleicht ja, so etwas ..." - aber das ist möglicherweise nicht die einzige Wahrheit. Ich denke, dass traditionelle Buddhisten es (was auch immer es ist) über mehrere Zeitskalen hinweg als wahr ansehen – von Moment zu Moment, von Leben zu Leben, sogar von Äon zu Äon.

Vielleicht ist eine (aufgeklärte) Ansicht, dass, wenn die Wiedergeburt von Moment zu Moment stattfindet, auch der „Tod“ so etwas wie eine Fiktion ist. So etwas wie diese Antwort: Was ist der Wert oder Schaden eines buchstäblichen Glaubens an die Wiedergeburt? -- was meiner Meinung nach Theravada ist, könnte orthodox sein, auch wenn sich einige Leute mehr oder nur auf das konzentrieren, was "offensichtlich" ist usw. Ich möchte nicht viel darauf eingehen, zu beschreiben, was oder wer wiedergeboren wird. Ich denke, dass die Pali-Suttas darauf hindeuten, dass dies „nur Leiden“ ist – Vajira Sutta . Auch "Identitätsansichten" oder "Selbstansichten" (einschließlich "Ich existiere oder ich existiere nicht") sind ein Ursprung des Leidens und ein Dickicht von Ansichten und ein Produkt unkluger Aufmerksamkeit. Ob und wann der Tathagata „existiert“ ist bekanntlich „nicht deklariert“.

Und auch das könnte "allmählich" sein, zumindest nach der Theravada-Doktrin, siehe zB Wie sind "Einbildung" und "Identitätsansicht" nicht dasselbe?

Im Mahayana (und vielleicht auch davor) wurde die Existenz oder der Körper des Buddha mit dem Dharmakāya in Verbindung gebracht .