Wessen Nirwana ist es überhaupt?

Aus buddhistischer Sicht halte ich die Frage schon von vornherein für verfehlt, indem man annimmt, dass es ein „Selbst oder eine Person“ gibt, indem man die Worte „dessen Nirvana, mein Tod, Person, sein oder ihr Nirvana“ verwendet .

Durch die Verwendung dieser Worte wird impliziert, dass ein Selbst existiert, das es nicht gibt. Es gibt einen physischen und einen mentalen Strom und nirgendwo ist ein Selbst zu finden. Ein Selbst wird in der Gleichung nicht einmal benötigt. Die Dinge funktionieren gut, ohne dass ein Selbst erforderlich ist.

Wenn Sie versuchen, dieses Selbst zu suchen, indem Sie entweder die Methode der Analyse anwenden , bei der Sie die Dinge in ihre Bestandteile zerlegen und sie betrachten, werden Sie nirgendwo ein Selbst finden.

Wenn Sie die Methode der Synthese verwenden, indem Sie die Dinge auf eine relationale/interdependente Weise betrachten, indem Sie die Lehre der abhängigen Entstehung anwenden, werden Sie auch nirgendwo ein Selbst finden. Warum? Denn nach bedingter Entstehung existieren Dinge nur als Teil/Reflexion anderer Dinge. Daher kann kein wirkliches Selbst gefunden werden.

Die falsche Vorstellung von einem Selbst entsteht, wenn die 5 Aggregate als physio-psychologische Maschine zusammenarbeiten. Die falsche Vorstellung von einem Selbst ist wirklich nur eine der 52 mentalen Formationen, die zum 4. Aggregat gehören, und alle Aggregate sind den 3 Zeichen der Existenz unterworfen; anicca, dukkha, anatta . Dies wird von Dr. Walpola Rahula auf p gesagt. 18 in seinem Buch „Was der Buddha lehrte“ .

Um Ihre Frage zu beantworten, würde ich sagen, dass Sie die oben genannten Wörter herausnehmen sollten, und dann haben Sie Ihre Antwort, die lautet, dass kein „Selbst oder keine Person“ Nibbana erreicht. Die Annahme, dass ein „Selbst oder eine Person“ existiert, bezieht sich nicht auf die ultimative Realität – paramattha sacca . Stattdessen haben Sie es mit Konzepten zu tun, die nicht real sind.

Lanka

Betrachten Sie es nicht so; Betrachten Sie es als die Auslöschung des Leidens.

Das Problem ist, dass der Buddhismus mit dem Unaussprechlichen zu tun hat, sodass jeder Versuch, diese Phänomene zu definieren, bestenfalls unvollkommen und schlimmstenfalls eine Katastrophe sein wird. Leider haben sich die Leute gezwungen gefühlt, Details hinzuzufügen, und dabei ... nun, Ihre Frage ist ein klassisches Beispiel für die Art von illusorischen Problemen, mit denen Menschen konfrontiert sind.

Erstens wirst du offensichtlich etwas aus dem Buddhismus gewinnen, wozu sonst praktizieren? Wenn jemand zu mir käme und sagte, dass meine Finanzen ein Wrack seien, aber wenn ich einen zusätzlichen Job hätte, würde jemand ANDERES seine Finanzen aufbessern, ich würde meine Zeit nicht verschwenden. Warum ist es also beim Buddhismus anders?

Es ist nicht. Das Problem ist jedoch, dass im Diskurs zwei verschiedene Definitionen von „Selbst“ verwendet werden, und es ist nicht immer klar, welche Definition verwendet wird. Daher herrscht semantische Verwirrung, die aus dem Nichts illusorische Probleme schafft – unsinnige, völlig unwichtige Probleme, die Sie daran hindern, das zu tun, was der Buddhismus Sie lehrt – PRAXIS.

Ein „Selbst“ ist rohes Bewusstsein. Wenn Sie sich an den Zeh stoßen, werden Sie es spüren. In diesem Sinne, dass Sie existieren und weiterhin existieren werden.

Das andere „Selbst“ ist das Bündel von Konzepten, mit denen du dich identifizierst, die Geschichte und Eigenschaften, von denen du denkst, dass sie „du“ definieren. Du wirst nicht existieren und das ist die Quelle deines Leidens.

Verwirrend ist die Tatsache, dass die Erfahrung der ersten Art von Selbsterfahrungen durch den eigenen konzeptionellen Filter transformiert werden kann (es ist erstaunlich, wie unsere Wahrnehmungen durch Konzepte geformt werden), so dass sogar dieses Selbst – obwohl es nicht verschwindet – es auch zu tun scheint transformiert werden. Dieser angestoßene Zeh, der schmerzt, kann viel mehr Konzeptualisierungen des „körperlichen Schmerzes“ beinhalten, als Sie vielleicht denken. Dies bedeutet, dass diese erste Art von Selbst immer noch den angestoßenen Zeh fühlen würde, aber möglicherweise nicht den Schmerz des angestoßenen Zehs, wenn man bedenkt, wie viel von diesem Schmerz wirklich Konzeptualisierung ist.

Tut dir schon der Kopf weh?

Ein klassisches Sprichwort lautet: „Es gibt Leid, aber keiner, der leidet“. Oberflächlich betrachtet scheint es fast eine Behauptung zu sein, Leiden sei ein rein unpersönliches Phänomen. In gewisser Weise ist es das, aber in gewisser Weise auch nicht. Es gibt Erfahrungen, die Leiden ausmachen, aber es sind diese Erfahrungen, wenn sie in Bezug auf das illusorische (zweite) Selbst konzeptualisiert werden und diese Erfahrungen in Leiden verwandeln. Was bedeutet, dass es wirklich kein Leiden gibt, bis wir tatsächlich glauben, dass es jemanden gibt, der leidet (merkwürdigerweise kreisförmig, nein?). Indem wir also den Leidenden beseitigen, beseitigen wir das Leiden oder das Leiden des Leidenden, der eigentlich nicht wirklich existiert , tut es aber in gewisser Weise.

Ok, JETZT tut dir der Kopf weh?

Das ist es; Wenn wir auf so viele Schwierigkeiten stoßen, dass wir die Hälfte unserer Zeit damit verbringen, die Löcher in unserem konzeptuellen Gebäude mit Klebeband zu verschließen, ist das ein Zeichen dafür, dass wir das Problem grundlegend falsch betrachten.

Der Buddhismus selbst schien dies zu bemerken und bot in (wie ich annehme) seltenen Momenten klarer Selbstkritik die Lehren der Fesseln der Ansichten und des Gleichnisses vom Giftpfeil an. Die Idee ist, der Versuchung zu widerstehen, Konzepte zu entwickeln und stattdessen zu praktizieren. Wenn es besser wird, überdenke es nicht. Tu einfach, was funktioniert.

Er behauptet, dass „mein Tod“ unveräußerlich meiner ist: dass niemand meinen Tod für mich sterben kann.

Ja, aber was ist die Phänomenologie von „mir“ und „mein“. Es ist eine Erfahrung, die entsteht und vergeht. Tatsächlich ist keine Erfahrung unveräußerlich Ihre. Die Erfahrung von „mein“ (ein Eigentumsgefühl über das Objekt der Erfahrung) entsteht und vergeht. „Meins“ ist eine Illusion. Es ist sicherlich wahr, dass Sie eine Ich-Perspektive haben, während Sie bei Bewusstsein sind. Aber Sie haben es nicht, wenn Sie zum Beispiel schlafen. Auch nicht in tiefem Samādhi. Wenn es keine Ich-Perspektive gibt, dann gibt es kein Gefühl von „meins“.

Um also zu argumentieren, dass der Tod "dein" ist, müssten Sie argumentieren, dass die Perspektive der ersten Person eine Konstante ist. Tatsächlich ist es abhängig von funktionierenden Sinnen – den fünf physischen Sinnen und dem Geist. Wenn wir uns auf Heidegger beziehen, müssen wir zugeben, dass das Gehirn und die Sinne beim Tod aufhören zu arbeiten. So kann man den Tod niemals erfahren. Man könnte bestenfalls den Moment unmittelbar vor dem Tod erleben, obwohl ich nicht sagen könnte, dass sich dieser Moment in irgendeiner Weise von anderen Momenten unterscheidet, aber man könnte den Tod an sich nicht erfahren, weil die Erfahrung mit dem Tod aufhört.

Nun sagen orthodoxe Theravādins, dass nach dem letzten Moment geistiger Aktivität in einem Körper ein neuer Moment geistiger Aktivität in einem anderen Körper entsteht. Wenn wir dies so verstehen, dass Erfahrung entsteht, dann ist die Erfahrung der Moment vor dem Tod und dann der Moment der Wiedergeburt. Ohne Lücke. Es gibt keine Todeserfahrung. Insbesondere Sarvāstivādins kritisierten die Idee, dass der Übergang augenblicklich war – sie argumentierten, dass der Übergang Reisen im Raum beinhaltete und daher eine beträchtliche Zeit in Anspruch nehmen musste. Für sie gab es ein Zwischenreich zwischen Tod und Wiedergeburt, das Antarābhava (tibetisch „bardo“) genannt wurde. Aber die Natur der Erfahrung in einem Geist, der keine Sinnesorgane oder kein Gehirn hat, ist strittig. Es kann unmöglich Erfahrung in dem Sinne sein, wie wir das Wort normalerweise verwenden.

Es scheint also, dass Sie Recht haben, dass „Ihr“ Tod niemals eintritt, zumindest aus Ihrer Sicht, weil Ihre Sichtweise davon abhängig ist, dass Sie am Leben sind. Es kann höchstens ein Perspektivenwechsel sein: von einer ersten Perspektive zur anderen, entweder durch ein mysteriöses Zwischenspiel oder augenblicklich.