Ich habe im Internet eine ziemlich überzeugende Kritik gefunden und möchte Sie bitten, diese zu beantworten. Wahrscheinlich hat er Dukkha missverstanden, aber er hat etwas Recht mit dem Nihilismus-Aspekt des Buddhismus. Am Ende ist es das Ziel, nicht wiedergeboren zu werden, also warum sollte man wohlwollend handeln? Ich weiß, es klingt dumm, aber ich hätte gerne eine vernünftige Begründung, warum Buddhisten dann liebevolle Güte praktizieren usw.
Da ist der Link: A Critique of Buddhism von Benjamin Studebaker
Nirvana ist der Zustand der Erleuchtung, in dem man von Verlangen (und damit Leiden) befreit ist. Jemand, der das Nirvana erreicht hat, reinkarniert nicht mehr. Wenn jemand stirbt, der das Nirwana erreicht hat, hört diese Person auf, vollständig zu sein.
Es gibt jedoch zwei Möglichkeiten, mit Verlangen umzugehen – eine Möglichkeit besteht darin, es zu beseitigen, wie der Buddhismus vorschlägt. Die andere besteht darin, tatsächlich zu erreichen, was Sie sich wünschen, zu bekommen, was Sie wollen. Es gibt ganze Moraltheorien, die davon ausgehen, dass die Befriedigung von Wünschen die Hauptquelle des Guten ist. Obwohl Verlangen also die Quelle des Leidens sein kann, kann es wiederum auch die Hauptquelle des Guten sein. Wie können wir anderen gegenüber wohlwollend sein, außer indem wir ihnen helfen, das zu bekommen, was sie wollen oder wollen sollten? Das wohlwollende Verhalten, zu dem Buddhisten über den achtfachen Pfad ermutigt werden, scheint zu erfordern, dass sie die Wünsche anderer erfüllen. Wie kann der Weg zur Erleuchtung beinhalten, andere von der Erleuchtung wegzuführen? Es ist widersprüchlich.
Das nächste Problem, das ich habe, ist die dritte edle Wahrheit (und folglich auch die vierte), der Glaube, dass Verlangen (und damit Leiden) vollständig beseitigt werden kann. Begehren vollständig zu eliminieren, würde nicht nur Leiden beseitigen, sondern auch Glück, da Glück das Produkt der Befriedigung unserer Wünsche ist. Damit es möglich wäre, das Verlangen zu beseitigen, müssten wir aktiv einen völlig neutralen Geisteszustand anstreben. Und wie könnten wir einen solchen mentalen Zustand anstreben, ohne auf irgendeiner Ebene diesen mentalen Zustand selbst zu begehren?
Noch wichtiger, wenn wir nichts begehren, wenn wir uns in einem ständig neutralen Zustand befinden, sind wir dann wirklich in irgendeiner sinnvollen Weise am Leben? Bringt das Leben nicht die eine oder andere Beschäftigung mit sich? Der Mann ohne Ziele oder Träume ist bereits ein Mann im Grab. Doch das scheint tatsächlich das Ziel des Buddhismus zu sein – diejenigen, die das Nirwana erreichen, hören auf zu reinkarnieren und hören auf zu sein. Das Ziel des Buddhismus scheint also tatsächlich die Nichtexistenz zu sein. Dies führt zu einem sehr beunruhigenden Widerspruch. Der Sinn des Lebens besteht laut Buddhismus darin, den dauerhaften Tod zu erreichen.
Bedeutet der Buddhismus in diesem Fall nicht, dass wir überhaupt kein Leben erschaffen sollten? Wenn alle lebenden Wesen von Begierden und Leiden heimgesucht werden, bis sie das Nirvana erreichen, und die meisten Wesen das Nirvana nie erreichen, ist das Erschaffen von Leben dann nicht eine überwältigend schädliche Aktivität? Der Buddhismus ist jedoch nirgends, wo ich sehen kann, ausdrücklich gegen die Geburt, und er befürwortet sicherlich nicht das humane Töten anderer Wesen, um das Leiden zu beseitigen, das für die meisten von ihnen mit dem Leben einhergeht.
Aber vielleicht müssen wir uns für eine gewisse Zeit wohlwollend gegenüber anderen verhalten, um den dauerhaften Tod zu erreichen. Aber was bedeutet dieses Wohlwollen, wenn all diese anderen Wesen selbst am besten dauerhaft tot in einem Zustand der Nichtexistenz sind? Wie können wir zu jemandem gut sein, dessen Lebenszweck nicht darin besteht, glücklich zu sein, sondern den Tod zu erreichen?
All dem haftet ein Hauch von Nihilismus an. Alle menschlichen Projekte sind das Ergebnis von Wünschen, also negiert der Buddhismus alle menschlichen Projekte. Gleichzeitig behauptet der Buddhismus, dass wir uns wohlwollend zueinander verhalten sollten, aber wenn Wohlwollen darin besteht, andere glücklich zu machen, und Glück für andere bedeutet, ihre Projekte zu verwirklichen, und Menschen, die Projekte haben, die Quelle menschlichen Leidens sind, dann besteht Wohlwollen im Buddhismus darin Menschen daran zu hindern, ihren zu Recht erachteten Lebenszweck zu erreichen, das Erreichen des dauerhaften Todes. Und wie könnten wir alle gleichzeitig versuchen, den dauerhaften Tod zu erreichen, wenn es darum geht, die Wünsche des anderen zu stillen, zu deren Ausrottung wir uns alle verpflichtet haben? Am Ende muss das alles so oder so gelöst werden – der Widerspruch ist zu stark.
Entweder ist der Buddhismus eine nihilistische Theorie, in der der einzige Zweck des Lebens sein Ende ist, oder der Buddhismus ist eine Moraltheorie darüber, wie wir miteinander umgehen sollten. In diesem Fall geht es bei der buddhistischen Methode zur Beseitigung von Leiden nicht wirklich um das Verlangen, sondern nur um das Sein nett zu anderen. Im letzteren Fall irrt sich der Buddhismus entweder darüber, was Leiden ist, oder der Buddhismus irrt sich darüber, ob es beseitigt werden kann oder beseitigt werden sollte.
Unterm Strich hält es einfach nicht zusammen. Während Wünsche zu Leiden führen, führen sie auch zu Glück, wenn wir es schaffen, sie zu erreichen. Das gesamte menschliche Projekt dreht sich seit Tausenden von Jahren darum, die menschliche Verfassung zu verbessern, indem menschliche Ziele erreicht werden. Der Buddhismus lehnt die bloße Idee ab, dass Menschen Projekte oder Ziele haben sollten, die sie erreichen möchten, und dabei leugnet der Buddhismus (so wie ich es verstanden habe) das menschliche Projekt. Wenn das kein Nihilismus ist, weiß ich nicht, was es ist.
Sehr Standardkritik und sehr verwirrt über den Buddhismus. Wahrscheinlich zu viel, um es in einem Post zu entladen, aber los geht's.
Erstens versteht er nicht, was der Buddhismus mit „Leiden“ meint. Unter Leiden versteht man im Buddhismus den schmerzlichen Zustand der Unzufriedenheit und Frustration, wenn die Dinge nicht so laufen, wie wir es wollen und nicht einfach behoben werden können . Offensichtlich ist es kein Leiden, wenn man etwas will und es leicht zu bekommen ist. Wenn du in einer objektiv schwierigen Situation bist, aber damit im Reinen bist, ist das auch kein Leiden. Das ist nur Schwierigkeit oder Schmerz. Wenn du trainierst und Schmerzen in den Muskeln spürst, ist das kein Leiden – weil du das wolltest. Es ist nur Leiden, wenn dein „ist“ mit deinem „sollte“ in Konflikt gerät und du hilflos bist, es zu beheben.
Zweitens ist „Wunsch“ nicht so sehr nüchternes Streben/Entschlossenheit, sondern die fruchtlose Art von Besessenheit. Wenn wir von einem Wunsch besessen sind (positiv) oder von etwas, das wir gerne aufgeben würden (negativ), fühlen wir uns schlecht oder wir machen verrückte Sachen oder beides. Daran gibt es keinen Zweifel.
Generell gibt es zwei Herangehensweisen an Unbehagen: extensiv und intensiv. Bei der einen machen wir die Heizung an – bei der anderen ziehen wir mehr Kleidung an. In einem vernichten wir Kakerlaken - in dem anderen halten wir die Küche sauber. In einem pflastern wir die Wildnis mit Asphalt und bauen Hotels – in dem anderen ziehen wir Wanderschuhe an und tragen alle Lebensmittel. In der einen nehmen wir Medikamente ein und führen Operationen durch – in der anderen legen wir Ernährung und Lebensstil fest. In gleicher Weise sagt der Buddhismus, wenn es um Zufriedenheit mit dem Leben geht, dass wir unsere eigene Stimmung machen müssen. So einfach ist das. Anstatt unser Glück von äußeren Umständen abhängig zu machen, nehmen wir unsere eigene Stimmung in die Hand.
Nirvana als endgültiger Tod ist ein großes Missverständnis. Nirvana erlangt unsterblich. Das Todlose wird erreicht, wenn wir aufhören, uns mit dem zu identifizieren, was dem Tod unterliegt. Das ist ein Akt der eigenen Stimmung, ein Akt der Freiheit. Wir entscheiden uns zu denken, dass wir weder dieser Organismus noch die Information sind, die von einem Organismus zum anderen reinkarniert. Wir identifizieren uns mit nichts. Weil wir uns nicht identifizieren, sind wir dem Tod nicht unterworfen. Auch nicht geburtsabhängig. Daher "keine Wiedergeburt mehr" und "endgültiges Nirwana". Das ist eine Vereinfachung für Kinder. Das wahre Nirvana ist, wenn wir unsere Stimmung in die Hand nehmen, unseren Geist zähmen und ihn von allem, einschließlich dem Tod, befreien.
Nun, über all dem bemerkten einige kluge alte Leute, dass Menschen, die vom Buddhismus besessen sind, dazu neigen, asozial zu werden, ob bevor sie ihren Frieden erlangen oder danach. Also fügten sie diesen Begriff des Mitgefühls hinzu, der in der ursprünglichen Lehre erwähnt, aber nicht betont wurde. Sie sagten, wenn Sie daran arbeiten, Ihren Geist und Ihre Stimmung unter Kontrolle zu bringen, warum sollten Sie nicht nett zu anderen Menschen sein? Und sobald du deinen Frieden erlangt hast, warum hilfst du nicht anderen? Dies passte überraschend gut zur Lehre, und so wurde Mahayana geboren. Sich um andere zu kümmern ist in der Tat der beste Weg, um unsere mentalen Fixierungen zu beseitigen, die unser Leiden überhaupt erst verursachen, und es hilft, die Identifikation mit dem „Ich“ auf dem Weg zum Erreichen des Unsterblichen zu verringern.
Alles in allem ist der Buddhismus eine sehr zusammenhängende Lehre, bei der alle Elemente zusammenpassen und sich gegenseitig helfen. Das Einzige, was man verstehen muss, ist, dass es um die Psychologie des Lebens geht, nicht um das Leben in dieser Welt, sondern um das empfindungsfähige Leben im Allgemeinen zu jeder Zeit und an jedem Ort im Universum.
Das soll nicht heißen, dass diese Welt alles ist, was wir haben. Wenn wir lernen, über Vorurteile hinauszuschauen und Meister des Geistes werden, fangen wir an, Dinge zu sehen, die wir vorher nicht sehen konnten. Das Training, ein Meister des Geistes zu sein, der in der Lage ist, durch Schichten von Informationen, Emotionen und Energie zu navigieren, ohne sich zu verirren oder zu verwirren, ist ein Weg zu dieser größeren Welt.
Das Hauptproblem bei der Kritik ist, dass er Tanha (dh Verlangen oder Durst) nicht von Chanda (dh Verlangen, möglicherweise heilsames Verlangen) unterscheidet. Er geht daher davon aus, dass der Buddhismus nihilistisch ist.
Er erwähnte auch nicht „Anhaften“ und so weiter.
Zusammenfassend denke ich, dass die Kritik auf einer falschen Prämisse basiert, dh es ist eine Kritik seiner eigenen (Strohmann-) Wiedergabe der vier edlen Wahrheiten. Sie tun besser daran, Übersetzungen und Kommentare der Originalversion zu studieren.
Ein weiteres Problem damit könnte die Aussage sein: „Es gibt jedoch zwei Möglichkeiten, mit Begierden umzugehen – eine Möglichkeit besteht darin, sie zu beseitigen, wie der Buddhismus vorschlägt. Die andere besteht darin, tatsächlich das zu erreichen, was Sie sich wünschen.“ – Ich bin mir nicht sicher (aber ich bezweifle), ob damit anerkannt wird, dass Sankharas vergänglich und unbefriedigend sind.
Ein weiteres Problem ist: „Wie können wir anderen gegenüber wohlwollend sein, außer indem wir ihnen helfen, die Dinge zu bekommen, die sie wollen oder wollen sollten?“ -- Ich denke, das ist extremistisch, was bedeutet, dass wir entweder versuchen könnten, jedem jeden seine wildesten Träume zu erfüllen, oder uns nicht um sie kümmern ... stattdessen gibt es einen "mittleren Weg" (den Menschen mit dem helfen, was sie brauchen, keinen Schaden anrichten, harmonisch interagieren und bald).
Am Ende wird Buddhismus mit Nihilismus gleichgesetzt – aber der Buddhismus würde den Nihilismus als eine der Arten von Wrong View beschreiben.
Avijjā kennt die Ariya-Sacca nicht, wie zum Beispiel:
Nicht wissen, was Verlangen ist.
Nicht wissen, was Leiden ist.
Nicht wissen, was Glück ist.
Nicht wissen, was Existenz ist.
Nicht zu wissen, was Nichtexistenz ist.
Nicht wissen, was der Tod ist.
Nicht wissen, was das Leben ist.
Wesen, die dies alles nicht wissen, formulieren Ansichten über all dies.
Sie definieren, was Verlangen ist, was Leiden ist, was Glück ist, Existenz ist, Nichtexistenz ist, Tod ist, Leben ist usw.
Sie sagen „Das ist X“, ohne zu wissen, dass X wirklich nicht X ist. Nicht wissen, warum „das, was nicht X ist“, zu X wird.
Ohne es zu wissen, fallen sie entweder in eines der beiden Extreme:
„Etwas existiert“ ist ein Extrem.
„Etwas existiert nicht“ ist das andere Extrem.
Der Artikel fällt in den ersten, den der Existenz.
Da der Autor des Artikels Existenz sehr mag, ist es nicht verwunderlich, dass er/sie, wenn er/sie die Mitte studiert (weder Existenz noch Nichtexistenz), sie als Nichtexistenz (Nihilismus) interpretiert, was weder Buddhisten noch der Buddha tun würden proklamieren ist der Fall.
Ja, für den Blinden ist der Buddhismus nihilistisch.
Stellen Sie sich jemanden vor, der nur einen Tastsinn hat, und Sie, der Sie sehen können, versuchen ihm zu erklären, was die Welt des Sehens ist, wie würden Sie es ihm erklären?
Wenn er fragt: "Ist die Farbe Blau rau oder glatt oder liegt sie dazwischen?" wie würdest du antworten? Würden Sie nicht antworten, es ist weder rau noch glatt, weder beides, noch keins von beidem.
Was würde dein Freund von deiner Antwort halten? Würde er nicht denken, dass Sie völligen Unsinn reden? Warum? Denn für ihn ist die einzige Welt die fühlbare Welt.
Und noch einmal, wenn Sie Ihrem blinden Freund sagen, dass die Oberfläche, die er sein ganzes Leben lang berührt, nur ein kleiner Scheißhaufen ist und dass er sein ganzes Leben lang mit dem kleinen Scheißhaufen jonglieren wird, wenn er sein Sehvermögen nicht wiedererlangt, und nirgendwo hingehen wird.
Was denkst du, wird dein Freund sagen, wenn du seine Welt mit einem kleinen Scheißhaufen gleichsetzt? Würde er nicht sagen, Sie seien ein Nihilist? Ich denke, er wird.
In gleicher Weise ist für Herrn Benjamin Saṃsāra die einzige Welt, und wenn der Buddhismus Saṃsāra als ewiges Leiden, einen endlosen Kreislauf von Geburt, Leiden und Tod beschreibt, würde er sagen, Buddhismus sei nihilistisch.
Bis Herr Benjamin tief über unsere Existenz in Saṃsāra nachdenkt und anfängt, sie als unbefriedigend zu sehen, wird jede Idee, die seine Anhaftung negiert (seine Anhaftung könnte ein Verlangen nach Vergnügen oder ein falsches Ziel oder eine Hoffnung von Gott sein), als nihilistisch angesehen werden.
Ich denke, nur die buddhistische Sichtweise kann die tiefste Selbstreflexion überleben, die Nietzsche, der größte Vertreter des Nihilismus, der Menschheit bald prophezeit.
sagte Nietzsche
Ich lobe, ich tadele nicht, die Ankunft [des Nihilismus]. Ich glaube, es ist eine der größten Krisen, ein Moment tiefster Selbstreflexion der Menschheit. Ob der Mensch sich davon erholt, ob er Herr dieser Krise wird, ist eine Frage seiner Stärke!
„Nicht wiedergeboren zu werden ist das Ziel“, das ist der genaue Grund, warum wir liebende Güte praktizieren müssen. Das Begehen von Handlungen, die die Saat des Karmas säen, wird dazu führen, dass Sie wiedergeboren werden, es ist das natürliche Gesetz von Ursache und Wirkung. Erst wenn man jegliches Verlangen nach der Welt aufgegeben hat, wenn man erleuchtet ist, hören die Samen des Karmas auf, sich zu bilden. Das Begehen schlechter Taten führt zur Wiedergeburt in niedrigeren Bereichen des Leidens. Buddhismus ist kein Nihilismus, er ist das komplette Gegenteil von Nihilismus. Buddha sagte, dass Dinge existieren, aber sie sind leer von „inhärenter Existenz“. Das heißt, sie verändern sich ständig, da sie konditioniert sind. Selbst die kleinsten Partikel in einem bestimmten Objekt verändern sich mit der Zeit. Das meinte er mit Leere. Tatsächlich sagte er, dass diejenigen, die sagen, dass nichts existiert, tatsächlich eine "falsche Ansicht" haben.
Das Leiden zu beenden ist das Ziel. Nicht wiedergeboren zu werden ist ein Ergebnis des Erreichens dieses Zustands. Wohlwollende Handlungen sind förderlich, um dieses Ziel zu erreichen. Hasserfüllte oder grausame Taten werden Sie von diesem Ziel abbringen.
Der Buddhismus befürwortet nicht das Aufhören des Lebenswillens. Es befürwortet das Erreichen der höchsten Glückseligkeit, die Nirvana ist. Es befürwortet auch das Glück im gegenwärtigen Leben, indem es ein tugendhaftes Leben führt. Siehe diese Antwort und diese Antwort .
Der Buddhismus lehrt weder Vernichtung noch Nihilismus. Siehe diese Frage .
Sollte ein Buddhist Kinder haben, wird in dieser Frage angesprochen .
Der Buddhismus fördert den sozialen und wirtschaftlichen Fortschritt der Menschheit. Siehe diese Antwort , diese Antwort und diese Antwort .
Das Ziel ist die Beendigung des Leidens.
Alle fühlenden Wesen leiden gemäß der ersten edlen Wahrheit.
Du willst Leid vermeiden und andere Wesen wollen Leid vermeiden.
Warum also nicht vermeiden, das Leiden anderer Wesen zu vergrößern, und wenn möglich anderen Wesen helfen, ihr Leiden zu verringern?
Finden Sie also Wege, um Ihr Leiden zu verringern und auch das Leiden anderer Wesen zu verringern.
Bhikkhu Bodhi schrieb in „ The Balanced Way “:
Wie ein Vogel im Flug, der von seinen beiden Flügeln getragen wird, wird die Dhamma-Praxis von zwei gegensätzlichen Qualitäten getragen, deren ausgewogene Entwicklung für einen geraden und stetigen Fortschritt wesentlich ist. Diese beiden Eigenschaften sind Entsagung und Mitgefühl. Als Lehre der Entsagung weist der Dhamma darauf hin, dass der Weg zur Befreiung ein persönlicher Trainingskurs ist, der sich auf die allmähliche Kontrolle und Beherrschung des Verlangens konzentriert, der Grundursache des Leidens. Als Lehre des Mitgefühls fordert uns das Dhamma auf, anderen nicht zu schaden, für ihr Wohlergehen zu handeln und dabei zu helfen, die große Entschlossenheit des Buddha zu verwirklichen, der Welt den Weg zum Todlosen anzubieten.
Isoliert betrachtet haben Entsagung und Mitgefühl entgegengesetzte Logiken, die uns manchmal in entgegengesetzte Richtungen zu weisen scheinen. Das eine führt uns zu größerer Einsamkeit, die auf persönliche Reinigung abzielt, das andere zu einer verstärkten Beteiligung an anderen, die zu wohltätigem Handeln führt. Doch trotz ihrer Unterschiede nähren Entsagung und Mitgefühl einander in einem dynamischen Wechselspiel während der gesamten Praxis des Pfades, von seinen elementaren Schritten der moralischen Disziplin bis zu seinem Höhepunkt in befreiender Weisheit. Die Synthese der beiden, ihre ausgewogene Verschmelzung, kommt am vollkommensten in der Gestalt des Vollständig Erleuchteten zum Ausdruck, der zugleich die Verkörperung vollständiger Entsagung und allumfassenden Mitgefühls ist.
Sowohl Verzicht als auch Mitgefühl haben eine gemeinsame Wurzel in der Begegnung mit Leiden. Das eine stellt unsere Reaktion auf das Leiden dar, mit dem wir in unserer eigenen individuellen Erfahrung konfrontiert sind, das andere unsere Reaktion auf das Leiden, das wir im Leben anderer erlebt haben. Unsere spontanen Reaktionen sind jedoch nur die Keime dieser höheren Qualitäten, nicht ihre Substanz. Um die Fähigkeit zu erwerben, unsere Dhamma-Praxis aufrechtzuerhalten, müssen Entsagung und Mitgefühl methodisch kultiviert werden, und dies erfordert einen kontinuierlichen Reflexionsprozess, der unsere anfänglichen Regungen in vollwertige spirituelle Tugenden umwandelt.
Nirvana ist der Zustand der Erleuchtung, in dem man sich von Verlangen (und damit Leiden) befreit. Jemand, der das Nirwana erreicht hat, leidet nicht mehr unter Geburt, Alterung oder Tod. Wenn jemand Parinirvana erreicht hat, wird gesagt, dass diese Person weder existiert noch nicht existiert, weder beides noch keines von beidem.
Nirvana ist nicht dauerhaft, es ist nicht vergänglich, es ist nicht beides, noch keins von beidem. Es ist das Aufhören der mentalen Objektivierung durch die Erkenntnis, dass alle objektivierten Dinge vergänglich und nicht dauerhaft zufriedenstellend sind.
Nur eine Person, die Form oder Essenz sieht, sieht Nirvana als Nihilismus. Aber der Buddha hat nie die Vernichtung eines existierenden Wesens gelehrt. Er lehrte, dass Existenz und Nichtexistenz zu einem Dickicht von Ansichten und zu keinem sicheren, dauerhaften Schiedsrichter führten. Konzentrieren Sie sich als solche auf die Vergänglichkeit.
Andrij Wolkow