Mitgefühl mit Freunden: Eingreifen vs. sie alleine lernen lassen

Es gibt eine Geschichte darüber, wie der Buddha an Ihre Tür klopft, wenn Ihr Haus brennt, aber er wird es nicht niedertreten, weil Sie selbst die Tür öffnen müssen. Dies ist analog zu den Vier Edlen Wahrheiten, in denen man sein Leiden erkennen muss, und von dort aus kann man sich bemühen, den Weg zur Beendigung des Leidens zu finden. Der Buddha wird Sie nicht auf diesen Weg zwingen, noch wird er Ihr Retter sein; er wird dir nur helfen, wenn du ihn fragst. Der Buddha bittet diese jedoch auch, aufrichtiges Mitgefühl für andere zu üben.

Meine Frage ist: Wenn ich sehe, wie ein Freund leidet (sagen wir unter einem leichten Alkoholmissbrauch oder er denkt, dass er hässlich ist), und ich denke, er wird sein Leiden nie verstehen, wie kann ich diesem Wesen, das Hilfe braucht, mein Mitgefühl entgegenbringen? mit ihrem Leiden umgehen, wenn ihr Verständnis des Leidens von innen kommen muss? Sie müssen sich ihres Leidens bewusst werden, aber ich weiß, dass diese Menschen niemals selbst das Licht sehen werden. Wo ist das Gleichgewicht in dieser schwierigen Situation? Diese Freunde sind nicht bereit, ihre ungesunden Gewohnheiten zu ändern, aber ich als jemand, der sich sehr bemüht, Mitgefühl zu praktizieren, finde es schwer, es einfach schleifen zu lassen und zu hoffen, dass sie eines Tages ihr Leiden erkennen und verstehen, dass es existiert und dass es einen Weg dorthin gibt die Beendigung davon.

Jeder Einblick wäre sehr willkommen. Und ich hoffe, meine Gedanken machen für einige von euch Sinn.

Zusätzlich zu den guten Antworten unten würde ich hinzufügen: Denken Sie daran, dass Mitleid der "nahe Feind" von Mitgefühl ist. Achte darauf, wann du zu Sympathie übergehst („Du bist traurig, also fühle ich mich traurig“), was weniger hilfreich ist, oder zu Empathie übergehst („Du bist traurig, und das kümmert mich“), was hilfreicher ist.
Zwei Perspektiven: 1) In dem Film The Hotel New Hampshire sagte eine der Hauptfiguren: „Menschen zu helfen ist dasselbe, wie sich mit ihnen anzulegen.“ 2) Die Geschichte des Hundes, der starb, als er bei einem Hausbrand ein Kleinkind rettete, indem er darauf lag. Ihr Anruf.

Antworten (6)

Die Wahrheit über den Buddha, soweit ich sehen kann, war, dass er nach seiner Erleuchtung abgeneigt war, irgendetwas zu tun:

„Mit großer Mühe habe ich es mir erworben. Genügend! warum sollte ich es jetzt verkünden?
Diese Doktrin wird für Wesen, die in Begierde und Hass versunken sind, nicht leicht zu verstehen sein.
'Der Lust hingegeben, umgeben von dichter Dunkelheit, werden sie nicht sehen, was (für ihren Verstand) abstoßend,
abstrus, tiefgründig, schwer wahrnehmbar und subtil ist.'

--Mv. 1.5 ( Rhys-Davids, trans )

Natürlich sehen wir eine vollständige Umkehrung der Absicht, nachdem der Buddha zum ersten Mal gebeten wurde, zu lehren, und er schaute und sah „Wesen, deren mentale Augen von kaum Staub verdunkelt waren, und Wesen, deren Augen von viel Staub bedeckt waren, Wesen mit scharfem Verstand und stumpfsinnig, von guter Gesinnung und von schlechter Gesinnung, leicht zu belehren und schwer zu belehren, einige von ihnen sehen die Gefahren des zukünftigen Lebens und der Sünde." ( ebenda )

„Weit geöffnet ist die Tür des Unsterblichen für alle, die Ohren haben zu hören;
Lass sie Glauben aussenden, um ihm zu begegnen.
Das süße und gute Dhamma sprach ich nicht, Brahmâ,
verzweifelt an der ermüdenden Aufgabe, zu den Menschen.'

- Ebd

Aber der Punkt bleibt, dass sein ganzes Lehrleben davon abhing, dass man ihn bat, zu lehren. Die erste Frage, die Sie sich stellen müssen, lautet: „Warum überhaupt jemand anderem helfen?“

Einige der Dinge, die Sie bei der Beantwortung beachten müssen, sind:

  1. Werde ich dieser Person tatsächlich helfen können, da ich kein vollständig erleuchteter Buddha bin?
  2. Werden sie meine Hilfe annehmen oder werden sie sie ablehnen?
  3. Wird es mich von meiner eigenen Praxis ablenken, wenn ich dieser Person helfe, oder wird es mir helfen, ein besserer Mensch zu werden?

Was Sie nicht tun sollten, ist, sich von Ihrer Vorliebe für diese Person dazu verleiten zu lassen, mehr Energie für sie aufzuwenden, als angemessen ist; Wenn die gleiche Energiemenge anderswo größere Ergebnisse erzielen könnte, liegt es nahe, dass Sie für den größtmöglichen Gewinn arbeiten.

Mitgefühl bedeutet eine Haltung des Nichtverletzens; es scheitert, wenn es zu einem Wunsch wird, andere vom Leiden zu befreien, denn das ist eine Art von Verlangen, das zu Leiden führt, wenn es nicht in der Lage ist, sein Verlangen zu erfüllen. Das bedeutet, dass wahres Mitgefühl erfordert, dass die Person auf irgendeine Weise auf Sie zugeht – es ist kein Mitgefühl, sich an sie zu wenden, um in ihr Privatleben einzudringen, oder sie zu nörgeln, Hilfe zu suchen.

Mitgefühl wird dadurch gekennzeichnet, dass es den Aspekt der Leidenslinderung fördert. Seine Funktion besteht darin, das Leiden anderer nicht zu ertragen. Es manifestiert sich als Nicht-Grausamkeit. Seine unmittelbare Ursache ist, Hilflosigkeit in denen zu sehen, die von Leiden überwältigt sind. Es ist erfolgreich, wenn es die Grausamkeit zum Verschwinden bringt, und es scheitert, wenn es Leid hervorruft.

-- Vism IX.94 (Nyanamoli, trans)

Natürlich würde es ausreichen, in Ihrer Gegenwart einfach zu weinen oder sich lächerlich zu machen, um eine angemessene Reaktion hervorzurufen, da es grausam wäre, die Absicht zu unterdrücken, andere zu trösten oder sie vor ihrem schlechten Benehmen zu warnen usw.

In den meisten Fällen versetzt Sie Ihre Freundschaft mit der Person in die Lage, sie ganz selbstverständlich in die richtige Richtung zu schubsen. Was Sie nicht tun möchten, ist , ihnen zu helfen, da dies negative Folgen haben wird, höchstwahrscheinlich für Sie beide. Am Ende sind wir alle für unser eigenes Schicksal verantwortlich; das unterscheidet den Buddhismus von theistischen Religionen, dass wir uns selbst retten müssen.

Man möge das eigene Wohlergehen nicht zugunsten eines anderen vernachlässigen, wie groß es auch sein mag.
Wenn man das eigene Wohlergehen klar versteht, sollte man auf das Gute bedacht sein.

- Dhp. 166 (Buddharakkhita, trans)

Dennoch sollten Sie Ihren Einfluss auf andere nicht unterschätzen, noch sollten Sie die Macht kleiner Taten der Güte ignorieren.

Denken Sie nicht leichtfertig an Gutes und sagen Sie: "Es wird nicht zu mir kommen." Tropfen für Tropfen wird der Wassertopf gefüllt. Ebenso füllt sich der Weise nach und nach mit Gutem.

- Dhp. 122 (Buddharakkhita, trans)

Einfach nur achtsam und gewissenhaft im Umgang mit anderen Menschen zu sein, kann langfristig einen tiefgreifenden Einfluss auf sie haben, wenn Sie geduldig und wirklich mitfühlend mit ihnen sind.

Gibt es einen Zusammenhang zwischen „Ihrem Einfluss auf andere“ und „der Kraft kleiner Taten“? Weil Zeile 122 im Dhammapada sagt, dass die weise Person, indem sie Gutes tut, Verdienste ansammelt (voll wird). Ich würde gerne denken, dass eine "gute Tat" gegenüber einem Freund "dem Freund Gutes tun" oder "gut für ihn sein" oder sogar "ihn besser machen" kann, aber das geht aus dem Text nicht hervor (stattdessen heißt es dieses Verdienst wird vom Handelnden angesammelt). Der letzte Satz ("Einfach ... tiefgreifende Wirkung ... Mitgefühl mit ihnen") mag normalerweise wahr sein, ist aber bei einem alkoholkranken Freund ungewöhnlich schwierig.

Nein, der Buddha wartete nicht darauf, dass Menschen um Hilfe baten. Nur am Anfang, nachdem er die Buddhaschaft erlangt hatte, wartete er auf die Einladung des Maha Brahma, der Welt das Dhamma zu predigen. Das ist bei allen Buddhas üblich.

Das Problem bei der Einführung einer Regel, auf Menschen zu warten, die um Hilfe bitten, besteht darin, dass Menschen selten erkennen, dass sie Hilfe benötigen. Selbst wenn sie sich in einem erbärmlichen Zustand befinden, erkennen sie nicht, dass die Art von Hilfe, die sie wirklich brauchen, das Dhamma ist. Lord Buddha eröffnete oft Gespräche mit Fremden, ohne darauf zu warten, dass sich die andere Person einmischte. Manchmal reiste er große Entfernungen, nur um eine Person zu treffen. Bsp.: Die Geschichte von König Pukkusati . Manchmal benutzte er Samyak-Prayoga, um jemanden davon zu überzeugen, den Dhamma zu praktizieren. Beispiel: Die Geschichte von Prinz Nanda . Alles, was Nanda wollte, war Janapada Kalyani zu heiraten. Er hatte alles und hatte nie das Gefühl, Hilfe zu brauchen.

Wenn Sie einen Freund zum Dhamma bringen wollen, müssen Sie schlau sein. Du kannst die Vorlieben und Abneigungen des Freundes studieren und herausfinden, welche Überzeugungsmethode am besten funktioniert. Wenn eine Methode nicht funktioniert, können Sie eine andere ausprobieren. Lesen Sie, wie Anathapindika, der Hauptunterstützer des Buddha, seinen Sohn Kala davon überzeugte , auf den Dhamma zu hören. Lesen Sie auch, wie der Töpfer Ghatikara seinen Freund Jotipala überzeugte , den Buddha zu besuchen.

Sigalovada Sutta listet vier Arten von guten Freunden auf. Die dritte Art ist „derjenige, der guten Rat gibt“.

Niemand kann jemanden zu Nibbana zwingen. Aber das bedeutet nicht, dass Sie immer auf das SOS warten sollten. :) Aber wenn du dich aufregst, wenn deine Freunde dir nicht zuhören, dann ist das nicht Karuna. Das erwartet, dass sie nach Ihren Wünschen handeln. Das ist eine Verunreinigung.

Eine wichtige Sache, die zu beachten ist, ist, dass in den meisten dieser Geschichten die Person, die die Überzeugungsarbeit leistet, bereits eine Stufe der Erleuchtung erreicht hat. Anatapindika war ein Sotapanna. Ghatikara war ein Anagami. Es ist also am besten, nicht zu viel Zeit damit zu verschwenden, andere zu überzeugen, wenn Sie noch gewöhnlich sind. Konzentriere dich mehr darauf, zuerst den Dhamma selbst zu sehen. Es ist nicht sehr effektiv, andere aus dem Dreck ziehen zu wollen, wenn man selbst noch darin steckt.

Andere Arten von "warmherzigen Freunden" sind meiner Meinung nach auch gut, einschließlich "der, der in Glück und Leid gleich ist".
Ich stimme zu! Der Buddha sagte einmal, dass das Überleben der gesamten Sasana von Kalyana Mittas, auch bekannt als gute Freunde, abhängt.
Danke, dass Sie „ Kalyana Mittas “ gesagt haben, denn das ließ mich diese Übersetzung des Upaddha Sutta finden . Ich habe das schon einmal in einer anderen Übersetzung gelesen, wo es heißt: "Die Hälfte des heiligen Lebens, Herr, ist die Freundschaft mit dem Lieblichen usw." In dieser Übersetzung ist „Gemeinschaft mit dem, was schön ist“ so abstrakt (oder „ideal“ eine Idee, anstatt „real“ eine Sache), dass ich nicht einmal verstand, dass es um Menschen ging, um Freunde. Ich hatte vermutet, dass „lieblich“ „Dhamma“ bedeutet.
Herzlich willkommen! Ja, ich habe es immer als echte Menschen gehört. Man nimmt Zuflucht zum Dhamma. Für Mönche wäre die Kalyana Mittas die Ariya Sangha.

Hier gibt es großartige Antworten, aber es gibt etwas, das Sie sowohl im Titel als auch im Hauptteil Ihrer Frage gesagt haben (na ja, in Ihrem ursprünglichen Titel, bevor die Redakteure es entfernt haben), mit dem niemand hier spricht: der Fokus auf „Veränderung From Within“ und „ihr Verständnis von Leiden muss von innen kommen“.

Muss es?

Deshalb stelle ich diese Frage ins Rampenlicht:
1) Weil alles miteinander verbunden ist.
2) Wegen der Bedeutung des Sangha.
3) Wegen des buddhistischen Fokus auf Anatman statt auf Atman.
4) Wegen des Wertes von "Praktiken".
5) Aufgrund persönlicher Erfahrungen, Auswirkungen, Einschränkungen und Nachteile – bestenfalls gemischte Segnungen – im Zusammenhang mit diesem Konzept ...muss das von innen kommen.

Diese Betonung auf „Veränderung von innen“ ist solch eine kulturelle Annahme der 60er und der New-Age-Bewegung und des amerikanisierten Buddhismus … aber ich bin mir nicht sicher, wie sehr sie Teil des „ursprünglichen Produkts“ des Buddhismus war. (Spricht noch jemand damit?)

Kommt die Veränderung von innen? Absolut. Kommt Veränderung NUR von innen? Absolut nicht.

(Im Moment nicht darum, ob Erleuchtung tatsächlich „Veränderung“ beinhaltet … und ob es irgendetwas gibt, das irgendwo „herkommen“ muss.)

Der obigen Nummerierung folgend: (1) ItsAllConnected: Wenn das „Innen“ und das „Außen“ tatsächlich Eins sind, warum dann nicht die Vermischung bemerken, wenn man „innere Arbeit“ tut?

(2) Die Bedeutung des Sangha. Ein Zitat von Buddha: "Bewundernswerte Freundschaft ist eigentlich das ganze heilige Leben. Wenn ein Mönch [oder sonst jemand] bewundernswerte Menschen als Freunde hat ... kann von ihm erwartet werden, dass er den Edlen Achtfachen Pfad entwickelt und verfolgt." ( http://www.viewonbuddhism.org/dharma-quotes-quotations-buddhist/sangha-monks-nuns.htm ) Wenn die Veränderung von innen kommt, was tut der Sangha?

(3) Anatman, eher als Atman. Dieser Fokus auf das, was „von innen“ kommt, kann tatsächlich isolierend wirken. Ich mache „Rückzug“ nicht falsch – es hat definitiv einen Wert – aber ich möchte darauf hinweisen, dass wir im Blickwinkel des „uns“ stehen können, mit dem wir verbunden sind. Einige der angenehmsten Meditationen, die ich erlebt habe, stehen in dieser Sichtweise ... und einfach nur da zu stehen und zu bemerken, wie das mit Gefühlen interagiert, kann transformativ sein.

(4) Sind Praxen „intern“? Wenn alles von innen kommt, warum dann sitzen? Weil das Innere und das Äußere kooperieren.

(5) Wenn Sie der Ansicht sind, dass „das wahre Zeug von innen kommt“, stellt es Sie automatisch vor ein Dilemma, wann immer jemand versucht, zu Ihrem Prozess beizutragen: Sie müssen es irgendwie „von innen“ schaffen, für Ihr eigenes "selbst". Und sicher, solche Ansätze zum "Verinnerlichen" von Dingen können wirklich wertvoll sein ... aber es kann auch einen "chronologischen Schritt" hinzufügen (das muss vorher passieren), der eigentlich nicht immer da sein muss.

Wir stecken hier zusammen, und wenn das, was Sie sagen, mitschwingt / sich wie ein Anfall anfühlt / mit den Vier Unermesslichen (Gleichmut, Liebe, Mitgefühl, empathische Freude) übereinstimmt, reicht das dann aus, um einfach damit zu leben?

Oder muss ich sicherstellen, dass es zuerst "für mich funktioniert" ... wer auch immer "ich" ist?

In ähnlicher Weise wäre es zwar eine Form der Getrenntheit (Überlegenheit), wenn Sie Ihren Kumpel als „ braucht , dass Sie es ihm sagen“, aber es wäre eine andere Form der Getrenntheit (Isolation), die Sie zurückhalten würden, weil „er es ist muss es sich selbst besorgen."

((Eine andere Sache, mit der ich jetzt nicht versuchen werde, umzugehen: gesunde "Grenzen", die, lol, ich denke, paradoxerweise einen Zweck erfüllen können, sogar im Hinblick auf die Verbundenheit.))

Vielleicht ist „Grenze“ nur ein anderes Wort für „Beziehung“.

Sie haben all dieses mitfühlende Gefühl im Buddhismus, wie Sie an den (guten) Antworten anderer Menschen gesehen haben, anderen zu helfen ist Teil aller großen Religionen und der Buddhismus ist nicht anders.

Auf der anderen Seite haben wir mehrere Stoties (Dhammapada zum Beispiel), wo der Buddha sagte, wir sollten schlechte Freunde zurücklassen, die Dummköpfe können uns nur schaden oder zumindest unsere Erkenntnisse verzögern, das bedeutet nicht, dass wir herumlaufen und Menschen verurteilen und entfernen sollten sie aus unserem Leben, aber es bedeutet (in meiner Interpretation), dass der Umgang mit Dummköpfen nicht stattfinden sollte, deshalb musst du Hilfe anbieten und einfach weggehen, wenn sie sich weigern.

Was wird also entscheiden, ob er Hilfe bekommt oder nicht?

Sein Karma wird in dieser Situation eine sehr wichtige Rolle einplanen, wenn er gutes Karma geschaffen hat, wird Ihr Hilfsangebot die Voraussetzungen dafür schaffen, dass sein gutes Karma erntet und er wird Ihre großzügige Hilfe annehmen, wenn er sich jedoch weiter selbst zerstören will das Ende des Tages, das ist seine Berufung.

Wenn wir Buddhas eigenes Beispiel nehmen, können wir sehen, dass er vor dem gleichen Dilemma stand: „Nun, da ich das andere Ufer erreicht und klar gesehen habe, dass die meisten Menschen in eine falsche Richtung suchen, sollte ich mich in ihre Suche einmischen oder sollte ich es zulassen finden sie es selbst heraus?" Die Antwort, die Buddha wählte, war nicht ganz schwarz oder weiß.

Buddha half den Menschen, er wartete nicht einfach, bis jeder von sich aus erleuchtet wurde, indem er irgendwelche Methoden benutzte, die vor ihm existierten (Jains, Ajivika). Er war ziemlich störend für das damalige Establishment. Dabei half er den Menschen aber nie sozusagen gegen ihre natürlichen Neigungen, sondern ging immer mit ihnen mit. Mit Brahimns sprach er darüber, wie man ein wahrer Brahmane ist. Mit Asketen, die alles leugneten, sprach er davon, dass sie, um konsequent zu sein, die Leugnung leugnen sollten. Mit Menschen, die Reinheit suchen, sprach er darüber, dass sein Weg der Weg der Reinheit ist. Mit Menschen, die das Nirvana suchen – wie es zum Nirvana führt usw.

Wenn Sie darüber nachdenken, ist dies ein ziemlich weiser und geschickter Ansatz. Anstatt mit dem Impuls des Schülers zu kämpfen, nutzen wir ihn als Kraft, um ihn zu einer allmählich tieferen Verwirklichung des Sat-Dharma zu treiben.

In Ihrem Beispiel von jemandem, der zu viel trinkt, müssten Sie, um ihm zu helfen, herausfinden, warum er trinkt. Was wollen sie im Leben, was halten sie für richtig, wie sieht dieses Licht der Güte aus ihrer Perspektive aus. Vielleicht trinken sie, weil sie denken, dass die Gesellschaft durcheinander ist. Dann erfährst du, was „vermasselt“ für sie bedeutet, vielleicht diese erfolgsorientierte Gesellschaft, zu der sie nicht gehören wollen und können. Dann können Sie prüfen, was ihr höherer Wert ist. Vielleicht ist es die Wahrheit. Sie wollen in der Wahrheit leben, aber alle um sie herum leben in einer Lüge, deshalb können sie nicht Teil dieser Gesellschaft sein, und deshalb trinken sie. Dann benutzt du die Wahrheit als Köder, um sie aus ihrer persönlichen Hölle herauszuholen. Du lehrst sie, dass sie, um konsequent zu sein, selbst nach der Wahrheit leben müssen.

Leichter gesagt als getan natürlich. Ich fange gerade erst an, es selbst zu lernen.

Übrigens, diese Hausbrandgeschichte, da hast du dich geirrt. Die Geschichte besagt, wenn das Haus brennt und die Kinder drinnen sind, wird der Vater sie mit Spielzeug oder was auch immer sie wollen herauslocken, um ihr Leben zu retten. Dies ist ein Gleichnis aus dem Lotos-Sutra.

Das heißt, danke für die Warnung, Freund! :)

+1, um zumindest das Gleichnis richtig zu machen. "Ich stehe vor der Tür und klopfe an" ist Christian.
danke für die "mindestens" Bemerkung, es hat mich warm und verschwommen gemacht ;)
ja, nein "Verdammung mit schwachem Lob" O:-)
Vielleicht hüte dich davor, „herauszufinden, warum sie trinken“? Eine umgekehrte Theorie könnte davor warnen, dass sie aus einem falschen Grund trinken (was auch immer die Gründe sind, die Gründe sind falsch). Also fragen "Warum trinken?" verstärkt die Trinklogik (so wie das Gebet die Gott-Ego-Dualität verstärken könnte). Vielleicht muss ein Psychiater (nicht dass ich einer wäre) darauf achten, die Wahnvorstellungen seines Patienten nicht zu verstärken. Zum Beispiel, wenn jemand mit einer Psychose sagt „Ich bin Christus“, dann führt er ein Gespräch darüber, z. B. „Oh? Also, äh … wen hast du kürzlich gerettet?“ wäre nicht zum Thema.
Ihre Antworten sollten idealerweise auf der Konsensrealität beruhen, z. B. auf "Ich bin ein allmächtiges Wesen" könnten Sie sagen: "Also, Sie fühlen sich heute gut?" Vielleicht übertreibe ich (es gibt keine Beweise dafür, dass der Freund psychotisch ist), aber dennoch: Hüten Sie sich davor, Wahnvorstellungen zu teilen / zu akzeptieren. Herauszufinden, „was sie im Leben wollen“, könnte ebenfalls problematisch sein: wenn es „Ich will trinken“ ist. Ich sage nicht, dass Sie falsch liegen, aber ich sage, dass es schwierig sein kann.
Nicht widersprechen, es ist schwierig und spielt mit dem Feuer. Deshalb habe ich Bhantes Antwort nach oben gestimmt, die besagt: „1. Werde ich dieser Person tatsächlich helfen [oder schaden] können, vorausgesetzt, ich bin kein vollständig erleuchteter Buddha?“

Sie können ein Al-Anon-Treffen (oder eventuell mehrere Treffen) besuchen.

Dort werden Menschen, die in dieser Situation sind oder waren, aus ihren Erfahrungen zu Wort kommen. Hoffentlich entwickeln Sie einen Einblick in das, was funktioniert und was nicht, was effektiv und was schädlich ist.


Sankhas Antwort lautet: "Es ist nicht sehr effektiv, zu versuchen, andere aus dem Schlamm zu ziehen, wenn man selbst noch darin steckt."

Einige würden noch weiter gehen und vorschlagen, dass Ihre Eigensinne Teil des Problems sein könnten, wenn Sie im Schlamm stecken (Ihre Ansichten und Ihr Verhalten können dazu beitragen, Ihren Freund in den Schlamm zu stecken oder zu halten).

Von einer Al-Anon-Website :

Wer sind Alkoholiker?

Sie könnten jeder sein, aus allen Hintergründen und Lebensbereichen. Über 95 Prozent der Alkoholiker haben Familie, Freunde und Jobs. Sie mögen ziemlich gut funktionieren, aber ein Teil ihres Lebens leidet. Ihr Trinken verursacht ein anhaltendes und wachsendes Problem in ihrem Leben und dem Leben, das sie berühren.

Wie wirken sich Alkoholiker auf Familie und Freunde aus?

Alkoholismus ist eine Familienkrankheit. Die Krankheit betrifft alle, die eine Beziehung zu einem Problemtrinker haben. Diejenigen von uns, die dem Alkoholiker am nächsten stehen, leiden am meisten, und diejenigen, die sich am meisten darum kümmern, können leicht vom Verhalten einer anderen Person eingeholt werden. Wir reagieren auf das Verhalten des Alkoholikers. Wir konzentrieren uns auf sie, was sie tun, wo sie sind, wie viel sie trinken. Wir versuchen, ihr Trinken für sie zu kontrollieren. Wir nehmen Schuld, Schuld und Scham auf uns, die eigentlich dem Trinker zustehen. Wir können vom Alkoholiker genauso abhängig werden wie der Alkoholiker vom Alkohol. Auch wir können krank werden.


Ich denke, ich sollte hinzufügen, warum ich Al-Anon vorschlage.

Sie haben mehr Erfahrung mit (Auswirkungen, Reaktionen auf, Ursachen von) Alkoholmissbrauch als die breite Öffentlichkeit (der Buddhismus sagt insbesondere, man solle Alkohol meiden, ich weiß nicht, ob es viel zu sagen hat, um Menschen zu helfen, zu sagen, um zu helfen Menschen, insbesondere, die es nicht vermeiden).

Sie (Personen, die an einem oder mehreren Al-Anon-Meetings teilnehmen) können länger über das Thema sprechen, sodass Sie daraus mehr Informationen erhalten als aus einer Website.

Sie sind vertraulich (und etwas anonym), sodass die ausgetauschten Informationen persönlicher (verletzender) sein können.

Die Geschichten anderer Menschen zu hören, hilft Ihnen, eine distanziertere Sicht (Einsicht) in Ihre eigenen Geschichten zu bekommen.

Wenn Sie andere Menschen persönlich sehen, können sie ein erfüllenderes (Rollen-)Modell sein.

Ihre Beziehung zu Ihrem Freund könnte ungesunde zwischenmenschliche Grenzen haben . Wenn Sie neue Leute treffen, können Sie neue Beziehungen/Grenzen zu diesen Menschen entwickeln/sehen, die möglicherweise gesünder sind als Ihre derzeitigen Grenzen zu Ihrem Freund. Das Lernen über gesündere Grenzen könnte euch beiden helfen. Wenn Sie gesündere Grenzen haben, innerhalb derer Sie leben können, werden Sie möglicherweise leistungsfähiger (in der Lage, Ihnen beiden zu helfen).

Trotzdem ist dies nicht wirklich eine Antwort des Buddhismus ...
@yuttadhammo Du hast recht: das ist es nicht; obwohl es weiter zu Sankhas Schlussfolgerung ist. Außerdem sagen die Leute manchmal, dass AA- oder Al-Anon-Treffen „spirituell“ seien, aber wenn jemand jemals eine „höhere Macht“ erwähnt, muss ein Buddhist das vielleicht verstehen als „Loslassen, nicht ich habe die Kontrolle über all das Welt". Wenn jemand postet, um nach unerklärlichen, chronischen Schmerzen zu fragen, wäre „Ich schlage vor, dass Sie einen Arzt aufsuchen“ Teil einer nützlichen oder verantwortungsvollen Antwortreihe? Also empfahl ich nicht-buddhistische Spezialisten auf diesem Gebiet, Experten in der Behandlung dieser Krankheit. Können Sie eine geschicktere, buddhistische Antwort geben?
Herausforderung angenommen.
@yuttadhammo Als ich deine Antwort las, war ich froh, dass ich dich darum gebeten hatte. Es wirkt ausgewogen und themenbezogen. Ich dachte an "Sadhu! Sadhu! Sadhu!" war mir aber nicht sicher, ob das angemessen ist, also habe ich stattdessen einfach "+1" gegeben. Ich mag besonders das Tropfen-für-Tropfen-Bild "Tropf, Tropfen", das Sie eingefügt haben: Es erinnerte mich an das Bild "Knock, Klopf" im OP (vielleicht jeden Tag wieder zum Klopfen zurückkehren). Und während sich Konrads Antwort (die ich ebenfalls positiv bewertet habe) auf die Gegenwart bezieht und "am Ende des Tages" sagt, bezieht sich Ihre auf die anhaltende / kontinuierliche Gegenwart.