Wenn wir in dem großen Netz aus Verlangen und Abneigung gefangen sind und uns in Samsara wälzen, hilfreiche oder gut gemeinte Ratschläge (loszulassen, im Moment zu sein, die Leere der Realität zu inspizieren, uns nicht ablenken zu lassen, nicht Emotionen blind folgen) können auf taube Ohren stoßen.
Manchmal, wenn der Buddha solchen Menschen begegnete, schien er ein Händchen dafür zu haben, sie zur Erkenntnis der Nachteile von Samsara zu führen. Ex. Geschichten von Kisa Gotami oder Patacara ( http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/thig/thig.10.01.than.html )
Andere Male war er nicht so erfolgreich darin, andere glücklich zu machen, wie im Fall seines Vaters, der sehr betrübt war, einen Nachfolger zu verlieren, oder Mönche in seinem Orden, die gegen ihn oder die Sangha planten. Manchmal schien sogar die Ausweisung nicht zu helfen. Tatsächlich hatte Buddha anfangs Bedenken, den Dhamma überhaupt zu lehren - http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn06/sn06.001.than.html
Es ist unklar, ob es seine weisen Worte oder seine erleuchtete, achtsame, mitfühlende Energiepräsenz oder die Empfänglichkeit des Zuhörers waren, die einige Glückliche zu dieser Erkenntnis geführt haben. Ohne die Weisheit des Buddha können wir auf jeden Fall diejenigen, denen wir zu helfen suchen, entfremden, indem wir das Leiden von Samsara erklären, wenn sie konventionelle Hilfe erwarten.
Wäre es in diesen Situationen für einen Buddhisten ratsam, jeden Tag sofortige samsarische Hilfe anzubieten, wie jemanden ins Kino oder auf einen Drink mitzunehmen, um seinen Schmerz zu vergessen (funktioniert offensichtlich nur bei Leiden von geringerer Intensität, als wenn man seine Familie durch den Tod verliert )?
Oder würde es dem Buddhisten selbst schaden, indem es seinen/ihren Glauben an Dhamma schwächt? dh Dhamma zu implizieren ist nicht immer das beste Heilmittel
Was ist mitfühlender? Oder was würde ein aufstrebender Bodhisattva tun?
Ein aufstrebender Bodhisattva würde Upaya verwenden und alles tun, um das Leiden eines anderen zu lindern, ohne die fünf Gebote zu brechen . Nur wenn der Geist/das Herz einer anderen Person beruhigt und formbar ist , wäre es dann in der Lage, Dharma zu empfangen/absorbieren.
Selbst dann kann er nur innerhalb der Grenzen seiner eigenen Weisheit handeln, daher ist seine Absicht, geschickt oder ungeschickt, sehr wichtig.
Dann gibt es wieder "...Menschen mit Staubchen in den Augen...".
Leider (weil es Ihre Frage nicht beantwortet) ist es meiner Meinung nach besser, "praktische Lösungen für das alltägliche Leiden" zu finden, die dem Buddhismus nicht widersprechen.
Als mein Vater starb, gab es ein paar Dinge, die Menschen für meine Mutter taten, die sie zu schätzen wusste (dh diese Geschichten, die sie nacherzählte, von Beispielen, wie man Menschen helfen kann, die trauern, weil sie sie hilfreich fand).
Die Leute machten Kuchen und gaben ihr Kuchen. Das ist nützlich, weil sie sagte: „Sie haben keine Lust zu kochen, die Leute kommen jeden Tag zu Besuch und es ist schön, Ihren Besuchern etwas Kuchen anzubieten.“
Ist das nicht ein praktisches und buddhistisches Geschenk: Weil es dem Empfänger hilft, großzügig zu sein?
Meine Eltern sind mit der Pensionierung an einen neuen Ort gezogen. Einer der Menschen in dem neuen Dorf, den sie vorher nicht getroffen hatte (die Nachricht von ihrem Verlust war weit verbreitet), hielt an, um ihr auf der Straße zu sprechen und ihr Beileid auszusprechen. Er sagte: "Nachbarn sind wichtiger als die Familie." Ach, tatsächlich? "Ja, weil wir hier sind (und Ihre Familie in einem anderen Land lebt)."
Ist das nicht auch buddhistisch? Es ist nicht genau Dhamma (ich spreche zum Beispiel nicht von Dukkha), aber es lenkt die Aufmerksamkeit auf das, was ist (anstatt auf das, was gegangen ist), auf den menschlichen Kontakt.
Mehrere Leute sagten ihr, sie solle weiterhin Kontakt zu anderen Menschen halten. Eine sagte ihr: „Du darfst nicht einfach nach Hause gehen und die Vorhänge schließen“ (und sagte mir, ich solle sie das nicht tun lassen). Ein anderer rief einen Nachbarn an und forderte ihn auf, ihn jeden Tag zu besuchen.
Ich bin mir nicht sicher, warum "in einen Film gehen" einer Person helfen könnte, "ihren Schmerz zu vergessen". Vielleicht ist es nur das Vergehen der Zeit (Vergänglichkeit des Schmerzes) oder Ablenkung (um das Festhalten zu beenden) oder menschlicher Kontakt (Ihre Gesellschaft im Theater oder Mitgefühl für die Charaktere im Film).
Ohne zu sagen, dass ein Film unklug ist, ist es vielleicht eine geschickte Alternative, Gespräche zu nutzen, um diese Themen zu berühren oder sie hervorzurufen.
Übrigens hat mir mal ein Freund gesagt, dass es verschiedene Achsen gibt, entlang derer ein Gesprächsthema zwischen zwei Menschen mehr oder weniger intim ist:
Wenn Sie versuchen, mit jemandem zu sprechen, der trauert, ist es vielleicht gut, sich daran zu erinnern. Eine Person könnte sich langweilen, wenn das Gesprächsthema zu weit entfernt ist ("Warum versucht Buddho, mir eine Geschichte zu erzählen, die jemand anderem vor langer Zeit und weit weg passiert ist?"), aber unangenehm, wenn das Thema zu intim ist (" was meinst du mit „wie fühle ich mich?“ Ich fühle mich schrecklich, was erwartest du?“), also könnte es geschickt sein, das anzupassen, um ein Thema in der Mitte zu finden.
Ich schätze, meine Mutter genoss ein paar Dinge, die ich in den nächsten Monaten für sie tat, sagte sie: Eines war praktische Hilfe, wie ihr zu helfen, ihren Computer zu benutzen, ihr zu helfen, ihr Geld (ihr Budget) zu zählen; und das andere war, dass ich mich manchmal albern benahm, was sie zum Lachen brachte.
Allerdings lese ich gerade „Good Question Good Answer“ von Bhante Dhammika. Im Kapitel über die fünf Gebote ist eine der Fragen, ob man einen Mörder anlügen sollte, um ihn am Töten zu hindern. Seine Antwort war, dass
„ Wenn du in einem Park sitzt und ein verängstigter Mann an dir vorbei rennt und ein paar Minuten später ein anderer Mann mit einem Messer auf dich zuläuft und dich fragt, ob du gesehen hast, in welche Richtung der erste Mann gegangen ist, würdest du ihm das sagen Wahrheit oder würdest du ihn anlügen? "
„Wenn ich guten Grund zu der Annahme hätte, dass der zweite Mann dem ersten ernsthaften Schaden zufügen würde, würde ich als intelligenter, fürsorglicher Buddhist ohne zu zögern lügen. Wir haben zuvor gesagt, dass einer der Faktoren dafür ist, ob eine Tat gut ist oder schlecht ist Absicht. Die Absicht, ein Leben zu retten, ist um ein Vielfaches positiver, als eine Lüge zu sagen, ist unter Umständen wie diesen negativ. Wenn Lügen, Trinken oder sogar Stehlen bedeutet, dass ich ein Leben gerettet habe, sollte ich es tun. Ich kann es immer Tue Wiedergutmachung für das Brechen dieser Gebote, aber ich kann niemals ein Leben zurückbringen, wenn es einmal vergangen ist. Wie ich jedoch bereits sagte, nimm dies bitte nicht als Freibrief, die Gebote zu brechen, wann immer es angebracht ist. Die Gebote sollten mit großem Einsatz praktiziert werden Sorgfalt und nur im Extremfall verletzt."
Während Sie vielleicht nicht in der Lage sind, Buddhas psychische Kräfte nachzuahmen , empfiehlt der Buddha im Sigalovada-Sutta , wie gut Freunde sind. Die Rolle des Mentors und mitfühlenden Freundes trifft auf Ihren Fall zu.
„Junger Mann, achte auf diese vier gutherzigen Freunde: den Helfer, den Freund, der in guten und schlechten Zeiten ausharrt, den Mentor und den mitfühlenden Freund.
„Der Helfer zeichnet sich durch vier Dinge aus: Er schützt Sie, wenn Sie verletzlich sind, und ebenso Ihr Vermögen, er ist ein Zufluchtsort, wenn Sie Angst haben, und er leistet bei verschiedenen Aufgaben das Doppelte, was verlangt wird.
„Der beständige Freund kann an vier Dingen identifiziert werden: indem er dir Geheimnisse erzählt, deine eigenen Geheimnisse streng hütet, dich nicht im Unglück im Stich lässt und sogar für dich stirbt.
„Der Mentor kann durch vier Dinge identifiziert werden: indem er dich von Fehlverhalten abhält, dich zu guten Taten führt, dir sagt, was du wissen solltest, und dir den Weg zum Himmel zeigt.
"Der mitfühlende Freund kann an vier Dingen erkannt werden: Er freut sich nicht über Ihr Unglück, erfreut sich an Ihrem Glück, hindert andere daran, schlecht über Sie zu sprechen, und ermutigt andere, die Ihre guten Eigenschaften loben."
Ein weiterer Punkt ist, dass der Buddha wusste, wann er den Menschen die richtigen Dinge sagen musste. Als guter Freund, der ein Mentor ist (oben), möchten Sie vielleicht Folgendes aus dem Abhaya Sutta berücksichtigen :
[ 1] Im Falle von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie nicht sachlich, unwahr, unvorteilhaft (oder: nicht mit dem Ziel verbunden), nicht liebenswert und unangenehm für andere sind, sagt er sie nicht.
[2] Im Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, unvorteilhaft, nicht liebenswert und unangenehm für andere sind, sagt er sie nicht.
[ 3] Im Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, nützlich, aber für andere nicht liebenswert und unangenehm sind, hat er ein Gefühl für den richtigen Zeitpunkt, sie zu sagen.
[4] Im Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie unwahr, unwahr, unvorteilhaft, aber liebenswert und angenehm für andere sind, sagt er sie nicht.
[5] Im Falle von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, unvorteilhaft, aber liebenswert und angenehm für andere sind, sagt er sie nicht.
[6] Im Falle von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, nützlich, liebenswert und angenehm für andere sind, hat er ein Gespür für den richtigen Zeitpunkt, sie zu sagen. Warum das? Weil der Tathagata Sympathie für Lebewesen hat."
Buddha