Ich bin verwirrt über das Fehlen des Buddhismus nach dem Tod, aber den Glauben an die Wiedergeburt.
Nach dem Lesen der Antworten auf dieser Seite gibt es keine Wiedergeburt des Selbst oder des Bewusstseins. Logischerweise ist jede Sorge, in einem nächsten Leben entweder unter schlechtem Karma zu leiden oder als Tier wiedergeboren zu werden, ungerechtfertigt.
Obwohl der Tod anscheinend zur Wiedergeburt führt, scheint das Nirvana sinnlos, da sich das Leben weiterhin ungehindert reproduzieren wird. Das Leben ist viel effektiver darin, mehr Leben zu produzieren, als der Tod.
Was bietet Nirvana, was der Tod nicht bietet? Es scheint, dass sie beide in Vergessenheit geraten.
Die Frage, was mit einem Tathāgata nach dem Tod passiert, wird als avyākata oder „unerklärt“ bezeichnet. Wir wissen negativ, dass sie keine Wiedergeburt erfahren, da dies explizit ist, aber wir haben kein positives Wissen.
Die Frage, wie Wiedergeburt ohne Kontinuitätsmedium funktionieren kann, ist nicht trivial. Es beschäftigt buddhistische Philosophen seit Jahrhunderten und wir diskutieren immer noch über die Feinheiten.
Zum Beispiel würde ein orthodoxer Theravādin sagen, dass jeder Moment geistiger Aktivität nur von kurzer Dauer ist und als Bedingung für den nächsten Moment fungiert. Der letzte Moment geistiger Aktivität (cuticitta) führt zu einem Bewusstseinsmoment woanders (paṭisandhicitta). Aber die Sarvāstivādins wiesen darauf hin, dass der Übergang nicht sofort erfolgen könne. Die Theravādins mussten darauf bestehen, dass es augenblicklich war, weil jede Unterbrechung des Stroms die Verbindung von Ursachen und Wirkungen verhindern würde. Die Sarvāstivādins mussten eine Art Zwischenreich (anatarābhava) erfinden, das keine Wiedergeburt war, aber die Zeit berücksichtigen konnte, die das Citta brauchte, um von einem zum nächsten Körper zu gelangen). Leider erklärt keine Theorie wirklich die Wiedergeburt. Letztendlich gibt es keine buddhistische Beschreibung der Bedingtheit, die vollständig mit der Wiedergeburt vereinbar wäre.
Sie sind also auf eine echte Schwäche der buddhistischen Lehre gestoßen. Und was wir sehen, ist, dass in buddhistischen Texten, in denen es um Moral geht, eine ziemlich explizite persönliche Kontinuität impliziert wird, die ziemlich im Widerspruch zur Metaphysik des abhängigen Entstehens steht. Tatsächlich scheinen Buddhisten zwischen der Leugnung der Kontinuität und der Betonung der Konsequenzen von Handlungen hin und her zu wechseln, ohne den heulenden Widerspruch zu bemerken.
Auch die Frage nach den fünf Aggregaten ist nicht trivial. Diese wurden typischerweise als Zusammenfassung aller physischen und mentalen Phänomene der Existenz angesehen (Nyanatiloka, Buddhist Dictionary ). Einen wichtigen Beitrag zum Verständnis der Khandhas leistete Dr. Sue Hamilton in zwei Büchern, von denen das zugänglichste Early Buddhism: A New Approach ist . In diesen Büchern teilte Dr. Hamilton die Ergebnisse des Studiums aller Hinweise auf Khandhas in den Pāḷi-Suttas mit. Zunächst schienen sie nichts mit der Existenz zu tun zu haben. Dr. Hamilton argumentierte, dass die Khandhas eher wie die Faktoren der Erfahrung seien . Tatsächlich argumentierte sie einflussreich, dass buddhistische Texte im Allgemeinen eher Erfahrungen als Existenz (oder Realität) kommentieren.
Es kann nützlich sein zu fragen, worauf sich die buddhistischen Texte beziehen, wenn sie sagen, dass „Dinge unabhängig von Ursachen entstehen“. Was versteht man unter dingen. Eine sorgfältige Lektüre buddhistischer Texte zeigt, dass damit hauptsächlich Dhammas gemeint sind – die Objekte des Geistes (Manas). Manchmal ist dies metaphorisch mit der Welt (loka) verbunden, was „die Welt der Erfahrung“ bedeutet, und manchmal mit dukkha, was in diesem Fall gleichbedeutend mit unerleuchteter Erfahrung ist.
Nun sagt das Kaccānagotta Sutta (SN 12.15) über diese Welt der Erfahrung, dass man über sie in Begriffen von Existenz (atthi) oder Nichtexistenz (n'atthi) spricht. Wenn Erfahrungen entstehen, ist es nicht so, dass Erfahrung existiert oder nicht. Es entsteht und es vergeht. Wir haben ein Erlebnis und dann ist es weg. Was hätte da sein können? Da die Khandhas nur die Faktoren oder sogar Prozesse sind, die Erfahrung ausmachen, haben sie die gleichen Eigenschaften. Sie existieren nicht, während du eine Erfahrung hast, oder hören auf zu existieren, wenn die Erfahrung aufhört. Erfahrung ist Präsenz ohne Substanz. Deshalb wird Erfahrung mit einer Seifenblase, einem Traum usw. verglichen.
Nirvāṇa macht nur in einem intellektuellen Milieu wirklich Sinn, in dem Wiedergeburt eine Selbstverständlichkeit ist und als etwas angesehen wird, das vermieden werden sollte. Aber als Prof. Richard Hayes sagte einmal:
„Und wenn es keine Wiedergeburt gibt, dann wird das eigentliche Ziel, Nirvāṇa zu erreichen, verstanden als das Aufhören der Wiedergeburt, fast völlig bedeutungslos. Oder besser gesagt, Nirvāṇa kommt automatisch zu jedem lebenden Wesen, das stirbt, unabhängig davon, wie dieses Wesen gelebt hat.“ (Hayes 1993: 13)*
Für viele von uns, die sich mit Tradition und Moderne gleichermaßen beschäftigen, stellt dies ein großes Problem dar. Es ist offensichtlich, dass es unter den bekannten Naturgesetzen des Universums keine Wiedergeburt geben kann. Und doch scheint diese Aussage den traditionellen Buddhismus auszuweiden und ihn bedeutungslos zu machen. Und doch finden viele Menschen angesichts dieses theoretischen Arguments buddhistische Praktiken in vielerlei Hinsicht sehr hilfreich. Ob es eine Wiedergeburt gibt oder nicht, die Praxis von Meditation, Puja, Mantrasingen usw. bleibt bestehen. Bis jetzt gibt es keinen sehr guten Weg zu erklären, warum wir dies immer noch Buddhismus nennen würden. Vielleicht werden wir das in Zukunft nicht tun. Manche Leute, die so denken, nennen sich säkulare Buddhisten . Andere Labels werden ausprobiert.
„Kein Leben nach dem Tod“ bedeutet aus buddhistischer Sicht, dass es keine egozentrische Identität gibt, um dieses Leben nach dem Tod zu erfahren. Nach dem Leben ist die vom menschlichen Verstand geschaffene Ego-Einheit nicht mehr, sondern das Bewusstsein, in dem dieses Individuum operierte, stirbt niemals.
Wie Andrei_Volkov antwortete, vergleicht die buddhistische Perspektive das Bewusstsein mit einem riesigen Ozean. Die fünf Aggregate sind das, was passiert, wenn das Bewusstsein in Meerengen und Strömungen verwickelt und verstrickt wird, wie Gezeitentümpel an der Küste, wo Wasser „gefangen“ werden kann. Vermischt es sich hier mit Schadstoffen, enthält es diese noch, wenn es von einem Storch verschluckt oder woanders hin geleitet wird. Das ist Karma und ein ursächlicher Prozess, der sich unendlich ausdehnt.
Das menschliche Gehirn begründet und automatisiert Urteile, die einen blind machen und die wahre Kausalität und die wahre Natur der Dinge verschleiern können. Zum Beispiel enthält das menschliche Gehirn zwei dedizierte Regionen im Scheitellappen: eine, um die Grenzen des Körpers im Auge zu behalten ("Ellbogen: prüfen! Nase: prüfen! rechter Arm: prüfen! ..." und eine andere, um den Körper im Auge zu behalten im Raum. Diese Regionen tragen stark zum menschlichen Gefühl des Egos oder Ich-Seins oder Selbstes bei. Es gibt kein Leben nach dem Tod für dieses Selbstgefühl, das durch Haut abgegrenzt und im Raum gebunden ist. Allerdings wird das Bewusstsein durch die Strudel des individuellen Willens kanalisiert kehren für immer zum Ozean zurück (Wiedergeburt) und tragen die Spuren seines Laufs (die fünf Aggregate).
Nirvana, das große Ausblasen oder Auswaschen, ist nur möglich, wenn das Wasser in seinen reinen und ursprünglichen Zustand zurückkehrt. Der Tod wird das Leben immer begleiten, und für die Buddhisten ist der Tod nur ein Wendepunkt in einem großen Rad der Ewigkeit. Nirwana bezieht sich auf die vollkommene Freiheit jenseits der Vorstellung. Nirvana ist nicht nur nach dem Tod möglich. Trotz der Wiedergabe des Ausdrucks „in das Nirvana eintreten“, ist es keine „Ankunft“, als würdest du sterben und dorthin gehen, anstatt woanders hin. Es ist die Freiheit von der Perspektive, die sonst das Bewusstsein an das Leben bindet, aber in einem letztendlichen Sinne – nicht eine vorübergehende Konzeptualisierung innerhalb des Verständnisses eines individuellen Verstandes.
Um Ihre Frage ausdrücklich zu beantworten, Nirvana bietet nichts – und der Tod existiert nicht – es erzeugt mehr Leben. Wie Tag und Nacht sind sie nur Aussichtspunkte von einem stationären Punkt auf der rotierenden Erde. Die Sonne scheint einfach und die Schwerkraft treibt einfach an und es macht eine ganze Pferd-und-Pony-Show aus so gut wie nichts. Auch hier bietet Nirvana nichts.
Aus buddhistischer Sicht ist Bewusstsein keine Entität. Stattdessen ist das Leben wie das Meer, mit Strömungen, die sich ständig vermischen und trennen. In diesem Meer des Lebens gibt es eine Wiedergeburt von Aufhängern (pathologischen Vorurteilen) – und mit ihnen kommt die Wiedergeburt von Leidensmustern. Das ist die Perspektive.
Nirvana ist besser als der Tod, weil
Wenn es so aussieht, als ob jemand gestorben ist, erfährt jemand wirklich nur eine weitere Veränderung und wird dann verändert (Wiedergeburt). Tod und Wiedergeburt sind nur Veränderung. Wenn wir leben, sterben wir und werden jeden Moment in Form von Veränderungen im Geist-Körper wiedergeboren. Nirvana bedeutet, dass du alles losgelassen hast, sogar deinen Wunsch, zu existieren oder nicht zu existieren. Der Unterschied zwischen Nibbana und dem Tod besteht also darin, dass man den Wunsch haben muss, die Realität der Erfahrung von Körper und Geist zu verstehen, um Nibbana zu erreichen, denn sonst werden wir den Wunsch haben, weiter zu existieren und zu sterben. Die einzige Voraussetzung für den Tod ist die Geburt.
Der Buddha lehrte niemals das Konzept der „Leerheit“ (alle Phänomene sind leer von inhärenter Existenz). Dieses Konzept wurde von späteren buddhistischen Schulen Hunderte von Jahren nach dem Tod des Buddha hinzugefügt. Der Buddha lehrte, dass alle Phänomene leer von einem Selbst sind, weil das Selbst alle Phänomene transzendiert. Wenn dies nicht so wäre, dann wäre das Selbst zeitlich und wir wären alle ohne Paddel auf dem Bach. Diese Erkenntnis ist Nirvana, und weil Nirvana existiert, haben Sie Hoffnung, dem ewigen Leiden von Samsara zu entkommen, und dieses Leben ist kein Geschichte erzählt von einem Idioten.
yuttadhammo