Buddhadasa und die Kontinuität des Leidens über den physischen Tod hinaus, ohne Wiedergeburt

Ich kenne weder Buddhadasa Bhikkhu noch Yuttadhammo Bhikkhu, also kann ich nicht zu ihren Ansichten sprechen.

Dazu:

„Die Tatsache, dass der Buddha lehrte, dass es überhaupt keine Wiedergeburt gibt, wird in der Geschichte von Bhikkhu Sati in MN 38 bewiesen, wo Sati sein Verständnis von Wiedergeburt beschreibt, „es ist dasselbe Bewusstsein, das durch die Runde der Wiedergeburten läuft und wandert, nicht anderen" und Bewusstsein als "es ist das, was spricht und fühlt und hier und da das Ergebnis guter und schlechter Handlungen erlebt". Dies ist eine Art Selbstansicht, die Bewusstsein und Selbst verbindet."

Ich denke nicht, dass dies eine korrekte Annahme ist, und die Schlussfolgerung folgt nicht aus den Beweisen. Nur weil Bhikkhu Sati in gewisser Weise beschuldigt wurde, von Wiedergeburt zu sprechen, folgt daraus nicht, dass jeder so beschuldigt wird, in irgendeiner Weise von Wiedergeburt zu sprechen.

Die Geschichte von Bhikkhu Sati ( MN 38 ) und die Geschichte von Bhikkhu Yamaka ( SN 22.85 ) bieten einen sehr aufschlussreichen Kontrast und widerlegen zusammengenommen diese Annahme.

Sowohl Bhikkhu Sati als auch Bhikkhu Yamaka hatten die falsche Ansicht von der hypostatischen Existenz des Selbst (auch bekannt als dass das Selbst „wirklich und tatsächlich“ ist). Ersteres identifizierte das Selbst mit „demselben Bewusstsein“, das Leben für Leben existiert. Dies ist in der Tat eine ewige Sichtweise und falsch. Letzterer identifizierte das Selbst mit „dem Körper“ und behauptete, dass mit seiner Auflösung das Selbst endet. Dies ist in der Tat eine vernichtende Ansicht und falsch.

Was beides verbindet, ist das Erscheinen und der Glaube an ein wirkliches und tatsächliches Selbst. Deshalb wurden sie zurechtgewiesen. Es ist nicht angebracht, das Selbst so zu betrachten, dass es die Aggregate besitzt oder aus ihnen besteht, noch dass es aus eigener Kraft getrennt von den Aggregaten existiert.

„„Was denkst du, Freund Yamaka, betrachtest du Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensformationen und Bewusstsein zusammengenommen als den Tathagata?“ – „Nein, Freund.“

„Was denkst du, Freund Yamaka, betrachtest du den Tathagata als jemanden, der ohne Form, ohne Gefühl, ohne Wahrnehmung, ohne willentliche Gestaltungen, ohne Bewusstsein ist?“ – „Nein, Freund.“

„Aber, Freund, wenn der Tathagata hier in diesem Leben von dir nicht als wirklich und tatsächlich wahrgenommen wird , ist es angemessen für dich zu erklären: ‚So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, ist ein Bhikkhu, dessen Makel zerstört sind vernichtet und vergeht mit dem Zerfall des Körpers und existiert nicht mehr nach dem Tod'?“

SN 22.85

Nun haben einige Leute diese Lehre übernommen und sind zu dem falschen Schluss gekommen, dass es falsch ist zu behaupten, dass das Selbst existiert oder überhaupt von dem Selbst zu sprechen. Wir wissen jedoch, dass dies einfach falsch ist. Der Buddha sprach oft von Menschen als existierend und benutzte auch normale Alltagssprache. Er benutzte die Wörter „ich“ und „mein“ und „Person“ und „selbst“ und benutzte die ganze Zeit Eigennamen. Dies ist nicht umstritten, da allgemein bekannt ist, dass der Buddha dies tat, als er konventionell sprach, und dass er fehlerlos war, da er vollständig über den Schein oder den Glauben an eine hypostatische Existenz (auch bekannt als real und tatsächlich) hinausgegangen war.

Der Grund, warum Ihre Annahme falsch ist, liegt darin, dass Sie ausschließen, dass es möglich ist, auf genau diese Weise von Wiedergeburt zu sprechen: indem Sie konventionell und fehlerfrei sprechen, ohne den Anschein oder Glauben an hypostatische Existenz. Tatsächlich sprach der Buddha oft genau so von Wiedergeburt.

Genauso wie es möglich ist, fehlerlos über Personen in diesem Leben zu sprechen, ist es möglich, fehlerlos über die Wiedergeburt dieser Personen in zukünftigen und vergangenen Leben zu sprechen. Der Fehler liegt nur dann vor, wenn die Rede aufgrund des Scheins und des Glaubens an hypostatische Existenz vermutet wird. Dieser Fehler ist in Schwere und Umfang gleich, ob ein Unwissender von diesem Leben, vergangenen Leben oder zukünftigen Leben spricht.

So wie wir fehlerlos von Personen sprechen können, die in diesem Leben existieren, obwohl sie nicht „wirklich und tatsächlich“ sind, können wir von Personen sprechen, die in zukünftigen oder vergangenen Leben existieren, obwohl sie nicht „wirklich und tatsächlich“ sind.

In der Tat müssen wir. Warum? Weil es so ist! Personen und Selbst existieren in diesem Leben und sie existieren auch in vergangenen und zukünftigen Leben. Der Buddha sprach nur die Wahrheit.

Für diejenigen, die sich nicht daran halten, habe ich diese Frage gestellt , damit ich verstehen kann, wie sie zu der Idee gekommen sind, dass das Sprechen von Wiedergeburt niemals fehlerfrei ist, aber das Sprechen von Personen in diesem Leben kann es sein.

Wenn eine Frage von einem Theravâdin aufgeworfen wird, kümmere ich mich normalerweise nicht darum. Da ich jedoch den Dharma vom chinesischen Tripitaka gelernt habe, wobei Mahayana-Lehren die Hauptlehre sind, während grundlegende Lehren in den Agamas aufgeführt sind, habe ich das Wissen, auch Theravadin-Lehren zu verstehen. Für Pali entspricht Canon in etwa den Agamas. Insofern glaube ich, zu dieser Frage etwas beitragen zu können.

Ich habe Anatta und Wiedergeburt von Buddhadasa Bhikkhu nicht gelesen , habe mich bewusst dafür entschieden, Zeit damit zu verbringen, die erhabensten Schriften zu lesen, denn das Leben ist kurz, Zeit ist teuer. Ich habe Bhikkhu Yuttadhammos Antwort zufällig gelesen, und um diesen Beitrag zu schreiben, habe ich kurz seinen Kommentar und eine andere Antwort gelesen, die von OP verlinkt wurden. Daher sollte meine Antwort nur als einige Highlights angesehen werden, um bei der Lösung von Fragen zu helfen.

7. Erklärung Y unterstützt sowohl Nr. 5 als auch Nr. 6 oben.

Nein. Meine Lese-OP-Links von Y unterstützen weder 5 noch 6.

Y lehnt 6 in diesem Schreiben ab:

There isn't in fact any such thing as rebirth, in ultimate reality... Rebirth is a concept used to describe the change between one artificial framework of experiences (e.g. a human life) to another.

In einer anderen Antwort erklärte Y klar, dass er "Wiedergeburt" ablehnte, er akzeptierte nur "Geburt". 5 in dieser Antwort ablehnen:

The ultimate reality is that the mind simply arises and ceases at the last moment of life and then a new mind arises at the first moment of rebirth based on the last one, very similar to as has been occurring throughout one's life, except this time there is no old physical phenomena for it to be based on, so it is based solely on one's final state of mind in the last life.

Allerdings schien Y sich selbst zu widersprechen, ziemlich verwirrende Formulierungen. Denn einerseits sagte er, es gebe nur "Geburt", keine "Wiedergeburt", andererseits sagte er, der neue Geist beruhe auf dem letzten.

Wenn Sie einen neuen Baum pflanzen, basiert dieser auf dem zuletzt gepflanzten Baum? Nein, wenn Sie auf dem letzten basieren, heißt es Pfropfpflanze - das Zusammenfügen von zwei oder mehr zu einer Pflanze. Auch beim Pflanzen eines neuen Baumes braucht man die Samen des alten Baumes, daher kann kein „neuer Geist“ selbstständig entstehen, wie Y es wünscht. Die Verwendung des Wortes „Geburt“ oder „Wiedergeburt“ gibt Y keinen Vorteil, um seine Ansicht zu verteidigen.

Y verwirrte sein Konzept weiter mit diesen Formulierungen:

Every experience that is made up of the five aggregates arises and ceases without remainder.

Dies ist eine fragwürdige Erklärung, vielleicht ist Bhikkhu Yuttadhammo durch die Sprache begrenzt, um seine Bedeutung zu erklären. Einfach, die Erinnerung bleibt, nicht wahr? Auch die Erfahrung der vorherigen bedingt die Reaktion auf die nächste Erfahrung, und die Wirkung der vorherigen beeinflusst auch die nachfolgende Erfahrung. Dies kann im täglichen Leben mit gesundem Menschenverstand bewiesen werden.

OPs Frage 1 & 2:

Nein. Bhikkhu Buddhadasa lehnte (zu Unrecht) die Kontinuität des Leidens über den physischen Tod hinaus ab. Ich habe seine Ansicht durch mein "Scannen" und das Lesen von Titeln erhalten, sein Artikel über die Ablehnung der Existenz von Himmel und Hölle ist der Beweis.

Und vielleicht trug B wahrscheinlich die Frucht seines eigenen falschen Verständnisses, das viele Anhänger in die Irre führte. Ich habe im Internet einige Artikel über Bs letzte Momente gelesen. Er litt unter extremen Schmerzen, verlor das Bewusstsein; gegen seinen letzten Wunsch, auf medizinische Mittel zu verzichten, um sein Leben fortzusetzen, wurde er operiert und vielen verschiedenen Behandlungen unterzogen, die ihm nur starke Schmerzen bereiteten, ohne ihn wiederzubeleben oder von seinem Leidenszustand zu befreien.

Es erinnerte mich daran, was ich aus anderen Sutras gelernt hatte, dass ein Wesen, das in der Hölle wiedererscheint, keine physische Geburt annimmt, sondern sich nur als körperloses (Bewusstseins-)Wesen manifestiert. In diesem Sinne kann man es nicht als "Wiedergeburt" bezeichnen, denn es erscheint direkt in einem anderen Reich. Weil es kein physisches Eigentum hat, kann es nicht sterben, egal wie schrecklich die Leiden oder Verstümmelungen sind, die es millionenfach durchgemacht hat. (Man kann dies verstehen, indem man auf das Leiden oder die Verstümmelung im Traum folgert, im Traum gibt es auch keinen physischen Körper.) Normalerweise manifestiert sich der stärkste Glaube oder die Befleckung als das auffälligste Szenario.

Frage 3 von OP:

Ich vermutete, dass Bhikkhu Sati durch die Terminologien, die er aus dem Pali-Kanon wählen konnte, eingeschränkt war, deshalb benutzte er das verwirrende Wort „Bewusstsein“. Ich schließe daraus, dass er versuchte, die Theravada-Doktrin des Nicht-Selbst in Bezug auf die fünf Aggregate und das Bewusstsein zu erklären, um eine angemessene Erklärung dafür zu geben, wie Wiedergeburt verstanden werden sollte / geschehen könnte. Guter Versuch, aber leider knapp an Ressourcen, um ihn im Pali Canon zu unterstützen.

Anstatt mich in die Argumente der beiden Theravada-Bhikkhus zu verstricken, um zu versuchen, die Doktrin der Wiedergeburt und des Nicht-Selbst zu verstehen, möchte ich hier einen Beitrag leisten, indem ich Ressourcen aus dem chinesischen Tripitaka gebe. Aus meiner Studie, Mahayana (ohne Tibetisch)ist die vollständige Lehre des Buddha. Wiedergeburt sollte in Bezug auf Alaya-vijana verstanden werden; und Nicht-Selbst sollte insbesondere mit Mano-vijana verstanden werden. Wir haben verstanden, dass Alaya oder Tathagatagarbha die Essenz ist, die weder geboren noch stirbt. Es entsteht nie, noch hört es auf. (Ich glaube, Bhikkhu Yuttadhammo versuchte es mit den Worten „ultimative Realität“, aber sein Mangel an Mahayana-Ressourcen machte ihn in seinem Verständnis verwirrend). Und dieses 8. Bewusstsein ist nicht das Selbst, denn ein Selbst hat per Definition Eigenschaften, kann nicht universell sein. Durch diese Bedeutung wird das Nicht-Selbst (Anatman, Pali: Anatta) verwirklicht. Jedoch ist es auch nicht das Selbst, denn jeder fühlende Mensch hat das Alaya, es ist nach dieser Definition Alaya, verbunden mit Mano-vijana, um das konventionelle Selbst zu erschaffen – das „Ich, ich, mein“.

Da die Mehrheit in diesem Forum aus Theravadins besteht, hielt ich es für zwecklos, die meisten Leser verstehen zu lassen, daher werde ich keine weitere Erklärung geben.

Es ist falsch, die Doktrin des Nicht-Selbst zu verwässern und sie durch den Begriff "Selbstansicht" zu ersetzen. Es ist wichtig zu verstehen, dass, obwohl es in Ultimate kein Selbst gibt, es für jedes unerleuchtete Wesen ein „Ich-Selbst“ gibt. Es ist dieses falsche „Ich-Selbst“, das in Tod und Wiedergeburt wandelt. Diejenigen, die die Wiedergeburt durch die Doktrin des Nicht-Selbst ablehnen wollten, sollten sich fragen, ob sie den Schmerz fühlen, wenn sie sich in die Finger schneiden? Wenn sie das tun, dann sind sie weit davon entfernt, dieses „Ich-Selbst“ loszuwerden. (Denn wenn eine Entität nur ein Haufen von Fünf Aggregaten ist, wird sie nichts fühlen; wenn sie Bewusstsein ist, wird sie auch keinen Schmerz empfinden, da das Theravada-Bewusstsein momentan ein Geist-Kontinuum ist. Wie kann ein Moment Informationen an einen anderen Moment weitergeben? Ist nicht Ereigneten sich Schnitt und Schmerz nicht in zwei verschiedenen Momenten? Wenn sie im selben Moment auftreten, wird es keinen Schnitt geben, aber es gibt Schmerzen, oder es gibt Schmerzen, aber es gibt keine Schnitte, nicht wahr?) Sie werden nach dem physischen Tod wiedergeboren, egal, ob sie es akzeptieren oder nicht . Es ist definitiv, garantiert. Eine andere Schlussfolgerung, einfach nach dem universellen Gesetz, wenn eine Sache keinen Anfang hat, wird sie kein Ende haben. Kann sich irgendjemand erinnern, wann der Moment des Begriffs „Ich“ beginnt?

Lassen Sie uns nun erklären, warum die Lehre des Theravâda von aufrichtigen Anhängern so leicht interpretiert wird, um die Wiedergeburt abzulehnen. Meine Behauptung ist, dass der Hauptgrund dafür, dass die Theravâda-Lehre die fünf Nicht-Selbst-Aggregate lehrt, dass das Bewusstsein momentan auch ein Nicht-Selbst-Kontinuum ist. Nun Problem, was gibt es, die Kontinuität eines Wesens bis zum Zeitpunkt des Todes aufrechtzuerhalten? Sie kommen zu dem Schluss, dass das Nicht-Selbst die letzte Wahrheit sein sollte, daher ist Wiedergeburt ein Mythos oder ein Mittel, um einfach die Moral zu stärken oder das alte indische Publikum zu besänftigen ... usw. usw. Ich sympathisiere mit diesen Anhängern und rechne mit ihrer Aufrichtigkeit im Folgen die Lehren. Obwohl sie das wörtliche Wort „Wiedergeburt“ des Buddha aufgrund ihres Mangels an umfassenden Ressourcen falsch interpretieren. Wenn sie den Verstand haben, die Mahayana-Sutras zu studieren,

Das Obige folgert dies: Es ist bedauerlich, dass viele von den Ansichten dieser Gelehrten-Buddhisten, die den sogenannten „frühen buddhistischen Text“ oder „frühen Buddhismus“ vertreten, übernommen und konditioniert werden. Diese Ansichten tauchen erst Ende der 200er Jahre auf, als die Welt vom Kolonialismus erobert wurde. Bhikkhu Buddhadasa (er hatte Korrespondenz mit einigen, die mit Anagarika Dharmapala in Verbindung stehen) war einer von denen, die (heimlich) von der Theosophischen Gesellschaft gepflegt wurdendie während der Kolonialisierung Sri Lankas die Südliche Kirche (Theravada-Schule) in Südostasien gründeten. Die Nordkirche wurde auf der Grundlage der tibetischen Lehren gegründet. Und der srilankische Bhikkhu Anagarika Dharmapala hatte, nachdem er die Hilfe der Theosophischen Gesellschaft zur Wiederherstellung der Sanghas erhalten hatte, beschlossen, mit ihnen zu brechen, bevor er sich ihrem Ziel unterwarf, eine „universelle Religion“ zu schaffen, die Buddhismus, Christentum und Islam vereint , Judentum... etc. in eine Religion. Tapferer Kerl!

Als ich zum ersten Mal diesem Forum beitrat, war ich verwirrt von vielen Äußerungen derjenigen, die Mahayana-Sutras verunglimpften, also habe ich ziemlich gründliche Studien und Lesungen angestellt, um zu klären, was wirklich die Wahrheit ist. Im Gegensatz zu einigen Srilankern, die ziemlich patriotisch sind, habe ich keine Schwierigkeiten, irgendeine Schule als meine persönliche Präferenz und Referenz zu nehmen, solange es die authentische Lehre des Buddha ist, oder sogar mehr als eine besucht habe. Aber meine Forschungen führten dazu, dass ich die oben genannten Tatsachen darüber erfuhr, wie der Buddhismus in den letzten 200 Jahren geformt wurde.

Tatsächlich ist es mit vielen Beweisen und Verweisen, dass die Mahayana-Sutras im chinesischen Tripitaka authentische Buddhas eigene Worte sind. Diese Mahayana-Sutras wurden zusammen mit den Vier Agamas bei der Versammlung in der Höhle der Sieben Blätter niedergeschrieben, nachdem Buddha ins Nirvana eingetreten war, das sogenannte 1. Buddhistische Konzil. Die Lehren, bestehend aus den 12 Abschnitten der Sutras mit einem großen Anteil an Mahayana-Sutras, wurden auf einfachen Stoff geschrieben, um statt der allgemein und weit verbreiteten Theravada-Sprichworte aufbewahrt und weitergegeben zu werden - durch mündliche Rezitation. Die interessantere Tatsache ist, dass die ursprüngliche srilankische Schule Mahayanisten waren, die Sthaviravāda waren Mahayanisten (die Theravadins als ihre Erben bezeichneten und assoziierten). Interessierte Leser können die Details, Aufzeichnungen und Beweiszitate bezüglich der lesen500 Arhats sammeln die Lehren, das 1. Buddhistische Konzil .

Wenn ich das oben sage, meine ich nicht, dass Pali Canon unauthentisch ist, es ist gut genug, um die grundlegenden Lehren zu lehren, und sehr geeignet für Anfänger, wenn sie es richtig interpretieren können. Ich möchte nur jenen vertrauen, die bereit sind, die Mahayana-Lehren zu empfangen, dass die Mahayana-Sutras Buddhas eigene Worte sind. Der andere Punkt, den ich ansprechen möchte, ist, dass es, ohne die vollständige Lehre des Buddha zu verstehen, insbesondere die Lehren über Alaya und Tathagatagarbha, fast unmöglich ist, die Lehre vom Nicht-Selbst und der Wiedergeburt in ihrer Gesamtheit zu verstehen. Nach meinem Studium und Verständnis wurde die Lehre von Alaya und Tathagatagarbha bereits in den Agamas erwähnt. Aber es wird in den Mahayana-Sutras nicht so tiefgehend ausgeführt.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Wiedergeburt eine Tatsache für nicht erleuchtete Lebewesen ist. Es kann nur beseitigt werden, wenn es erleuchtet ist. Erleuchtet ist jemand, der das Nicht-Selbst verwirklicht hat. Ein verwirklichtes Nicht-Selbst ist ein Arhat. Ein Arhat kennt keine Wiedergeburt. Im Ultimativen gibt es keinen Geburt-Tod, dh keine Wiedergeburt, das Ultimative ist Alaya und Tathagatagarbha. Die Chán-Schule (Jap: Zen) mag die Wiedergeburtslehre beiseite schieben oder herunterspielen, denn sie konzentriert sich auf die Verwirklichung des Tathagatagarbha, der Eigennatur.

Meine Kommentare sind wie folgt. Ich habe diese grundlegenden Dinge viele Male gepostet:

1. Existenz (bhava) ist eine Befleckung (asava). Es bedeutet nicht die Existenz von Leben. Diese Angelegenheit von „bhava“ ist hier die grundlegendste und eindeutigste. "Bhava" wird offiziell als eines von drei Asava definiert, die anderen beiden sind "sinnliches Verlangen" und "Unwissenheit". Es gibt absolut keinen Spielraum, „bhava“ als „Wiedergeburt“ zu betrachten, wie es Sujato tut, oder als Lebensexistenz, wie es Bhikkhu Bodhi tut.

2. Die Definition von Geburt (jati) in SN 12.2 beinhaltet das Wort „Wesen“ („sattanam“), definiert es aber nicht. Daher ist es eine übliche wissenschaftliche Praxis, Definitionen von Wörtern zu finden. Die Definition von „satta“ findet sich in SN 23.2 & auch SN 5.10. Wenn keine alternativen Definitionen gefunden werden, sollten wir der offiziellen Definition in SN 23.2 folgen. Wir müssen die Lehrreden respektieren, anstatt uns auf unsere eigenen persönlichen verunreinigten Interpretationen einzulassen. Wir müssen ehrlich sein und dürfen die Lehrreden nicht falsch darstellen.

3. Das Wort „kaya“ bedeutet nicht unbedingt „physischer Körper“ („rupa“); wie bei Verwendung in "sakkaya" und "Nikaya". Es gibt viele Sutten, wie z. B. SN 12.19, wo „kaya“ nicht „physischer Körper“ bedeutet. Es bedeutet „Sammlung“ oder „Gruppe“. Wenn daher in den Sutten gesagt wird: „ Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind wieder erschienen “, bezieht sich dies nicht notwendigerweise auf den physischen Körper. Wir sollten nicht darauf bestehen, dass „kaya“ „physischer Körper“ bedeutet; und wir sollten auch nicht darauf bestehen, dass es "Sammlung von Aggregaten" bedeutet. In diesen weltlichen Lehren über Kamma kann jede Person die Interpretation wählen, die sie wünscht.

4. „Eternalismus“ und „Annihilationismus“ werden in DN 1, Iti 49 usw. als „Selbstansichten“ definiert, d. h. Überzeugungen, dass ein Selbst nach dem Tod fortbestehen wird oder dass ein Selbst mit dem Tod enden wird. Sie handeln nicht von der Kontinuität oder Diskontinuität des Bewusstseins oder des Leidens am Ende des Lebens. Wenn Annihilationismus das Ende des Bewusstseins am Ende des Lebens bedeuten würde, dann wäre die Lehre von anicca (Vergänglichkeit) falsch. SN 22.85 handelt davon, warum ein Buddha nicht mit dem Tod vernichtet wird. SN 22.85 sagt eindeutig, dass das Ende des Lebens eines Buddhas lediglich das Ende der Aggregate ist. Die Worte „Vernichtung“ und „Tod“ haben für einen Arahant keine Bedeutung, wie in vielen Lehrreden erklärt wird. „Tod“ bedeutet nicht die Beendigung des Lebens. Es bedeutet den „Tod eines Selbst“.

5. Was Buddhadasa betrifft, so ist er berühmt für seine Ablehnung der postmortalen Wiedergeburt (ich hörte ihn jedoch persönlich, aber widerstrebend, in einer privaten Diskussion zu einem jungen deutschen Mönch sagen, der ihm immer wieder dieselbe Frage stellte, dass die Sicht der Wiedergeburt den Menschen helfen kann, die Moral aufrechtzuerhalten). . Einige Zitate von Buddhadasa sind:

Deshalb gibt es hier niemanden, der stirbt und wiedergeboren wird. Die ganze Frage der Wiedergeburt ist also völlig töricht und hat überhaupt nichts mit Buddhismus zu tun .

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Wann immer die irrige Idee „Ich“ auftaucht, ist das „Ich“ geboren worden; seine Eltern sind Unwissenheit und Verlangen. Die Art der Geburt, die für uns ein Problem darstellt, ist die mentale Geburt. Jedem, der darauf hereinfällt, diesen Punkt zu erfassen, wird es niemals gelingen, irgendetwas von der Buddha-Lehre zu verstehen. Das Wort „Geburt“ bezieht sich auf das Entstehen der irrtümlichen Vorstellung „ich“, „mich“. Es bezieht sich nicht auf die physische Geburt, wie allgemein angenommen wird. Die irrtümliche Annahme, dieses Wort „Geburt“ beziehe sich auf die physische Geburt, ist ein Haupthindernis für das Verständnis der Lehre des Buddha.

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Wenn wir nun etwas höher gehen, kommen wir zum Wort „Geburt“. In der Umgangssprache bezieht sich das Wort "Geburt" auf das physische Kommen aus dem Mutterleib. Eine Person wird nur einmal physisch geboren. Nach der Geburt lebt man in der Welt, bis man stirbt und in den Sarg kommt. Die physische Geburt passiert jedem von uns nur einmal. Diese Geburt aus dem Schoß der Mutter ist das, was man in der Umgangssprache unter „Geburt“ versteht. In der Dhamma-Sprache bezieht sich das Wort „Geburt“ auf die Geburt der Idee „Ich“ oder „Ego“, die jeden Tag im Geist entsteht. In diesem Sinne wird der gewöhnliche Mensch sehr oft, immer und immer wieder geboren; eine höher entwickelte Person wird seltener geboren; ein in der Praxis weit fortgeschrittener (arischer, edler) Mensch wird noch seltener geboren,- und hört schließlich auf, überhaupt geboren zu werden. Jedes Erscheinen im Geist des „Ich“ in der einen oder anderen Form wird „Geburt“ genannt. So kann die Geburt an einem einzigen Tag mehrfach stattfinden. Sobald man anfängt, wie ein Tier zu denken, wird man im selben Moment als Tier geboren. Als Mensch zu denken heißt, als Mensch geboren zu werden. Wie ein himmlisches Wesen zu denken heißt, als himmlisches Wesen geboren zu werden. Das Leben, das Individuum, Freude und Schmerz und der Rest – all dies wurden vom Buddha als einfach momentane Bewusstseinszustände bezeichnet. Das Wort „Geburt“ bedeutet also in der Dhamma-Sprache das Entstehen der Idee von „Ich“ oder „Ich“, und nicht, wie in der Alltagssprache, die physische Geburt aus dem Schoß der Mutter. Das Wort „Geburt“ ist in den Lehrreden des Buddha sehr verbreitet. Wenn er von alltäglichen Dingen sprach, benutzte er das Wort „Geburt“ mit seiner alltäglichen Bedeutung. Aber als er den höheren Dhamma erklärte – zum Beispiel, als er über bedingtes Entstehen sprach – benutzte er das Wort „Geburt“ mit der Bedeutung, die es in der Dhamma-Sprache hat. In seiner Beschreibung des bedingten Entstehens sprach er nicht von der physischen Geburt. Er sprach über die Geburt des Anhaftens an Vorstellungen von „ich“ und „mein“, „mich selbst“ und „mein eigenes“.