Warum ist der Mensch unabhängig von guten oder schlechten Taten sterblich?

Warum ist der Mensch sterblich?

Wir sind nicht sterblich. Tatsächlich ist kein Lebewesen im eigentlichen Sinne sterblich. nur aufgrund unserer Unwissenheit denken wir, dass wir geboren werden, wachsen, sterben usw.

in Bhagavad sagt Geeta Krishna:

Da die verkörperte Seele in diesem Körper fortwährend von der Kindheit über die Jugend bis ins hohe Alter übergeht, geht die Seele in ähnlicher Weise beim Tod in einen anderen Körper über. Eine nüchterne Person ist durch eine solche Veränderung nicht verwirrt.

Nur der Körper stirbt zum Zeitpunkt des Todes, aber die Seele ist unvergänglich ( BG 2.20 ). Unser Körper verändert sich in jedem Augenblick. Irgendwann hatten wir einen Säuglingskörper; als ein Junge, .... In diesem Prozess können wir also sehen, dass sich unser Körper verändert, aber wir fühlen uns wie dieselbe Person.

Was hat sich also nicht geändert? Was belebt diesen Körper?

Eine einfache Logik kann angewendet werden. Keine Maschine auf dieser Welt funktioniert ohne einen Hauch von Lebewesen, wie kann diese Körpermaschine also unabhängig arbeiten? ex Wenn jemand denkt, dass das Flugzeug von alleine fliegt; dann wird eine solche Person als Dummkopf bezeichnet. das liegt daran, dass wir wissen, dass Flugzeuge einfach aus toter Materie bestehen, und unser Körper auch; und wir wissen, dass tote Materie sich nicht bewegen kann. Aber der intelligente Mensch wird denken; wie ein Pilot im Flugzeug; es muss jemanden im Inneren geben, der diesen Körper bewegt, und wenn dieser 'jemand' (Seele) den Körper verlässt; dieser Körper wird nutzlos.

Wohin geht die Seele, nachdem sie den gegenwärtigen Körper verlassen hat?

Krishna sagt in BG 8.6

An welchen Seinszustand man sich auch immer erinnert, wenn man seinen Körper verlässt, oh Sohn von Kuntī, diesen Zustand wird man mit Sicherheit erreichen.

Welche Wünsche also eine Person zum Zeitpunkt des Todes hat; Seele bekommt einen Körper, der geeignet ist, diese Wünsche zu erfüllen. So wie die Luft das Aroma trägt, so bringt der subtile Körper (Verstand und Intelligenz) die Seele zu einem anderen Körper. Auf diese Weise wandert die Seele von einem Körper zum anderen, bis sie zum wahren Wissen kommt und von allen Wünschen und Dualität dieser Welt befreit ist.

Was ist der Grund für Wünsche?

Krishna sagt in BG 3.37

Die Höchste Persönlichkeit Gottes sagte: Es ist nur die Lust, Arjuna, die aus dem Kontakt mit der materiellen Erscheinungsweise der Leidenschaft entsteht und sich später in Zorn verwandelt, und die der alles verschlingende, sündige Feind dieser Welt ist.

Also ist es nur die Lust, die unbegrenzte Wünsche entstehen lässt. Lust bedeutet hier Mentalität, selbstsüchtig zu genießen oder sich einfach aus Unwissenheit auf Sinnesbefriedigung einzulassen.

Warum müssen wir geboren werden, obwohl wir gutes Karma tun?

Trotz frommer Aktivitäten wie Wohltätigkeit usw.; Immer wieder muss ein Mensch geboren werden und sterben. Das liegt daran, dass gutes Karma dir fromme Kredite gibt und du daher wieder in diese Welt kommen musst, um dich an dem guten Karma zu erfreuen, das du verdient hast, und falls eine Person sündige Aktivitäten begeht, muss sie kommen, um die Reaktionen zu erleiden.

Dennoch binden beide Arten von Aktivitäten den Handelnden an diese materielle Welt, es sei denn, er durchschneidet den Faden der Anhaftung mit dem Schwert des Wissens und engagiert sich im Dienst des Höchsten Herrn.

Bearbeiten1:

Warum kommt die Seele in diese Welt der Sterblichen?

ursprünglich sind wir alle die geistige Energie Gottes(Seelen). Die Seele ist von Natur aus voller ewiger Glückseligkeit und Erkenntnis. Die Geistseele hat jedoch ein winziges Maß an Unabhängigkeit. Wenn diese Unabhängigkeit richtig genutzt wird. es wird im Dienst des Höchsten Herrn verwendet.

Manchmal möchte die Seele jedoch aufgrund dieser winzigen Unabhängigkeit Herr über die Dinge sein. dh er wird neidisch auf Gott. Das sehen wir überall. Menschen, die in Unwissenheit ertrunken sind, wollen der Herr ihrer Familie, ihres Staates usw. werden. Ursprünglich ist Krishna (oder Vishnu) der Herr von allem ( BG 5.29 ).

Eine Person, die sich Mir voll bewusst ist und Mich als den ultimativen Nutznießer aller Opfer und Entbehrungen, den Höchsten Herrn aller Planeten und Halbgötter und den Wohltäter und Wohltäter aller Lebewesen kennt, erlangt Frieden von den Qualen materiellen Elends .

Also für solche neidischen Seelen; sie werden in diese Welt gesetzt. Diese Welt ist wie ein Gefängnis für solche neidischen Seelen. Jeder (wie Sie in Ihrer Frage sagen), der nicht aus diesem Gefängnis herauskommen will, steht unter dem Bann der Illusion und muss daher von einem Körper zum anderen migrieren. Diese Welt ist eigentlich sehr elend, aber aufgrund unserer Unwissenheit finden wir sie sehr schön. Sogar in Geeta sagt Krishna ( BG 8.15 ), dass es ein elender Ort für Lebewesen ist.

Nachdem sie mich erreicht haben, kehren die großen Seelen, die hingebungsvolle Yogīs sind, niemals in diese vorübergehende Welt zurück, die voller Elend ist, weil sie die höchste Vollkommenheit erlangt haben.

Edit2:

Was ist der Grund für wiederholte Geburt und Tod in dieser materiellen Welt?

Es ist nur das Verlangen nach persönlicher Sinnesbefriedigung, das die Seele an eine Kette wiederholter Geburt und Tod bindet.

Grundsätzlich respektiert Gott unseren freien Willen; und wenn jemand aus reiner Unwissenheit in dieser Welt weitermachen möchte, dann ist dieser Wunsch erfüllt. Darauf basierend bekommt er den nächsten Körper. Das ist der Grund, warum Krishna am Ende von Geeta sagt

So habe ich Ihnen Wissen noch vertraulicher erklärt. Bedenke dies vollständig und tue dann, was du tun möchtest.

Er zwingt Arjuna nicht, den Kampf zu führen. Stattdessen überlässt er es ganz ihm. Wenn Gott unseren freien Willen nicht respektieren würde, hätte Er das nicht gesagt.

Wie kommt man aus dieser Welt heraus?

Krishna macht es in Bhagavad Geeta sehr deutlich.

Er sagt :

Gib alle Arten von Religion auf und gib dich Mir einfach hin. Ich werde dich von allen sündigen Reaktionen befreien. Fürchte dich nicht.

Der Herr macht deutlich, dass durch die Hingabe an Ihn; Wir werden aus diesem Samsara befreit. Wenn eine Person vollständig im Wissen des Höchsten verankert ist und alle Dualitäten dieser Welt transzendiert hat; schließlich kommt er an den Punkt der totalen Hingabe an Gott.

Warum ist der Mensch sterblich?

Die Vorstellung von Mann, Frau, Indianer, Amerikaner usw. ist nicht real, sie steht in Beziehung zum Körper. Der Körper ist jedoch nicht das wahre Selbst, wie bereits in der obigen Antwort mit richtigen Shlokas beschrieben.

Im Srimad Bhagavatam 10.84.12 heißt es, dass jeder, der sich aufgrund seiner Geburt mit dem Körper identifiziert oder ein bestimmtes Land für verehrungswürdig hält (mera bharat mahan usw.), ein Esel ist, weil die menschliche Geburt verstehen soll „Ich bin nicht dieser Körper“, sondern ein aktives Prinzip oder eine Geistseele, jenseits all dieser vorübergehenden Bezeichnungen. Die Seele ist unsterblich. Der Körper stirbt jedoch jeden Moment. Es kommt also darauf an, mit wem wir uns derzeit identifizieren.

Angenommen, eine Person ist sehr religiös und auch ein sehr verantwortungsbewusster Familienmensch. Er ist Gott gegenüber sehr hingebungsvoll/respektvoll und er liebt seine Familie so sehr und er möchte die Welt nicht verlassen.

Das kann nicht verstanden werden, ohne auf die Veden unter einem guten Guru zuzugreifen, egal ob man religiös ist. Die Herausforderung der Menschen - "Warum sich der Spiritualität oder Gott zuwenden? Gutes tun, das reicht." Aber die Menschen wissen im Allgemeinen nicht einmal, was gut ist. Sie denken an das Gute in Bezug auf den Körper, nicht in Bezug auf die Seele. Es ist genauso, als würde man den Käfig reinigen, anstatt den sterbenden Vogel im Käfig zu füttern.

Eine Person kann Bettlern gegenüber wohltätig sein. Das ist fromm. Aber gemäß dem 17. Kapitel der Bhagavad Gita gibt es verschiedene Bereiche der Nächstenliebe: Güte, Leidenschaft und Unwissenheit. Aus der Perspektive einer spirituell gebildeten Person mag Almosen für Arme religiös oder gut sein, aber wenn dieser Bettler stattdessen dieses Geld verwendet, um sich zu berauschen, fällt solch ein Almosen unter die Kategorie der Unwissenheit und was andere als eine sehr religiöse Handlung betrachten könnten , stellte sich aufgrund fehlender Sachkenntnis als ignorante Tat heraus. Vielmehr sagt Krishna im 3. Kapitel von Bhagavad Gta, dass jede Nahrung, die Ihm nicht angeboten wird, nur Sünde ist. Ungläubige Menschen können dies also nicht verstehen und sollen sie für sündlos halten, während sie in jedem Moment ihres Atemzugs Millionen Bakterien töten und jeden Moment sündigen.

Was ist dann die Logik hinter dem Tod dieser Person. Was ist der Grund dafür, dass Menschen sterben, unabhängig von guten oder schlechten Aktivitäten?

Es geht also nicht darum, Sie zu verärgern oder zu erschrecken, sondern Ihnen klar zu machen – wie Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami sagt – „Diese Welt ist ein Paradies für Narren.“ Und Krishna sagt, diese materielle Welt ist „dukhalayam ashashvatam“. So wie Toiletten "Shauchalyaya" genannt werden, heißt diese Welt "Dukha-Alyaya". Das ist nicht für weise Männer gedacht. Der Grund für das Sterben der Menschen wurde damit erklärt, dass diese materielle Welt martyaloka ist – ein Ort der Hölle und des Todes. Du weißt es vielleicht nicht, aber du veränderst gerade in diesem Moment deinen Körper und stirbst daher jede Sekunde.

Deshalb spricht Krishna von der transzendentalen Welt jenseits von Geburt, Tod, Alter und Krankheit. Und Krishna sagt, das Ziel der menschlichen Geburt ist athato brahma jigyasa – die Suche nach der absoluten Wahrheit und nicht der Sinnesgenuss.

Schließlich ist das Gute und Schlechte dieser Welt letztlich immer noch mit Schlechtem, ja sogar Gutem gefärbt, weil es mit der körperlichen Identifikation zusammenhängt. Die Qualitäten in Bezug darauf, Krishna oder Gott zu dienen, sind transzendentale und tatsächliche Qualitäten.

All die Schmerzen und Schwierigkeiten sind also für eine aufrichtige Seele, um zu erkennen, dass dies nicht meine wahre Identität oder Existenz ist, und ich muss fragen – wer bin ich? Wie kann ich verstehen? Was werden die Ergebnisse sein? Und folge ihm. Sie können damit beginnen, indem Sie die Bhagavad Gita so lesen, wie sie ist

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Ich möchte diesen Punkt jetzt auch für die Leser im Allgemeinen hinzufügen, obwohl er etwas anderes lesen kann, aber eine Tatsache ist. Die selbstverwirklichten Menschen, die alle Lebewesen als gleich ansehen, weil sie alles auf der Ebene von Atma oder Brahman sehen, werden Panditah genannt. Das bedeutet, dass sie sogar Tiere auf gleicher Ebene sehen und sie nicht schlachten. Sie sehen dieselbe Seele auch im Tier und in der Pflanze. Leider sehen wir so viele Missionare und Organisationen, die mit Humanität usw. werben, um Menschen zu dienen und „Gutes zu tun“, aber andererseits Tiere schlachten, um ihre Zunge zu befriedigen. Dies ist also ein weiterer Aspekt, wie jemand äußerlich als sehr religiös oder „gut“ oder „sozialer Diener“ erscheinen mag, aber immer noch ein Verlierer ist, da er nicht weiß, dass er eine Geistseele ist, und so sind alle Lebewesen.

Im Hinduismus glauben wir an die Wiedergeburt (पुनर्जन्म, punarjanma ) und die Reinkarnation der Seelen. Die Seele ist unsterblich und unvergänglich. Die Seele ist ein ununterscheidbarer Teil der jīva oder des Lebewesens, das den Unreinheiten der Anhaftung, Täuschung und dem Gesetz des Karmas unterworfen ist. Der Tod ist daher keine große Katastrophe, überhaupt kein Ende, sondern ein natürlicher Vorgang in der Existenz eines Lebewesens oder jīva .

Im Hinduismus ist kein Leben oder Leben nach dem Tod von Dauer, es sei denn, die Seele ist befreit, sie sind beide Teile von „The Grand Illusion“ oder Māyā Der Tod ist eine vorübergehende Einstellung der körperlichen Aktivität, ein notwendiges Mittel, um die Ressourcen zu recyceln, sich selbst wieder mit Energie zu versorgen, zu überprüfen seine Programme und Richtlinien und Pläne für die nächste Lebensphase.

Bei jeder Wiedergeburt wird der Seele die Gelegenheit geboten, ihre Widersprüchlichkeiten und Makel zu lernen und zu überwinden, damit sie (die Seele) zum Zeitpunkt der Befreiung zu ihrer ursprünglichen Form zurückkehren und somit ihren Zyklus abschließen kann. unsere guten oder schlechten Taten sind unsere Handlungen, die nur dem Zweck dienen, der Erkenntnis der Wahrheit und der Verschmelzung mit der Göttlichkeit einen Schritt näher oder weiter zu kommen.

In diesem Prozess für ein Lebewesen oder jīva , das seinen Zweck erfüllt hat, oder wenn es zu müde oder erschöpft vom Leiden ist, um die Last der physischen Existenz länger zu tragen. Der jīva , der leidet, der Tod ist eine Auferstehung von den schmerzhaften Qualen des Fleisches zu erwachtem Frieden und Ruhe.

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" Bhagavad Gita 2.22

Vasamsi jirnani yatha vihaya, Navani grhnati naro 'parani
Tatha sarirani vihaya jirnany, Anyani samyati navani dehi

2.22 Wie ein Mensch nach dem Ablehnen von abgetragenen Kleidern andere neue annimmt,
so verbindet sich der Verkörperte mit anderen neuen, nachdem er abgetragene Körper abgewiesen hat.

In diesem Zyklus kommt jeder, ob gut oder schlecht, der Verschmelzung mit der Göttlichkeit einen Schritt näher oder weiter. Jeder, ob gut oder schlecht, muss diesen Kreislauf durchlaufen, der mit der Geburt beginnt und mit dem Tod endet. Egal ob gut, schlecht oder hässlich, wir begegnen dem Tod. Um bis zur Befreiung wiedergeboren zu werden.

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च्
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमहर्सि।। Bhagavad Gita 2.27

jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṁ janma mṛtasya ca
tasmād aparihārye 'rthena tvaṁ śocitum arhasi

 Denn dem Geborenen ist der Tod gewiss, und dem Verstorbenen ist die Geburt gewiss. Die Ereignisse des Todes und der Wiedergeburt sind daher unvermeidlich, und man sollte nicht um sie trauern.

„Der Mensch ist sterblich“ – bedeutet normalerweise „Der menschliche Körper ist sterblich“ .
Aber so sind alle Lebewesen. Auch alle materiellen Objekte – wie die Erde, der Mond, die Sonne und alle Sterne, alle Galaxien und das Universum.
Aber niemand kennt die Antwort auf die Frage, warum sie alle sterblich sind oder eine begrenzte Lebenszeit haben.
Nur der Schöpfer des Universums, falls es einen gibt, kann diese Frage beantworten.

Ungeachtet des Wissens, das man besitzt, des Respekts, den man gebietet, der Freundlichkeit, die man seinen Mitmenschen entgegenbringt, ist der Tod unvermeidlich ( BG2.27 ).

Es ist ziemliche Zeitverschwendung, zu versuchen, die vom Allmächtigen festgelegten Naturgesetze zu verstehen/zu ergründen. Das Verstehen des Ursprungs dieser Welt, des Lebens und des Todes usw. fällt unter diese Kategorie.

Seher des vedischen Zeitalters konnten mit so viel Entschlossenheit, Weisheit usw. die Naturgesetze nicht ergründen. Deshalb verkündeten sie in Nasadiya Sukata ( 10.129.6 ) Folgendes:

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अर्वाग्देवि

Wer weiß wahrhaftig und wer kann es hier verkünden, woher es geboren wurde und woher diese Schöpfung kommt? Die Götter sind später als die Produktion dieser Welt. Wer weiß dann, woher es zuerst entstand?

Um zum praktischen Aspekt des Todes zu kommen, lassen Sie uns die folgenden Punkte betrachten:

• Wenn dieselben Personen mit ihren jeweiligen Ehepartnern, Kindern für immer weiterleben, mit kontinuierlicher Fortpflanzung ihrer Familien, kann die Erde sie alle ernähren und sie alle ernähren?

• Wenn dieselben Personen aufgrund ihrer Unsterblichkeit und angesichts ihrer jeweiligen politischen/physischen/Gruppenmacht, ihres Reichtums weiterhin böse Aktivitäten ausführen, wo wird dann ein Ende für ihre Gräueltaten sein?

• Wenn die gleichen Personen aufgrund der Unsterblichkeit lange den Posten/die Macht innehaben, wie kann ihr Junior dasselbe genießen, ohne erhoben zu werden?

Der Tod von Individuen und manchmal das Massensterben von Menschen werden viele Probleme lösen und den Weg für Entwicklung ebnen.

Außerdem ist Unsterblichkeit im physischen Sinne ein MYTHOS . Was wir in den Schriften an Unsterblichkeit finden, ist das Erreichen von SELBSTVERWIRKLICHUNG oder ABSORPTION IN DAS GÖTTLICHE.

Kommen wir zum Aspekt des Todes/Samadhi einer guten oder sehr religiösen Person wie Sri Ramakrishna Paramahamsa oder Sri Ramana Maharshi usw., müssen wir uns daran erinnern, dass jeder nach SELBSTVERWIRKLICHUNG streben und diese für sich selbst erlangen muss, indem er sich von diesen großen Persönlichkeiten inspirieren lässt .

Die Verbindung mit Weisen für längere Zeiträume wird zu einer Verschlechterung des Respekts gegenüber diesen Weisen führen – VERTRAUEN BROTE VERACHTUNG .

Nachdem man Inspiration geschöpft hat, sollte man sich aus der Gegenwart des Weisen herausbewegen und nach sich selbst streben, um SELBSTVERWIRKLICHUNG zu erlangen.

Antworten auf solche Fragen können nur durch Sannyasa/Entsagung empfangen werden. Eine ähnliche Frage wurde Yagyavalkya von seiner Frau Maitri gestellt, bevor er Sannyasa nahm.

Brihadaranyaka Upanishad: Abschnitt IV - Yajnavalkya und Maitreyi (I)

1. 'Maitreyī, meine Liebe', sagte Yājñavalkya, 'ich werde diesem Leben entsagen.' Lassen Sie mich zwischen Ihnen und Kātyāyanī schließen.

2. Daraufhin sagte Maitreyī: ‚Herr, wenn diese ganze Erde voller Reichtum wirklich mir gehört, werde ich dadurch unsterblich sein?' ‚Nein‘, antwortete Yājñavalkya, ‚Ihr Leben wird genau wie das von Menschen sein, die viele Dinge haben, aber es gibt keine Hoffnung auf Unsterblichkeit durch Reichtum.‘

3. Dann sagte Maitreyī: „Was soll ich mit dem machen, was mich nicht unsterblich macht? Sagen Sie mir, mein Herr, nur von dem, was Sie wissen (als einziges Mittel zur Unsterblichkeit).'

4. Yājñavalkya sagte: „Meine Liebe, du warst meine Geliebte (sogar vorher) und du sagst, was nach meinem Herzen ist. Komm, nimm Platz, ich erkläre es dir. Während ich es erkläre, meditiere (über seine Bedeutung).

5. Er sagte: Nicht um des Mannes willen, meine Liebe, wird er geliebt, sondern um seiner selbst willen wird er geliebt. Nicht um der Frau willen, meine Liebe, wird sie geliebt, sondern um ihrer selbst willen wird sie geliebt. Nicht um der Söhne willen, meine Liebe, werden sie geliebt, sondern um ihrer selbst willen werden sie geliebt. Nicht wegen des Reichtums, meine Liebe, wird es geliebt, sondern um seiner selbst willen wird es geliebt. Nicht um des Brāhmaṇa willen, meine Liebe, wird er geliebt, sondern um seiner selbst willen wird er geliebt. Nicht um des Kṣatriya willen, meine Liebe, wird er geliebt, sondern um seiner selbst willen wird er geliebt. Nicht um der Welten willen, meine Liebe, werden sie geliebt, sondern um der eigenen willen werden sie geliebt. Nicht um der Götter willen, meine Liebe, werden sie geliebt, sondern um eines. um ihrer selbst willen, dass sie geliebt werden. Nicht um der Wesen willen, meine Liebe, werden sie geliebt, sondern um ihrer selbst willen werden sie geliebt. Nicht um aller willen, meine Liebe, wird alles geliebt, sondern um seiner selbst willen wird es geliebt.Das Selbst, mein lieber Maitreyī, sollte verwirklicht werden – es sollte gehört, darüber nachgedacht und meditiert werden. Durch die Verwirklichung des Selbst, mein Lieber, durch Hören, Reflexion und Meditation ist all dies bekannt .

6. Wie wenn eine Trommel geschlagen wird, kann man ihre verschiedenen besonderen Töne nicht unterscheiden, aber sie sind in dem allgemeinen Ton der Trommel oder in dem allgemeinen Ton enthalten, der durch verschiedene Arten von Schlägen erzeugt wird.

7. Wie aus einem Feuer, das mit feuchten Reisig entfacht wird, steigen verschiedene Arten von Rauch aus, auch so, meine Liebe, der Ṛg-Veda, Yajur-Veda, Sāma-Veda, Atharvāṅgirasa, Geschichte, Mythologie, Kunst, Upaniṣaden, Verse, Aphorismen, Erläuterungen und Erklärungen sind (wie) der Atem dieser unendlichen Realität . Sie sind wie der Atem dieses (Höchsten Selbst).

8. Wie der Ozean das einzige Ziel aller Arten von Wasser ist, wie die Haut das einzige Ziel aller Arten von Berührungen ist, wie die Nasenlöcher das einzige Ziel aller Gerüche sind, wie die Zunge das einzige Ziel aller Geschmäcker ist, so wie die Das Auge ist das eine Ziel aller Farben, wie das Ohr das eine Ziel aller Töne ist, wie das Manas das eine Ziel aller Überlegungen ist, wie der Intellekt das eine Ziel aller Arten von Wissen ist, wie die Hände das eine sind Ziel aller Arten von Arbeit, wie das Zeugungsorgan das eine Ziel aller Genüsse ist, wie der Anus das einzige Ziel aller Ausscheidungen ist, wie die Füsse das einzige Ziel aller Arten des Gehens sind, als das Organ der Sprache ist das eine Ziel aller Veden.

9. Denn wenn es sozusagen Dualität gibt, dann riecht man etwas, man sieht etwas, man hört etwas, man spricht etwas, man denkt etwas, man weiß etwas. (Aber) wenn für den Kenner von Brahman alles zum Selbst geworden ist, was sollte man dann riechen und durch was, was sollte man sehen und durch was, was sollte man hören und durch was, was sollte man sprechen und durch was, was sollte man denkt und durch was, was sollte man wissen und durch was? Wodurch sollte man das wissen, wodurch all dies bekannt ist – wodurch, o Maitreyī, sollte man den Wissenden erkennen?

Asura-Buddhis wie Ravana und Hiranayakashyapa versuchten, ihre materiellen Körper durch Segen unsterblich zu machen, scheiterten aber , weil Materie nicht unsterblich gemacht werden kann und Geist bereits unsterblich ist. Um nur den Geist zu verwirklichen, werden Veden und Puranas der Menschheit offenbart, tatsächlich wurde eine gesamte vorübergehende, sich ständig verändernde Schöpfung geschaffen. Nur im Kaliyuga sind die Menschen Tamas-Buddhis wie Asuras mit der Mehrheit Mleccha, und gewöhnliche Menschen verstehen nicht, dass der Körper vorübergehend ist, und akzeptieren kein Sannyasa im Alter, sondern verschwenden ihr ganzes Leben in Sinnesbefriedigung und Körper-Narzissmus und sterben ein elendes Leben, indem sie Kostbarkeiten verschwenden seltene menschliche Geburt, die der Verwirklichung fähig ist. Der Sannyasa-Ashram war nie eine Option, es war in Aryavarta ein Zwang für jede Person gemäß den Veden, es ist nur im Kaliyuga, dass Gott vergibt, da die Menschen von geringer intellektueller Weisheit und kurzlebig sind. Dies ist, was Buddha (als König Siddhartha) sah und verstand, dass die Welt voller Krankheiten, Alter und Tod ist und das Mönchtum akzeptierte und erst nach der Erleuchtung Frieden fand. Deshalb bat Nachiketa um Atma Gyan als Segen, anstatt vorübergehenden Reichtum und Luxus von Yamraja, dem Gott des Todes.

Kaivalya Upanishad

1. Dann näherte sich Asvalayana dem höchsten Herrn (Brahma) und sagte: Lehre mich, o Herr, das Wissen von Brahman, dem Höchsten, dem Verborgenen, das immer von den Weisen verehrt wird und durch das ein weiser Mann, der alle seine Sünden reinigt, erreicht das höchste.

2. Zu ihm sagte der Große Vater (Brahma): Erkenne (dieses höchste Wissen) durch Glauben, Hingabe, Meditation und Yoga. Weder durch Werke, noch durch Nachkommenschaft, noch durch Reichtum, sondern nur durch Entsagung kann das ewige Leben erlangt werden.

3. Höher als der Himmel, verborgen in der Höhle, leuchtet es. Diejenigen, die sich anstrengen, treten darin ein.

4. Die Asketen, die durch Entsagung und mit reinem Geist danach streben, die Wahrheiten des Vedanta zu bestätigen, werden am Ende befreit, weil sie den höchsten Zustand der Unsterblichkeit erreichen.