Was genau ist ein Loka? Ist es ein Ort, der physisch erreichbar ist?

'Alternative Realität'

Planeten, Sterne, Konstellationen, Galaxien und andere kosmische Strukturen sind 'Materie & Energie'-Formen des uns bekannten Universums. Die aktuelle wissenschaftliche Gemeinschaft stimmt jedoch stark mit der Existenz von Dunkler Materie und Dunkler Energie überein, die noch nicht bewiesen ist. Dies bildet eine gute Voraussetzung, um sicher anzunehmen, dass es Lücken in unserem aktuellen wissenschaftlichen Verständnis des Kosmos gibt.

Sind 'Lokas', wissenschaftlich gesehen, Planeten oder Galaxien? Wenn es wie ein Planet oder eine Galaxie ist, warum hat es dann keine eigene Sonne, Monde (wie bei anderen Planeten des Sonnensystems), Sterne und Konstellationen?

Um eine Parallele zur modernen Wissenschaft zu ziehen, spricht die hinduistische Kosmologie von horizontalen und vertikalen Ebenen der Existenz in alternativen Dimensionen. Insbesondere „Loka“ bezieht sich auf die vertikalen Welten. 'Urdhva Lokas' sind metaphysische Bereiche der Existenz in Höheren Dimensionen der Realität. „Bhu-Loka“ ist unsere 4-dimensionale Realität und „Adho-Lokas“ sind Welten in den unteren Dimensionen.

Was bin ich, ein kleines Geschöpf, das sieben Spannen meiner eigenen Hand misst? Ich bin in einem topfartigen Universum eingeschlossen, das aus materieller Natur, der gesamten materiellen Energie, falschem Ego, Äther, Luft, Wasser und Erde besteht. Und was ist deine Herrlichkeit? Unbegrenzte Universen gehen durch die Poren Deines Körpers, so wie Staubpartikel durch die Öffnungen eines abgeschirmten Fensters gehen (Srimad Bhagavatam 10.14.11)

Um Ihre Frage zu beantworten: Jedes „Loka“ ist ein alternatives Universum in höheren oder niedrigeren Dimensionen. Es kann eine physische Realität wie unsere haben (Planeten, Sonne, Mond, Sterne usw.), wie im obigen Vers erwähnt, aber es befindet sich auf verschiedenen Bewusstseinsebenen (Astralebenen).

Wie spielt die wissenschaftliche Betrachtungsweise von Galaxien und Planeten darauf an?

Die gegenwärtige wissenschaftliche Sichtweise von Galaxien und Planeten hat sich hauptsächlich auf das materielle Universum konzentriert. Tatsächlich ist es jedoch das Studium von Galaxien und der damit verbundenen schwachen Gravitationskraft, das die Wissenschaftler verwirrt hat, ernsthaft alternative Dimensionen in Betracht zu ziehen.

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Darüber hinaus erfordert der theoretische Beweis der berühmten „String-Theorie“ 10 oder mehr Dimensionen. Ein Durchbruch in irgendeiner dieser aktiven Forschungen wird die Wissenschaft der hinduistischen Kosmologie einen Schritt näher bringen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Idee von „Loka“ vielleicht nicht genau so ist, wie die moderne Wissenschaft sie wahrnehmen würde, aber die grundlegende Beziehung zu den Schriften ist die Existenz der physischen Realität in alternativen Dimensionen.

Es gibt viel Verwirrung, wenn es um Lokas geht. Menschen identifizieren sich mit ihren materiellen Körpern und gehen daher davon aus, dass das materielle sinnliche Universum das Alles von Allem ist. Lokas existieren nicht auf der physischen Ebene, daher sind sie nicht durch materielle wissenschaftliche Instrumente beobachtbar. Denken Sie daran, dass einer der Gründe für die Einäscherung Ihres Körpers darin besteht, dass sich Ihr feinstofflicher Körper vom materiellen Körper löst. Du bist nicht der Körper! Warum wäre es notwendig, an einen physischen Ort zu gehen, wenn Sie nicht länger an einen physischen Körper gebunden sind?

Denken Sie auch daran, dass die physischen Elemente Kombinationen der subtilen Elemente sind. Zum Beispiel entspricht das feinstoffliche Element Wasser nicht direkt dem physischen Element Wasser; Das physische Element Wasser ist eine Kombination verschiedener feinstofflicher Elemente in unterschiedlichen Anteilen (obwohl überwiegend das feinstoffliche Element Wasser). Es ist der subtile Körper, der in die verschiedenen Himmel geht.

Swami Vivekananda schreibt ( Complete Works V5 pp 101-103, hier verfügbar unter der Überschrift Epistles – First Series , letter LVII Blessed and Beloved – ( http://cwsv.belurmath.org/volume_5/vol_5_frame.htm ):

…aber Mr. Tesla war entzückt, von dem vedantischen Prâna und Âkâsha und den Kalpas zu hören, die seiner Meinung nach die einzigen Theorien sind, die die moderne Wissenschaft unterhalten kann. Jetzt werden sowohl Akasha als auch Prana wieder vom kosmischen Mahat, dem universellen Geist, dem Brahmâ oder Ishvara produziert. Herr Tesla glaubt, mathematisch beweisen zu können, dass Kraft und Materie auf potentielle Energie reduzierbar sind. Ich soll nächste Woche zu ihm gehen, um diese neue mathematische Demonstration zu bekommen.

In diesem Fall wird die vedantische Kosmologie auf die sicherste Grundlage gestellt. Ich arbeite jetzt viel an der Kosmologie und Eschatologie (das heißt, der Lehre von den letzten Dingen – Tod, Gericht usw.) des Vedanta. Ich sehe deutlich ihre vollkommene Übereinstimmung mit der modernen Wissenschaft, und der Erläuterung des einen wird die des anderen folgen. Ich habe vor, später ein Buch in Form von Fragen und Antworten zu schreiben. (Dies wurde nie getan. Aber aus seinen Vorträgen in London im Jahr 1896 ist leicht zu erkennen, dass sein Verstand immer noch an diesen Ideen arbeitete. (Siehe auch Band VIII Sprüche und Äußerungen & Brief an Mr. Sturdy.)). Das erste Kapitel befasst sich mit Kosmologie und zeigt die Harmonie zwischen vedantischen Theorien und moderner Wissenschaft.

Brahman entspricht dem Absoluten

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Mahat oder Isvara entspricht ursprünglicher schöpferischer Energie

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Prana und Akasha entsprechen Kraft und Materie

Die Eschatologie wird nur vom advaitischen Standpunkt aus erklärt. Das heißt, der Dualist behauptet, dass die Seele nach dem Tod in die Sonnensphäre, von dort in die Mondsphäre und von dort in die elektrische Sphäre übergeht. Von dort wird er von einem Purusha zu Brahmaloka begleitet. (Von dort, sagt der Advaitist, geht er ins Nirvâna.)

Nun wird auf advaitischer Seite behauptet, dass die Seele weder kommt noch geht, und dass all diese Sphären oder Schichten des Universums nur so viele unterschiedliche Produkte von Akasha und Prana sind. Das heißt, die niedrigste oder am stärksten verdichtete ist die Sonnensphäre, die aus dem sichtbaren Universum besteht, in dem Prana als physische Kraft und Akasha als sinnliche Materie erscheint. Die nächste wird die Mondsphäre genannt, die die Sonnensphäre umgibt. Dies ist überhaupt nicht der Mond, sondern die Behausung der Götter, das heißt, Prana erscheint darin als psychische Kräfte und Akasha als Tanmâtras oder feine Teilchen. Jenseits davon befindet sich die elektrische Sphäre, das heißt ein Zustand, in dem Prana fast untrennbar mit Akasha verbunden ist und man kaum sagen kann, ob Elektrizität Kraft oder Materie ist. Als nächstes kommt das Brahmaloka. wo es weder Prana noch Akasha gibt, aber beide sind im Geiststoff, der Urenergie, verschmolzen. Und hier – dort groß weder Prana noch Akasha – betrachtet der Jiva das ganze Universum als Samashti oder die Summe von Mahat oder Geist. Dies erscheint als Purusha, eine abstrakte universelle Seele, aber nicht das Absolute, denn es gibt immer noch Vielfalt. Daraus findet der Jiva schließlich jene Einheit, die das Ende ist. Der Advaitismus sagt, dass dies die Visionen sind, die nacheinander vor dem Jiva aufsteigen, der selbst weder geht noch kommt, und dass auf die gleiche Weise diese gegenwärtige Vision projiziert wurde. Die Projektion (Srishti) und die Auflösung müssen in der gleichen Reihenfolge stattfinden, nur das eine bedeutet rückwärts gehen und das andere herauskommen. Dies erscheint als Purusha, eine abstrakte universelle Seele, aber nicht das Absolute, denn es gibt immer noch Vielfalt. Daraus findet der Jiva schließlich jene Einheit, die das Ende ist. Der Advaitismus sagt, dass dies die Visionen sind, die nacheinander vor dem Jiva aufsteigen, der selbst weder geht noch kommt, und dass auf die gleiche Weise diese gegenwärtige Vision projiziert wurde. Die Projektion (Srishti) und die Auflösung müssen in der gleichen Reihenfolge stattfinden, nur das eine bedeutet rückwärts gehen und das andere herauskommen. Dies erscheint als Purusha, eine abstrakte universelle Seele, aber nicht das Absolute, denn es gibt immer noch Vielfalt. Daraus findet der Jiva schließlich jene Einheit, die das Ende ist. Der Advaitismus sagt, dass dies die Visionen sind, die nacheinander vor dem Jiva aufsteigen, der selbst weder geht noch kommt, und dass auf die gleiche Weise diese gegenwärtige Vision projiziert wurde. Die Projektion (Srishti) und die Auflösung müssen in der gleichen Reihenfolge stattfinden, nur das eine bedeutet rückwärts gehen und das andere herauskommen.

Jetzt, da jeder Einzelne nur sein eigenes Universum sehen kann, wird dieses Universum mit seiner Knechtschaft erschaffen und verschwindet mit seiner Befreiung, obwohl es für andere, die in Knechtschaft sind, bleibt. Nun bilden Name und Form das Universum. Eine Welle im Ozean ist nur insofern eine Welle, als sie durch Namen und Form gebunden ist. Wenn die Welle nachlässt, ist es der Ozean, aber dieser Name und diese Form sind sofort für immer verschwunden. Obwohl also der Name und die Form der Welle niemals ohne Wasser sein könnten, das von ihnen in die Welle geformt wurde, waren Name und Form selbst nicht die Welle. Sie sterben, sobald es wieder zu Wasser wird. Aber andere Namen und Formen leben in Beziehung zu anderen Wellen. Dieses Name-und-Form wird Mâyâ genannt, und das Wasser ist Brahman. Die Welle war die ganze Zeit nichts als Wasser, aber als Welle hatte sie den Namen und die Form. Wiederum können dieser Name und diese Form nicht einen Moment lang von der Welle getrennt bleiben, obwohl die Welle als Wasser ewig von Name und Form getrennt bleiben kann. Aber weil Name und Form niemals getrennt werden können, kann man niemals sagen, dass sie existieren. Sie sind jedoch nicht null. Dies wird Maya genannt.

Die Brhadaranyaka Upanishad (IV. iii. 38 und IV. iv. 1-2) beschreibt, wie sich die verschiedenen Organe eines Mannes zum Zeitpunkt des Todes aus dem Körper zurückziehen. In der Chandogya Upanishad (V. 10. 1-4) beschreibt es die Reise nach dem Verlassen des Körpers. Es beschreibt auch, wie ein Jiva, der in den Himmel kommt, in ein dünnes Gewässer gehüllt ist und in Lokas mit einem dünnen Gewässer verweilt.

Wasser bedeutet jedoch nicht das grobe Element Wasser. Wie in Shankaras Kommentar zu Chandogya Upanishad (V. 4. 2) (Übersetzer von Swami Gambhirananda) ausgeführt:

… [es ist] sraddham, Glaube in Form von Wasser – (das subtile Wasser, das das Ergebnis der Opfergaben ist, die in das Agnihotra-Opfer gegossen wurden, wird Glaube genannt, weil es mit Glauben dargebracht wird … Und es ist bekannt, dass „Glaube in der Tat ist Wasser; diese Wasser, die vom Glauben ausgegangen sind (und mit besonderen Heiligungen verbunden sind), steigen aufwärts.“ (Die Götter gießen als Opfergabe diesen Glauben in Form von Wasser.)

So steigt der Jiva, eingehüllt in die subtilen Wasser des Glaubens, zu den Lokas auf, die sich auf einer spirituellen Ebene befinden, nicht auf der physischen Ebene des beobachteten Universums.