Was sind die hinduistischen Überzeugungen über das Leben nach dem Tod? [abgeschlossen]

Ich bin Gymnasiast, studiere die 5 großen Weltreligionen und bin selbst katholisch. Allerdings muss ich neben einem Auftrag, den ich habe, Referenzen von Menschen der praktizierenden Glaubensrichtungen zum Thema Leben nach dem Tod interviewen und zusammentragen. Ich bin etwas verwirrt und habe mich gefragt, ob mir jemand eine der folgenden Informationen geben könnte; - Eine grundlegende Erklärung, - was die zwei Wege sind, denen eine Seele im Jenseits folgen kann, - was Moksha ist - was ein Jiva ist - wie Karma funktioniert - wohin die Seele zwischen Tod und Wiedergeburt geht

Ich entschuldige mich, wenn ich etwas falsch gemacht habe oder irreführend bin, ich versuche mein Bestes, um respektvoll zu sein. Ich habe auch irgendwo gelesen, dass die Veden und Upanishaden unterschiedliche Perspektiven haben, wie man der Wiedergeburt entkommt, könnte jemand dies klären oder erklären, was das sein könnte. Vielen Dank

Eigentlich ist Ihr Qn zu weit gefasst, da Sie viele Dinge fragen. Es wird empfohlen, 1 zu 1 zu fragen oder ähnliche Qn-s in einem Beitrag zu sammeln. Der Titel Qn scheint ein Duplikat von Was passiert nach dem Tod? und Leben nach dem Tod .
Garurh Purana gibt kurze Details über die Reise nach dem Leben. Sie sollten das lesen, um darüber Bescheid zu wissen.
Sie haben 5 Fragen gestellt. Ich schlage vor, Sie stellen 5 separate Fragen.

Antworten (1)

Der Hinduismus glaubt an die Wiedergeburt und Reinkarnation der Seelen. Was passiert, nachdem die Seele den Körper verlassen hat und bevor sie wieder reinkarniert, ist ein großes Mysterium, über das wir uns nach dem Studium der Schriften eine Vorstellung machen können. Im Hinduismus gibt es zwei Wege, auf denen Seelen nach dem Tod reisen. Die Bahnen der Sonne und des Mondes.

  • Weg der Sonne oder der Weg des Lichts (DEVAYANA) (Archi Marga) oder The Uttara Marga
  • Pfad des Mondes oder Pfad der Dunkelheit (PITRIYANA) (Dhoom Marga) oder Dakshin Marga.

DER WEG DES LICHTS (DEVAYANA)

Der Uttara Marga- oder Devayana-Pfad oder Nördliche Pfad oder der Pfad des Lichts ist der Pfad, auf dem die Yogis zu Brahman gehen. Dieser Weg führt zur Erlösung. Dieser Weg führt den Devotee nach Brahmaloka. Nachdem er den Pfad der Götter erreicht hat, kommt er in die Welt von Agni, in die Welt von Vayu, in die Welt von Varuna, in die Welt von Indra, in die Welt von Prajapati, in die Welt von Brahman. Sie gehen ans Licht, vom Licht zum Tag, vom Tag bis zur zunehmenden Mondhälfte, von der zunehmenden Mondhälfte bis zu den sechs Monaten, in denen die Sonne nach Norden geht, von diesen sechs Monaten bis zum Jahr, vom Jahr zum Aditya. Wenn die Person diese Welt verlässt, kommt sie zu Vayu. Dann macht Vayu Platz für ihn wie das Loch eines Rades und er steigt höher, bis er nach Aditya kommt. Der helle Pfad ist der Pfad zu den Devas, Devayana, der Devotees;

DER WEG DER DUNKELHEIT (PITRIYANA)

Der Pitriyana-Pfad oder der Pfad der Dunkelheit oder der Pfad der Ahnen führt zur Wiedergeburt. Diejenigen, die Opfer für Götter und andere wohltätige Werke mit der Erwartung von Früchten bringen, gehen auf diesem Weg zum Chandraloka und kehren in diese Welt zurück, wenn ihre Früchte des Karmas erschöpft sind. Diese beiden Wege stehen nicht der ganzen Welt offen. Der helle Pfad steht den Devotees offen und der dunkle Pfad den Karmins. Samsara ist ewig und so sind auch die Pfade ewig. Der Yogi kennt die Natur der beiden Wege und die Konsequenzen, zu denen sie führen, und verliert nie seine Unterscheidungskraft. Der Yogi, der weiß, dass der Pfad von Devayana oder der Pfad des Lichts zu Moksha (Karma Mukti) führt und der Pfad der Dunkelheit zu Samsara oder der Welt von Geburt und Tod, wird nicht mehr getäuscht.

Hier Prashna Upanishad , die diese beiden Wege im Detail beschreibt -:

संवतure

Das Jahr ist wahrlich Prajapati und zwei sind seine Pfade, der südliche und der nördliche; Nun, jene, die Ishtapoorta (Opfer und wohltätige Werke) als Werke von höchstem Wert verrichten (sie denken), erreichen die Welt des Mondes und kehren danach wieder (dort) zurück. Deshalb gehen diejenigen Rushies (Salbei), die sich Nachwuchs wünschen, den südlichen Weg. Materie ist wahrlich dieser Pfad der Mähnen.

"

Aber diejenigen, die den Atman durch Strenge, Enthaltsamkeit, Glauben und Wissen suchten, erreichen Adityas auf dem nördlichen Pfad. Dies ist die Quelle aller Kräfte, dies ist unsterblich und frei von Gefahren – dies ist die höchste Zuflucht, von dort kehren sie nicht zurück (z ) es ist das Ende

Hier können Sie mehr über Prashna Upanishad lesen


Die Bhagavad-Gita beschreibt zwei Wege, auf denen Seelen nach dem Tod reisen. Der eine ist der Weg der Sonne, auch bekannt als der helle Weg oder der Weg der Götter, und der andere ist der Weg des Mondes, auch bekannt als der dunkle Weg und der Weg der Ahnen. Wenn eine Seele auf dem Weg der Sonne reist, kehrt sie nie wieder zurück, während diejenigen, die auf dem Weg des Mondes reisen, wieder zurückkehren.

अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासि

तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः।त।4.2 <br

agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam
tatra Prayātā gacchanti brahma brahma-vido janāḥ

Diejenigen, die das Höchste Brahman kennen, erlangen dieses Höchste, indem sie während des Einflusses des feurigen Gottes, im Licht, zu einem günstigen Zeitpunkt des Tages, während der vierzehn Tage des zunehmenden Mondes oder während der sechs Monate, wenn der Sonne wandert im Norden. BG 8.24


Wir können auch in unseren Puranas eine ausführliche Beschreibung dieser beiden Pfade finden. Hier Shreemad Bhagvat Purana- Vers, der einen der Pfade beschreibt.

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परावरेशं प्रकृतिमस्योत्पत्यन्तभावनम् ||7|| SB 3.32.7

sūrya-dvāreṇa te yānti puruṣaṁ viśvato-mukham
parāvareśaṁ prakṛtim asyotpatty-anta-bhāvanam

Und schließlich erlangen sie durch Surya Marga (Archi Marga ODER Deva Yaan Marga) Brahman.

Das Wort sūrya-dvāreṇa bedeutet „durch den erleuchteten Pfad“ oder durch den Sonnenplaneten. Der erleuchtete Pfad ist hingebungsvoller Dienst. In den Veden wird empfohlen, nicht durch die Dunkelheit zu gehen, sondern durch den Sonnenplaneten zu gehen. Auch hier wird empfohlen, dass man sich durch das Beschreiten des erleuchteten Weges von der Verunreinigung durch die materiellen Erscheinungsweisen der Natur befreien kann; Auf diesem Weg kann man in das Königreich eintreten, in dem der vollkommen höchste Herr wohnt.


Moksha Moksha leitet sich vom Wurzelverb 'muk' = loslassen, loslassen, befreien, loslassen, lockern, loslassen, befreien ab, durch seine Partizipform mokshyati = losgelassen werden, befreit werden, zu veröffentlicht werden. Moksha bedeutet also Emanzipation, Befreiung, Erlösung. Zwei andere Begriffe, die oft als Synonyme für Moksha verwendet werden, sind Kaivalya und Nirvana.

Moksha ist das höchste der vier legitimen Ziele (purusharthas) der menschlichen Existenz. Es ist jedoch schwierig, in den hinduistischen Schriften klare Definitionen von Moksha zu erhalten. Der Zustand von Moksha wurde von verschiedenen Denkschulen unterschiedlich konzeptualisiert, und die Upanishaden, das Fundament der hinduistischen Philosophie, beschreiben Moksha oft in einer metaphorischen und poetischen Sprache, die leicht zu unterschiedlichen Interpretationen führt.

Ich liefere jedoch einige Definitionen von Moksha aus der Vedanta-Denkschule. Hier sagt Mundaka Upanishad Mundaka 3 - Khanda 2 - Seite 8 किं च मोक्षकाले – Was zur Zeit von Moksha?

गता : कला: पञ्चदश प्रतिष्ठा देवाच्श सर्वे प्रतॿद
कक्माणि विज्ञानमयच्श आत्मा पप S व्यये सस्व एकीभवन्ति || 7 ||

Die fünfzehn Teile gehen auf ihre Ursachen zurück und alle Sinne auf ihre Gottheiten; die Handlungen und der Atman, der sich in Buddhi widerspiegelt, werden eins mit dem höchsten unvergänglichen Brahman, das das Selbst von allem ist.


Die Brihadaranyaka Upanishad (IV.3.21) Seite 660 beschreibt Moksha jedoch als den Zustand, in dem alle Wünsche und die daraus resultierenden Sorgen unterdrückt wurden; „

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तदयथा प्ियया स्त्िया संपसंपिव्षक्तो न बाह्यं किञ्चन वेद नान्त् |
"
तद्वा अस्यैतदात्पकात्मकाममकामं ूपं शोकान्ततत || 21 ||

Das ist seine Form – jenseits aller Wünsche, frei von Übeln und furchtlos. So wie ein Mann, der von seiner geliebten Frau völlig umarmt ist, überhaupt nichts weiß, weder äußerlich noch innerlich, so weiß dieses unendliche Wesen (Selbst), völlig umarmt vom Höchsten Selbst, überhaupt nichts, weder äußerlich noch innerlich. Das ist seine Gestalt. in dem alle Objekte der Begierde erreicht wurden und nur das Selbst sind, und das frei von Begierden und frei von Trauer ist.

Nun ist die Befreiung in Form der Identität mit allem, die das Ergebnis ist, frei von Handeln mit seinen Faktoren und Ergebnissen, von Wissen, und in der es keine Unwissenheit, kein Verlangen oder keine Arbeit gibt,