Ist ein Leben nach Moksha möglich?

Ist es möglich, wieder in den Geburts- und Todeszyklus des Lebens einzutreten, nachdem man Moksha/Nirvana erreicht hat?

Gott sagt, er inkarniert Zeitalter um Zeitalter, um Dharma wiederherzustellen, nicht wahr? Nach dem Erreichen von Moksha kann eine Seele definitiv „geboren werden“. Die Seele tritt jedoch nicht in den Kreislauf von Samsaar (Wiedergeburt) ein, in dem Sinne, dass die Seele sich nicht länger mit dem Körper verbindet, sie wird eins mit der ganzen Schöpfung und mit Gott. Es gibt also sozusagen keine Wiedergeburt für die „Seele“. Alles Gute.
@Sai, kannst du näher darauf eingehen, wie sich die Begriffe "Geburt nehmen" und "Wiedergeburt" unterscheiden (da beide nur zu Samsaar gehören )? Meinst du, dass die Seele nach Moksha wieder ihre erste Geburt nimmt? Übrigens, ich hatte bei der Beantwortung an Ihren 1. Satz gedacht. Ich denke , es könnte einen Unterschied zwischen der höchsten Seele und den anderen (täglichen) Seelen geben. Gott inkarniert, um Dharma zu etablieren, aber Gott bekommt Moksha auch nicht am Ende der Inkarnation, weil er sich bereits im befreiten Zustand befindet. Ich könnte mich in diesem Fall irren.
@iammilind Sagen wir, Jiva X erreicht die Befreiung. Es verschmilzt mit der Göttlichkeit. Daher gibt es aus der Sicht von X keine Wiedergeburt. Das liegt daran, dass X nicht mehr denkt, dass er X ist. Er weiß, dass er Gott ist. Aus der Sicht eines anderen Jiva Y kann X jedoch wiedergeboren werden, um Dharma zu etablieren. Sri Krishna ist in Wirklichkeit weder geboren noch tot, das weiß jeder. Sri Krishna ist ewig. Aus Sri Krishnas Sicht ist Er weder geboren noch tot. Er ist Gott, immer gegenwärtig! Aus unserer Sicht wird er jedoch für uns geboren. Ähnlich bei den Heiligen.
@Sai stimmte vollkommen zu. Also nach der Befreiung X = Gott oder Gott = X oder Gott + X = Singularität. Jedoch wird Y niemals Xs Natur begegnen, die anders ist als die Gottes.
@iammilind Y wird glauben, dass X der fleischgewordene Gott ist (oder ein Heiliger, abhängig von der Mission von X)
@Sai, naja, dann gibt es wieder einen Unterschied. Ihr letzter Kommentar scheint wie X ein separater Gott zu sein, nicht der höchste und einzige. Effektiv meine ich, sobald X mit Gott verschmolzen ist, gibt es keine individuelle Form von X mehr. In Bezug auf Y ist das alte X für immer verschwunden. Die einzige Spur von X ist jetzt Gott. Nachdem ich dies gesagt habe, bin ich verwirrt über Personen wie Arjuna, von dem gesagt wird, dass er teilweise Nara und teilweise Indra ist . Solche Situationen können gelöst werden, indem entweder angenommen wird, dass 2 Seelen in einem Körper wohnen oder die Seele kein vollständiges Moksha erhält. Nur Vermutungen.
@iammilind Der knifflige Teil hier ist, dass Y es noch nicht bemerkt hat. Laut X ist alles, was Sie gesagt haben, wahr. Aber Y mag immer noch in Samsaar (Dualität) stecken bleiben und glauben, dass X eine andere Seele ist. Zum Beispiel gibt es viele, die glauben, dass Sri Ramakrishna ein Heiliger ist, während es einige gibt, die glauben, dass Sri Ramakrishna Gott selbst ist. Einige andere glauben, dass er ein normaler Mann ist. Einige glauben, dass er ein Weiser ist. Also glauben unterschiedliche Menschen unterschiedliche Dinge, basierend auf ihrem Erkenntnisgrad. Aber aus der Sicht von Sri Ramakrishna gibt es nur eine Realität.

Antworten (3)

Nein, es ist nicht möglich.
Nach Moksha ist eine Seele zu Gott geworden, indem sie mit der Singularität Gottes verschmolzen ist. Was Gott tut, tut diese Seele, oder was diese Seele tut, tut Gott. Beide sind gleich.

Die Frage sollte eher lauten,

Ist es erforderlich , ein Leben nach Moksha zu haben?

Eine Seele, die kein Verlangen mehr hat und die ihr Rajo-Guna (die Art der Leidenschaft) besiegt hat, wird nichts mit der materiellen Welt zu tun haben. Auch diese Seele muss niemanden führen, denn die Tendenz zu führen oder zu helfen ist auch ein (selbstloser) Wunsch.

Alle Wesen manifestieren sich aus dem Unmanifestierten, wenn der Tag von Brahma beginnt. Unmanifestiert ist die tatsächliche Natur Gottes, die Nirguna (moduslos), Nirvikara (verzerrungslos) und Nirpeksha (nicht relativ) ist. Mit seiner eigenen Yoga-Maya kann der nicht manifestierte Gott jedoch auch eine manifestierte Seelenform annehmen, die den anderen überlegen ist.

Vermutlich bezieht sich Ihre Frage auf die normalen Seelen wie uns. Wenn eine solche Seele den Gott verwirklicht, verschmilzt sie schließlich mit der nicht manifestierten Form des Gottes. Es ist wie ein Wassertropfen, der in den Ozean übergeht.
Können wir sagen, dass, wenn später ein neuer Körper gebildet wird, dasselbe Tröpfchen wieder angelagert wird? Wir können davon ausgehen, dass es endgültig vorbei ist!

BG 12.6, 12.7

Aber diejenigen, die Mich anbeten, Mir all ihre Aktivitäten aufgeben und Mir ohne Abweichung ergeben sind, sich im hingebungsvollen Dienst engagieren und immer über Mich meditieren, ihre Gedanken auf Mich gerichtet haben, oh Sohn Pṛthās – für sie bin Ich der schnelle Befreier aus dem Ozean von Geburt und Tod.

BG 13.24

Jemand, der diese Philosophie bezüglich der materiellen Natur, des Lebewesens und der Interaktion der Erscheinungsweisen der Natur versteht, wird mit Sicherheit Befreiung erlangen. Er wird hier nicht noch einmal geboren , unabhängig von seiner jetzigen Position.

Die Seelen, die Moksha erreichen werden, würden sich auch im gegenwärtigen Leben erfreuen:

BG 14.20

Wenn das verkörperte Wesen in der Lage ist, diese drei mit dem materiellen Körper verbundenen Modi zu transzendieren, kann es frei von Geburt, Tod , Alter und deren Nöten werden und sogar in diesem Leben Nektar genießen.

In diesen Gita-Versen sagt Krishna nur, dass die Seele nie wieder zu einer Geburt gezwungen werden wird, sobald sie Moksha erreicht hat. Aber es kann immer noch wählen, auf der Erde geboren zu werden, nur aus Mitgefühl für die Seelen, die sich noch im Kreislauf von Geburt und Tod befinden. Vyasa sagt in den Brahma-Sutras: „Die befreite Seele kann verschiedene Körper wie eine Lampe beleben, denn die Schrift zeigt dies so.“ advaita.it/library/brahmasutras2.htm
@KeshavSrinivasan, in den Gita-Versen sehe ich keinen Schatten der Verfügbarkeit der Wahl, ob ich geboren werden soll oder nicht. Sie scheinen wertend zu sein, dass „es nach der Befreiung keine Wiedergeburt geben wird“. Hier ist das Schlüsselwort Befreiung (nicht freigegeben ). Sie können diesen Text unter demselben Link finden und es heißt: In der Befreiung existiert die Seele in einem Zustand der Untrennbarkeit vom höchsten Selbst, denn so wird es in der Upanishad vermerkt. Deshalb habe ich das Beispiel der Verschmelzung eines Tropfens (=Seele) mit dem Meer (=Überseele/Brahmane) gegeben . Nach der Verschmelzung tritt eine Manifestation auf, die nicht mit diesem Tröpfchen in Verbindung gebracht werden kann.
Sogar die Brahma-Sutras sagen: "Es gibt keine Rückkehr für die befreiten Seelen aufgrund der Erklärung der Upanishaden". Auch hier geht es sowohl in Gita-Vers 13.24 als auch in der Brahma-Sutra-Aussage um die gewaltsame Rückkehr – Krishna sagt im Grunde: „Du wirst niemals feststellen, dass du plötzlich wiedergeboren wirst.“ Aber du kannst immer noch in die Welt gehen, wenn du willst. Die Brahma-Sutras besagen, dass befreite Seelen die Macht haben, alles zu tun, außer sich in die Erschaffung, Erhaltung und Zerstörung des Universums einzumischen.
Ich denke, die Schlussfolgerung ist, dass es keine Notwendigkeit gibt, nach Moksha wiedergeboren zu werden, aber wenn Sie wollen, dass der Zyklus von Tod und Leben nach Moksha für Sie verfügbar ist, habe ich recht? @iammilind Ich denke, du solltest das auch in deine Antwort schreiben
@BhavinChhatrola, Nein, es ist falsch. Tatsächlich ist Moksha ein Zustand des „Nicht-Wollens“ oder „Nichts“. Genau in dem von Keshav geposteten Link, wenn Sie nach „Befreiung“ suchen, heißt es, dass die Seele untrennbar mit dem höchsten Brahman/Gott verschmilzt. Mit anderen Worten, die Seele selbst wird zu Gott. Das ist Singularität oder "Untrennbarkeit". Was Sie hinzufügen möchten, ist bereits im ersten Absatz der Antwort vorhanden, jedoch mit einer anderen Perspektive. Denn sobald die Seele mit Gott verschmilzt, hat sie im Gegensatz zu Keshavs Idee kein separates „Wollen“. Es ist von Natur aus an allen Aktivitäten beteiligt, an denen Gott beteiligt ist. Tröpfchenbeispiel ist dafür geeignet.
"Es ist von Natur aus an allen Aktivitäten beteiligt, an denen Gott beteiligt ist." Nun, das stimmt nicht ganz. Die Brahma Sutras machen deutlich, dass die befreite Seele alle Kräfte erwirbt, mit Ausnahme der Erschaffung, Erhaltung und Zerstörung des Universums.
@KeshavSrinivasan Sie lesen meinen Kommentar in Stücken und Stücken. :-) Da die Seele mit Gott verschmolzen und untrennbar ist, gibt es keine Exklusivität dieser Seele. Vielleicht sprichst du von der Vorbefreiungsstufe, aber nicht von der Endphase. Angenommen, wenn die Seele immer noch anders als Gott ist, gibt es in diesem Fall 2 Möglichkeiten. Entweder hat die Seele Moksha nicht erreicht oder wenn das Moksha ist, dann gibt es eine höhere Situation als es.
@iammilind Nein, die Brahma-Sutras machen deutlich, dass es nur um die Gleichheit der Erfahrung geht, nicht um die Gleichheit der Kräfte, wenn gesagt wird, dass die befreite Seele Brahman gleich wird.
@iammilind Das kann helfen: Ich nehme an, du bist ein Advaitin. Nun, wie Advaita diese Situation konzeptualisiert, ist, dass es zwei Perspektiven gibt, eine relative Perspektive und eine absolute Perspektive. Aus der absoluten Perspektive erkennt die individuelle Seele, dass sie Brahman ist und dass es nie eine physische Welt gab, sodass es keine Frage gibt, Macht über die Welt zu haben, und keine Frage, in sie hinabzusteigen.
@iammilind Aber aus einer relativen Perspektive (der Perspektive von jemandem, der in Maya lebt) existiert die physische Welt immer noch, und die befreite Seele und Brahman bleiben unterschiedliche Einheiten, wobei Brahman alle Kräfte über die Welt hat und die befreite Seele die meisten Kräfte außer hat Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung. Und sowohl Brahman als auch befreite Seelen haben die Fähigkeit, aus Mitgefühl für die Jivas, die immer noch in Samsara festsitzen, auf die Erde hinabzusteigen und in Körper einzutreten.
@KeshavSrinivasan, obwohl ich nicht sicher bin, ob ich Advaitiyan bin (aufgrund meines geringeren Wissens), fühle ich mich ziemlich synchron mit der absoluten Perspektive, die Sie in Ihrem zweitletzten Kommentar beschrieben haben.

Ja, die Seele kann immer in den Kreislauf von Leben und Tod eintreten, selbst nachdem sie Moksha erreicht hat. Haben Sie Advaita Vedanta und Shudhadvaita (nicht-duale Realität) studiert? Menschliche Seelen sind nichts als Fragmente des göttlichen Gottes, und wenn Maya oder Unwissenheit oder der Instinkt des Ich von der Seele entfernt wird, ist die Seele gleichbedeutend mit Gott. Als was zum Teufel die Maya überhaupt dazu veranlasste, den göttlichen Gott selbst zu täuschen und in Form von unendlichen Seelen zu erscheinen. Es ist avidya, das heißt das wahre Selbst vergessen. Moksha bedeutet einfach im wahren Selbst etabliert (die nicht-duale Realität). Und Leben bedeutet einfach, das wahre Selbst zu vergessen und Verlangen nach etwas anderem als dem wahren Selbst zu haben. Bitte studieren Sie die Lehren Buddhas.

2) Das Leben ist von Leiden durchdrungen, die durch Verlangen verursacht werden. 3) Beseitige Verlangen und du beseitigst Leiden und erlangst Moksha.

Studieren Sie auch Samkhya von Kapila Muni, das sich um Purush und Prakriti dreht,

Von https://en.wikipedia.org/wiki/Samkhya

Die Idee der Evolution in Samkhya dreht sich um das Zusammenspiel von Prakṛti und Purusha. Prakṛti bleibt unmanifestiert, solange die drei Gunas im Gleichgewicht sind. Dieses Gleichgewicht der Gunas wird gestört, wenn Prakṛti in die Nähe von Bewusstsein oder Purusha kommt. Das Ungleichgewicht der Gunas löst eine Evolution aus, die zur Manifestation der Welt aus einem nicht manifestierten prakṛti führt. Purusha ist reines Bewusstsein, absolut, ewig und keiner Veränderung unterworfen. Es ist weder ein Produkt der Evolution noch die Ursache irgendeiner Evolute. Es ist das, was man die Seele eines jeden von uns nennt.

Samkhya betrachtet Unwissenheit (avidyā) als die Grundursache dieses Leidens und dieser Bindung (Samsara). Samkhya bietet einen Ausweg aus diesem Leiden durch unterscheidendes Wissen (viveka). Dieses Wissen, das zu mokṣa (Befreiung) führt, beinhaltet die Unterscheidung zwischen prakṛti (avyakta-vyakta) und puruṣa (jña).

Aber wenn der Purush später wieder vergisst, zwischen Prakriti und Purush (sich selbst) zu unterscheiden, wenn Prakṛti in seine Nähe kommt (Purusha), wird er sich erneut manifestieren oder in den Zyklus der Lebensgeburt fallen. Die einzige Methode der Befreiung ist also, immer in sich gekehrt zu bleiben, das heißt Nirvikalp Samadhi, oder alles mit Gleichgültigkeit zu sehen

Keine Seele wird nach dem Erreichen von Moksha in den Kreislauf von Geburt und Tod eintreten, weil sie frei von jeder einzelnen Unvollkommenheit ist.

Aber dennoch können sie auf die Erde kommen, um Seelen zum Reich Gottes zu führen. Nur um mehr Seelen zu helfen, die absolute Wahrheit zu erkennen, kommen sie auf die Erde. Obwohl sie in diesem Leben wissen, zu welchem ​​Zweck sie auf der Erde sind, haben sie sich bereits über Maya und verschiedene Unvollkommenheiten erhoben. Sie sind frei.

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