Hat der Buddha der Möglichkeit eines Selbst Raum gelassen?

Buddha lehrte nicht, dass Dinge existieren (das ist ein Extrem) oder dass Dinge nicht existieren (das ist ein anderes Extrem). Buddha lehrt, dass Dinge bis zu einem gewissen Grad , in einem bestimmten Kontext , relativ zu einem bestimmten Bezugsrahmen existieren – und in anderen Kontexten nicht existieren. Genauso verhält es sich mit dem „Selbst“.

Im Pali-Kanon scheint es keine kategorische Leugnung eines dauerhaften Selbst durch den Buddha zu geben.

Die gebräuchlichsten Texte über die Nicht-Selbst-Lehre ( anatta ) werden in der Form „ [something]ist nicht selbst“ gelehrt, wo [something]es sich um ein Phänomen handelt, das erkannt wird: Formen, Gefühle, Gedanken, Wahrnehmungen usw. Zum Beispiel:

„Gefühl ist vergänglich …. Wahrnehmung ist vergänglich…. Willensformationen sind vergänglich …. Bewusstsein ist unbeständig. Was vergänglich ist, ist Leiden. Was leidet, ist Nicht-Selbst. Was nicht selbst ist, sollte mit richtiger Weisheit so gesehen werden, wie es wirklich ist: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.'

-- SN 22.45

Eine Verallgemeinerung dieser Lehre findet sich in AN 3.136:

sabbe dhammā anattā'ti
alle Phänomene sind Nicht-Selbst (Bodhi-Übersetzung)

Wo „Phänomene“ ( dhammā ) als Bestandteil der Erfahrung steht, etwas oder alles, was erfahren werden kann.

Nun, der Buddha wurde direkt gefragt, ob es ein Selbst gibt, aber er weigerte sich zu antworten:

Dann ging der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen und tauschte bei seiner Ankunft höfliche Grüße mit ihm aus. Nach einem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, fragte er den Erhabenen: „Nun denn, Ehrwürdiger Gotama, gibt es ein Selbst?“

Als dies gesagt wurde, schwieg der Erhabene.

"Dann gibt es kein Selbst?"

Ein zweites Mal schwieg der Erhabene.

Dann erhob sich Vacchagotta, der Wanderer, von seinem Sitz und ging.

-- SN 44.10

Dann erklärt er, warum er nicht geantwortet hat (eine weitere Erklärung findet sich in SN 44.7):

„Ananda, wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es ein Selbst gibt – antworten würde, dass es ein Selbst gibt, würde das mit jenen Brahmanen und Kontemplativen übereinstimmen, die Exponenten des Ewigen sind [die Ansicht, dass es ein Ewiges gibt, unveränderliche Seele] Wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es kein Selbst gibt – antworten würde, dass es kein Selbst gibt, würde das mit jenen Brahmanen und Kontemplativen übereinstimmen, die Exponenten des Vernichtungismus sind [der Ansicht, dass der Tod die Vernichtung ist Wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es ein Selbst gibt – antworten würde, dass es ein Selbst gibt, wäre das im Einklang mit dem Aufkommen des Wissens, dass alle Phänomene kein Selbst sind?“

— "Nein, Herr."

„Und wenn ich – von Vacchagotta, dem Wanderer, gefragt, ob es kein Selbst gibt – antworten würde, dass es kein Selbst gibt, würde der verwirrte Vacchagotta noch verwirrter werden: ‚Existiert das Selbst, das ich früher hatte, jetzt nicht?‘“

Einige Leute nehmen diese Vacchagotta-Episode, plus das Fehlen jeglicher kategorischen Verleugnung und ein paar andere Texte und versuchen, Beweise dafür zu schaffen, dass der Buddha tatsächlich eine dauerhafte Selbstlehre gelehrt hat. Aber sie alle gelten als Versuche, ein Quadrat in ein kreisförmiges Loch einzupassen – normalerweise sind sie nicht sehr überzeugend.

Es ist ziemlich vernünftig, dass, wenn es ein dauerhaftes Selbst gäbe, das erfasst werden könnte, der Buddha es nur erklären und lehren müsste. Es wäre viel einfacher zu verstehen als seine Doktrin der bedingten Entstehung und er müsste nicht rätselhafte Fragen beantworten wie „wenn es kein Selbst gibt, was wird wiedergeboren?“.

Nach meinem besten Wissen ist die folgende Sutta die beste Widerlegung für eine Doktrin des permanenten Selbst im Pali-Kanon:

„Bhikkhus, ihr haltet vielleicht an dieser Doktrin des Selbst fest, die in jemandem, der daran festhält, keine Sorgen, Wehklagen, Schmerzen, Kummer und Verzweiflung hervorrufen würde. Aber seht ihr eine solche Doktrin des Selbst, Bhikkhus?“
— "Nein, ehrwürdiger Herr."
– „Gut, ihr Bhikkhus. Auch ich sehe keine Selbstlehre, die nicht Kummer, Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung in jemandem hervorrufen würde, der daran festhält.“

-- MN 22

Wenn diese Lehre zutrifft, dann besteht die einzige Existenzmöglichkeit einer dauerhaften Seele darin, dass sie außerhalb der Reichweite der Erfahrung existiert, außerhalb der Möglichkeit des Kontakts.

Aber wenn wir es nicht erreichen können, um zu beurteilen, ob es existiert oder nicht, wenn wir nicht damit in Kontakt kommen können, dann existiert es entweder nicht, oder es existiert, scheint aber keine Auswirkung auf unsere Existenz zu haben -- da es völlig von unserer Erfahrung isoliert ist. Selbst wenn also kein Phänomen unser permanentes Selbst ist, aber ein solches Selbst noch irgendwo anders existiert, ist es sicherlich irrelevant für unser Leben, und zu glauben oder nicht zu glauben scheint wenig zu helfen auf dem Weg zum Nirvana – immerhin dieses Permanente Seele berührt uns in keiner Weise.

SN 35.85 besagt, dass die Welt vollständig leer/leer ( Sunnata ) von Selbst oder allem ist, was dem Selbst gehört.

SN 5.10 und SN 12.15 besagen, dass es kein vorübergehend konditioniertes „Selbst“ gibt, weil das, was als vorübergehende Täuschung oder Sichtweise des „Selbst“ angesehen wird, in Wirklichkeit nur „Leiden“ ist.

Warum nehmen Sie jetzt „ein Wesen“ an? Mara, hast du einen Blick gefasst? Das ist ein Haufen schierer Konstruktionen: Hier findet sich kein Wesen.

So wie bei einer Ansammlung von Teilen das Wort „Streitwagen“ verwendet wird, so gibt es, wenn die Aggregate vorhanden sind, die Konvention „ein Wesen“.

Es ist nur Leiden, das entsteht, Leiden, das steht und fällt. Nichts als Leiden entsteht, Nichts als Leiden hört auf.

SN 5.10

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Im Großen und Ganzen, Kaccayana, ist diese Welt an Anhaftungen, Anhaftungen und Vorurteile gebunden. Aber jemand wie dieser lässt sich nicht auf diese Anhaftungen, Anhaftungen, Fixierungen des Bewusstseins, Vorurteile oder Besessenheiten ein und klammert sich nicht daran; Er ist auch nicht auf „mich selbst“ festgelegt. Er hat keine Unsicherheit oder Zweifel, dass nur Stress entsteht, wenn er entsteht; nur Stress vergeht, wenn er vergeht. SN 12.15

In den Sravakayana-Sutras stellte er fest, dass alle abhängig entstandenen Phänomene nicht das Selbst sind, und in den Mahayana-Sutras machte er deutlich, dass der Tathagagharba und das Nirvana die Qualitäten von Beständigkeit, Glückseligkeit, Selbst und Reinheit besitzen.

Buddha sagte Sabbe Dhamma Anatta. Anatta bedeutet kein Selbst. Es gibt kein dauerhaftes, unveränderliches Selbst. Wie deutlich hätte Buddha es machen sollen? Was die Dhammas betrifft, so gibt es keinen Spielraum des Selbst.

"Hat der Buddha Raum gelassen für die Möglichkeit eines Selbst?" Nun, lassen wir THE MAN selbst Ihre Frage beantworten:

DN 2.157 Deshalb, Ananda, bleibe wie diejenigen, die ihr Wahres Selbst als die Erleuchtung haben, als diejenigen, die ihr Wahres Selbst als höchste Zuflucht haben, als diejenigen, die keinen anderen als Zuflucht haben; als diejenigen, die das Dharma des wahren Gesetzes als Erleuchtung haben, als diejenigen, die den Dharma als Zuflucht haben, als diejenigen, die keine andere Zuflucht haben.

KN 3.78 Und wer auch immer, Ananda, entweder jetzt oder nach meinem Ende als diejenigen bleiben wird, die das Wahre Selbst als Erleuchtung haben, als diejenigen, die das Wahre Selbst als Zuflucht haben, als diejenigen, die kein anderes als Zuflucht haben … sie werden unter meinen Bhikkhus sein den Gipfel der Unsterblichkeit erreichen, vorausgesetzt, sie wollen ihr Wahres Selbst trainieren.

SN 3.174 Wie eine Brandung des großen Ozeans, so werden auch Geburt und Tod wie eine Brandung über dich hinwegrollen. Mache deshalb dein Wahres Selbst zur höchsten Erleuchtung, da es nirgendwo eine andere Zuflucht für dich gibt. 4. Mein Leben ist voll ausgereift, mein Leben ist zu Ende, ich werde dich verlassen, ich habe eine höchste Zuflucht für das Wahre Selbst geschaffen.

DN 2.24 Mach dein Wahres Selbst zur Erleuchtung, strebe schnell, sei weise. Nachdem Sie alle Flecken makellos entfernt haben, werden Sie in das göttliche Land der Arier kommen.

AN 3.21 Die phänomenale Welt ist ringsum ohne wahre Essenz, die vier Viertel beben. In der Sehnsucht nach einem Aufenthaltsort für das Wahre Selbst sah ich keinen besetzten.

KN 5.77 Gibt es irgendeinen anderen, der dir lieber ist, Mallika, als das Wahre Selbst? Nein, Herr, es gibt nicht zufällig etwas, das mir lieber ist als das Wahre Selbst.

AN 2.79 Mit dem Geist durch alle Richtungen gehen. Nichts wurde mir lieber als das Wahre Selbst. Auf diese Weise ist das Wahre Selbst eines jeden anderen lieb.

MN 3.119 Es gibt keine Liebe, die mit der des Wahren Selbst vergleichbar ist.

KN 5.38 Man sollte das Wohl des Wahren Selbst nicht um des Wohls anderer willen beeinträchtigen, so groß es auch sein mag. Nachdem er das Gute des Wahren Selbst festgestellt hat, lass ihn immer darauf bedacht sein!

SN 1.109 Man wacht eifrig über das, was einem am Herzen liegt. Dies sollte für das Wahre Selbst besser gelten als für alles andere: Wenn ein Mann das Wahre Selbst für lieb halten würde, würde er es am besten behüten. Der weise Mann sollte in jeder der drei Nachtwachen wachen.

Mio. 4,83. Und was bedeutet es, das Wahre Selbst zu schützen? Herr, während ich in Einsamkeit meditierte, kamen mir die folgenden Gedanken in den Sinn. Von wem wird das Wahre Selbst bewacht, von wem wird das Wahre Selbst nicht bewacht? Dann fiel mir ein, wer auch immer sich durch Taten, Worte oder Gedanken schlecht benimmt, sind diejenigen, von denen das Wahre Selbst nicht bewacht wird. Selbst wenn sie von einem Trupp Elefanten oder Pferden oder Streitwagen oder Infanteristen bewacht würden, würde ihr Wahres Selbst, das Liebste, nicht von ihnen bewacht werden.

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AN 2.234. Ihr Bhikkhus, ich werde das Wahre Selbst beschützen, das bedeutet, dass die Stationen der vorausgehenden Erinnerung an Samadhi intensiv verweilt werden müssen.

SN 3.216. Das Wahre Selbst, das Liebste des Menschen, wird zu einem absoluten Wert, den es unbedingt und vor allem anderen zu bewahren gilt: Was sollte ein Mensch, der nach seinem eigenen Wohl strebt, niemals aufgeben? Was sollte ein Sterblicher niemals aufgeben? Der Mensch sollte das Wahre Selbst, das Liebste, niemals aufgeben, er sollte das Wahre Selbst niemals aufgeben.

AN 2.119. Wem das Wahre Selbst nicht genug ist, der dem Wahren Selbst den Geschmack aller Sinnesfreuden verschafft, selbst wenn die ganze Welt ihm gehörte, er würde keine wahre Glückseligkeit erlangen.

DN 3.218. Herr, während ich in Einsamkeit meditierte, kamen mir die folgenden Gedanken in den Sinn. Für wen ist das Wahre Selbst ein lieber Freund, für wen ist das Wahre Selbst ein hasserfüllter Feind? Dann fiel mir ein, wer auch immer sich durch Taten, Buchstaben des Gesetzes oder Gedanken schlecht benimmt, sind diejenigen, für die das Wahre Selbst ein hasserfüllter Feind ist. Selbst wenn sie sagen würden, das Wahre Selbst ist unser lieber Freund, so wäre das Wahre Selbst für sie ein hasserfüllter Feind. Warum so? Was immer jemand, der hasst, demjenigen antun würde, den er hasst, das tut er selbst seinem Wahren Selbst an. Deshalb ist das Wahre Selbst für sie ein hasserfüllter Feind. Wer sich durch Taten, Gesetze oder Gedanken richtig verhält, ist derjenige, für den sein Wahres Selbst ein lieber Freund ist.

DN 3,29. Wenn er das Wahre Selbst als besten Freund anerkennen würde, würde er es nicht mit dem Bösen in Verbindung bringen. 18. Was denkst du dann, Jugendliche, was ist das Beste für dich, dass du auf die Suche nach einer Frau gehst oder dass du auf die Suche nach dem Wahren Selbst gehst? Dieser Herr, ist das Beste für uns, dass wir uns auf die Suche nach dem Wahren Selbst begeben!

SN 4.67. Bhikkhus, weise und die Entwicklung einer grenzenlosen Durchdringung vorausgegangener Erinnerungen. Ein fünffaches Wissen entsteht in ihrem Wahren Selbst bei denen, die weise und eingetaucht in die vorausgehende Erinnerung an die Quelle eine grenzenlose Durchdringung der Vorgeschichte entwickeln. Welches fünffache Wissen? Diese vorhergehende Erinnerung ist gegenwärtig angenehm und wird in der Zukunft ein angenehmes karmisches Ergebnis hervorbringen, solches Wissen entsteht in ihrem Wahren Selbst. Diese vorausgehende Erinnerung ist edel, vollkommen spirituell und jenseitig, solches Wissen entsteht in ihrem Wahren Selbst; diese vorausgehende Erinnerung an die Quelle wird vom Unwürdigen nicht praktiziert. Diese vorausgehende Erinnerungsfähigkeit ist friedvoll, höchst exquisit, erlangt durch den friedvollen Menschen, erreicht durch mentale Fixierung, nicht der Schuld der Sankaras unterworfen. Auch ich bin in vorausgehender Erinnerung an das höchste Vorhersein in Verbindung mit der Quelle, trete in sie ein und in vorausgehender Erinnerung trete ich aus ihr hervor. Solch tiefes Wissen entsteht in ihrem Wahren Selbst.

KN 5.18. Ein Buddha ist in der Welt entstanden, die Lehre der Buddhas wird gegenwärtig gelehrt. Das Wahre Selbst kann von einem Mann gerettet werden, der sich nach dieser Lehre sehnt.

KN 1.118 Wer das Glück des Wahren Selbst sucht, sollte den tödlichen Pfeil des Wahren Selbst herausziehen.

DN 2.281. Wessen Glaube und Weisheit immer richtig an das Joch angepasst sind, deren höchste wachsame Wachsamkeit die Stange ist, der Verstand die Jochriemen ist, die vorausgehende Erinnerung der Quelle der Wächter und der Wagenlenker ist. Der Streitwagen mit allem Zubehör für gute Fahrt, jenseitiges Wissen als Achse, wachsame Energie als Räder. Gleichmut ist der passende Zapfen für die Achse, wunschlos für die Liebe dieser Welt ist das schützende Brett. Exzellenter Gleichmut, Unsterblichkeit und Abgeschiedenheit sind die Waffen, Ausdauer die Lederrüstung, es schreitet zu absoluter Sicherheit voran. Das ist der unübertroffene Brahman-Wagen, der im Wahren Selbst hervorgebracht wird.

DN 3.28` So wie ein außer Kontrolle geratener, ungezügelter, unbeherrschter Karren sowohl den Karren als auch den Reiter zerstört, genauso zerstört der rücksichtslose Narr, wie ein abweichender Karren sein Wahres Selbst in der Hölle, das Wahre Selbst in der tierischen Wiedergeburt , zerstört das Wahre Selbst im Reich der wandernden Geister und Geister, zerstört das Wahre Selbst in der Welt der Menschen, zerstört das Wahre Selbst in der Welt der Götter. AN 2.28. Und wie ist man ein Kenner des Wahren Selbst? Hier Bhikkhus, ein Bhikkhu kennt das Wahre Selbst. Genau so bin ich in Bezug auf Glauben, Tugend, Lernen, Entkörperung, Weisheit, Intelligenz.

SN 2.97 Lasst die fünf Hindernisse zur Erlangung absoluter Sicherheit beiseite. Ich nahm den Spiegel des Dharma für das Wissen und die Vision des Wahren Selbst auf und beobachtete den Körper sowohl innen als auch außen, innen und außen schien der Körper leer zu sein.

MN 4.57 Kein Brahman beanspruchte jemals Reinheit aus irgendeiner anderen Quelle als dem Wahren Selbst. Entweder in gesehenen, gehörten, gedachten Dingen oder in Beobachtungen. Ungebunden sowohl an guten als auch an bösen Taten, alles ablehnend, was erreicht wird, sollte er in diesen Befolgungen untätig sein. Die ultimative Reinheit, die das Ideal des erleuchteten Menschen ist, der hier ein wahres Brahman genannt wird, ist eine Reinheit, die sowohl vom moralisch Guten als auch vom moralisch Bösen unberührt ist, der Ebene angehört, die beiden überlegen ist, und in einem Zustand besteht, der sich in der völligen Abwesenheit widerspiegelt von vorsätzlichen moralischen Aktivitäten, in der absoluten Wunschlosigkeit, Böses zu tun und fruchtlose Verdienste zu erlangen. Dies ist die absolute Isolierung des Wahren Selbst, die Befreiung bewirkt. Die durch Moral und moralische Praktiken verursachte Verbesserung soll vor allem das Wahre Selbst von dem Bösen lösen, und dies geschieht hauptsächlich durch die Gegenpraxis des Guten. Das ist nicht genug; Jede Anhaftung des Wahren Selbst an etwas, das nicht das Wahre Selbst ist, ist selbst vom letzten Standpunkt aus falsch. Das moralische Gut und der darauffolgende Verdienst ist nicht das Wahre Selbst, obwohl es das Wahre Selbst zu einer immer vollkommeneren Loslösung von weltlichen Dingen führt. Schließlich muss das Wahre Selbst von Moral, Moral und Verdiensten losgelöst und mit einer Freiheit befreit werden, die seiner eigentlichen Natur entspricht.

AN 2.281 Lasst daher den Weisen, der das Wohlergehen des Wahren Selbst erkennt, den Dharma gründlich untersuchen, so wird er dadurch gereinigt.

SN 2.27 Ich werde das Wahre Selbst erfassen und vervollkommnen, wobei ich das spirituelle Wohlergehen des Wahren Selbst im Sinn habe.

AN 4.76. Erzwinge das Wahre Selbst durch das Wahre Selbst, kontrolliere das Wahre Selbst durch das Wahre Selbst. Gut behütet über das Wahre Selbst, in vorausgehender Sammlung, werdet ihr Bhikkhus in höchster Glückseligkeit verweilen.

DN 1.195 Den Weg der Dunkelheit beiseite lassend, sollte der Weise den Weg des Lichts praktizieren. Wenn er von zu Hause in den heimatlosen Zustand geht, in Einsamkeit, wo weltliche Freuden schwierig sind, sollte er sich nach der unübertroffenen Glückseligkeit sehnen, Sinnesfreuden beiseite legen und nichts besitzen. Lass den weisen Mann das Wahre Selbst von den Unreinheiten des mentalen Geschehens reinigen.

KN 3.28 So wie der Goldschmied schmilzt und die groben Unreinheiten von Gold entfernt, dann schmilzt und entfernt er durchschnittliche Unreinheiten und schmilzt und entfernt sogar die feinsten Unreinheiten. Genauso schmilzt, entfernt, lässt der Bhikkhu die Unreinheiten seines Wahren Selbst auf, vertreibt, zerstört sie.

AN 5.73 Der Brahmane träumt nicht von Reinigung, indem er Brennholz aufhäuft. Das ist etwas Äußeres. Denn, so sagen die Weisen, Reinheit erlangt nicht derjenige, der durch äußere Rituale Gewinn erzielen will. Ich lasse das Verbrennen von Holz beiseite, Brahman, und lasse nur Zerstörung über jene Flammen kommen, an denen mein Wahres Selbst haftet. Mit einem ständig brennenden Feuer, immer mit meinem Wahren Selbst gut gefasst, lebe ich, der Arahant, mein Brahman-Leben. Ein Schulterjoch, Brahman ist deine Einbildung, Wut ist dein Rauch, deine falschen Worte sind die Asche. Die Zunge des Mannes ist sein Opferlöffel, das Herz sein Feueralter. Das gut gezähmte Selbst ist das Feuer. Dharma O' Brahman ist ein See mit heiliger Tugend als Badeplatz, rein, unbefleckt, gepriesen von den Guten. Wo die Weisen baden, mit ihrem Wahren Selbst körperlos,

AN 4.78 Wo Wasser, Erde, Feuer und Luft keinen Halt finden, dort, wo die Sterne nicht mehr leuchten, noch die Sonne, noch der Mond glänzt; dort ist keine Dunkelheit zu finden. Und wenn der mächtige Weise, dieser heilige Brahman, durch das Wahre Selbst zum höchsten Wissen gelangt ist.

KN 2.118. Jemand, der einen Weg durch das Wahre Selbst gemacht hat, geht so bis zum vollständigen Rückzug aus dem aggregierten Sein, nachdem er alle Zweifel überwunden hat. Lassen wir das Werden und Vergehen beiseite. Jemand, der das Leben gelebt hat, der jede Wiedergeburt unterdrückt hat, so jemand wird ein wahrer Bhikkhu genannt.

KN 4.283. Süß innerhalb der vorausgehenden erinnernden Durchdringung des Körpers, zurückgehalten innerhalb der sechs sensorischen Sphären. Der gut gefasste Bhikkhu würde den vollständigen Rückzug seines Wahren Selbst aus dem aggregierten Sein kennen.

AN 1.81 Es gibt Mönche, einen Ungeborenen, einen Unentstandenen, einen Ungemachten und einen Ungeformten. Wenn es die Mönche nicht gäbe, dieses Ungeborene, Unentstandene, Ungemachte und Ungeformte, gäbe es für die Geborenen, Entstandenen, Gemachten und Geformten keinen Ausweg.

SN 4.57 Und ich O' Mönche, die so sprechen und so lehren, werden von einigen Asketen und Brahmanen zu Unrecht, vergeblich, falsch und unangemessen beschuldigt, die sagen: "Ein Leugner ist der Asket Gotama, er lehrt die Zerstörung, Vernichtung und den Untergang von das Wesen, das jetzt existiert". Diese Asketen zu Unrecht, vergeblich, falsch und unangemessen