Buddha ist ewig. Sein Wissen ist ewig. Seine Erfahrung ist ewig. Seine Taten sind ewig. Und wir wissen, dass vergangenes Wissen, vergangene Erfahrungen, vergangene Handlungen vom Selbst erinnert werden. Meine Frage ist also, wer erinnert sich an die vergangenen Existenzen von Buddha? Ist es das Selbst? Wenn es das Selbst ist, dann muss dieses Selbst auch unsterblich sein, weil Buddha unsterblich ist.
EDIT: Dies war ein naiver Versuch, eine wirklich logische Frage zu stellen: "Wer erinnert sich an den Buddha?"
Ich glaube, ich habe eine Antwort im Handbuch des Buddhismus von Spence Hardy gefunden. Es ist der Brahma, der sich an den Buddha erinnert. Ich zitiere von S.88:
Die Wesen, die zu gegebener Zeit Budhas werden, werden Bodhisat genannt. Sie sind zahllos; aber der Name ist im allgemeinen Sprachgebrauch fast ausschließlich auf diejenigen beschränkt, die erklärte Kandidaten für das hohe Amt geworden sind. Wenn viele Zeitalter verstrichen sind, ohne dass ein Budha erschienen ist, gibt es keine Wesen, die für die kontinuierliche Verringerung der Zahl in den Brahma-Lokas sorgen könnten. Dies erregt die Aufmerksamkeit eines mitfühlenden Brahma, der, wenn er die Ursache und das Heilmittel entdeckt hat, ausschaut, um zu sehen, in welcher Welt der Bodhisat existiert, der als nächstes ein Anwärter auf die Budhaschaft werden wird; und wenn er den fraglichen Bodhisat entdeckt hat, erfüllt er ihn mit der Entschlossenheit, die ihn befähigt, den Wunsch zu fassen, der Lehrer der drei Welten zu werden, um die Lebewesen von den Übeln des Daseins zu befreien. Die Zeitalter, die dieser Periode folgen, werden in drei Epochen eingeteilt; In jedem von ihnen haben wir Legenden von Gotama. 1. Das Zeitalter der Auflösung (1). 2. Das Zeitalter des Ausdrucks, sion (2). 3. Die Ära der Nominierung (3).
Und wir wissen, dass vergangenes Wissen, vergangene Erfahrungen, vergangene Handlungen vom Selbst erinnert werden.
Dies ist falsch, da sich der Verstand nur an einen kleinen Teil vergangener Handlungen erinnern kann.
Das Selbst muss auch unsterblich sein, weil Buddha unsterblich ist.
Dies ist falsch, weil die alten Schriften zeigen, dass der Buddha schwer zurechtgewiesen und verblendete Mönche mit falscher Ansicht ermahnt hat, die den Buddha als ein Selbst betrachteten (zB SN 22.81; SN 22.87).
Der Buddha ist eigentlich das Dhamma (Wahrheit der Natur; Wahrheit der Vergänglichkeit, Unbefriedigendheit & Nicht-Selbst). Buddha ist Leerheit ( Sunnata ). Der Buddha soll gesagt haben:
Genug, Vakkali! Was gibt es in diesem abscheulichen Körper zu sehen? Wer Dhamma, Vakkali, sieht, sieht mich; wer mich sieht, sieht Dhamma. Wenn man Dhamma wirklich sieht, sieht man mich; Wenn man mich sieht, sieht man Dhamma.
Sie geben einige Ideen an, die nicht bewiesen sind. Sie postulieren sie einfach als Axiome. Auf dieser Grundlage ist es möglich, alles zu beweisen, was Sie wollen.
Zum Beispiel:
Weiß ist eine Farbe, die nicht farbig ist. Weiß kann von unterschiedlicher Leuchtkraft (Helligkeit) sein. Wenn ihre Leuchtkraft niedrig genug ist, nennen die Leute diese Farbe schwarz. Daher ist das, was die Leute „schwarz“ nennen, eigentlich weiß.
Wir können also mit Argumenten beweisen, dass Weiß Schwarz ist oder dass Schwarz Weiß ist. Ich habe das in meiner Kindheit auf verschiedene Weise gemacht. Ebenso können wir alles andere beweisen.
Es hängt alles davon ab, wie wir Bedeutungen von Begriffen wählen, ihre Grenzen und welche Axiome wir postulieren.
Ja, in Ihrem Modell gibt es das Selbst, und es muss unsterblich sein.
OK. Glückwünsche.
Nun stellt sich die Frage, wie praktisch dieses System ist.
Es ist einfach so: Sollen wir Weiß wirklich "Schwarz" nennen? ... oder Schwarz "Weiß" nennen? ...
Der Buddhismus erklärt ein ganz anderes System als das Ihre. Es besagt, dass „Existenz“ und „Nicht-Existenz“ mentale Konstruktionen sind, und beide irgendwie illusorisch sind.
Existiert zum Beispiel die Form eines Wasserfalls?
Wenn wir sagen, dass es existiert, dann haben sich im nächsten Moment Wasserströme leicht verändert, Wassertropfen haben sich bewegt, und diese vorherige Form existiert jetzt nicht mehr.
Wenn wir sagen, dass die Form eines Wasserfalls nicht existiert, was würden wir dann auf einem Foto sehen?
In Wirklichkeit existiert es also nicht absolut, aber es ist nicht absolut nicht existent.
Ebenso „existiert“ alles andere gleichzeitig und „existiert nicht“.
Der Buddhismus erklärt, dass Existenz illusorisch ist.
Erinnerungen sind vergänglich. Wenn „Selbst“ also auf Erinnerungen basiert, ist es vergänglich.
Der Buddhismus erklärt solche Dinge sehr gründlich, nicht aus dem Wunsch heraus, etwas zu behaupten oder zu beweisen, sondern um die Gewohnheiten der Anhaftung an ein illusorisches Selbst zu entwurzeln. Diese Gewohnheiten verursachen Leiden. Um das Erschaffen von Leiden zu beenden, studieren wir das „Selbst“ und stellen fest, dass es kein dauerhaftes, greifbares Selbst gibt.
Wenn Sie eine imaginäre Vorstellung von einem konstanten Selbst postulieren können, OK, aber warum spielt es eine Rolle? Es gibt Ideen wie Wahrheit oder Gerechtigkeit, die „beständig“ sein müssen, sonst könnten wir uns nicht wiederholt (auf die gleiche Weise) auf solche Ideen beziehen. Aber ständig imaginäre Vorstellungen von Wahrheit oder Gerechtigkeit zu haben, bedeutet nicht, dass wir tatsächlich ständig perfekte Wahrheit oder Gerechtigkeit erfahren.
Beim Buddhismus geht es um Erfahrung.
Wenn es eine imaginäre konstante Idee gibt, aber das Selbst, das du erlebst, unbeständig ist, was ist dann der Sinn?
Ist es nicht besser, den Buddhismus zu studieren und die Illusion von Vorstellungen von Existenz und Nichtexistenz zu entdecken, die uns in Unzufriedenheit versklavt haben?
Der Zweck buddhistischer Lehren ist die Befreiung von Unzufriedenheit. Diese Lehren funktionieren, indem sie uns dazu anleiten, die Realität jenseits mentaler Konstruktionen zu sehen . Um dies zu tun, ist es nützlich, unsere Besessenheit von Konstruktionen beiseite zu legen und Meditation zu praktizieren - um eine direkte Erfahrung der Realität zu entwickeln.
Der Buddha legte im Kanon (z. B. MN63 ) kein Gewicht auf das Wissen darüber, ob die Welt ewig ist oder nicht, ob der Buddha „existiert“ oder „nicht existiert“, „beides“ oder „weder noch“ danach parinibbana – es gibt 14 Fragen, auf die der Buddha absichtlich keine Antworten gibt (sein Ziel ist nur die Beendigung von Stress/Leiden).
Ich verneige mich vor dem perfekten Buddha, dem besten aller Lehrer,
der gelehrt hat, dass alles, was abhängig entsteht , unaufhörlich
, ungeboren,
unvernichtet, nicht beständig ist,
nicht kommt, nicht geht,
ohne Unterscheidung, ohne Identität
und frei von konzeptueller Konstruktion. - Nagarjuna
Die Erörterung der abhängigen Entstehung als Ganzes kommt einer Beschreibung des Selbst so nahe wie möglich. Aber lokaler Realismus (um den Begriff der modernen Physik für das Selbst zu verwenden, oder jede Theorie von Dingen, die selbstreferenzielle Eigenschaften haben – Eigenschaften, die von der Beobachtung unabhängig sind) ist unwahrscheinlich … hier ist ein kürzlich durchgeführtes Experiment! lokaler Realismus
Wenn Sie daran interessiert sind, ein philosophisches, logisch konsequentes Argument gegen die Gültigkeit des Selbst oder der essentiellen Existenz zu verstehen, wie es in der buddhistischen Sphäre formuliert wird, ist Mulamadhyamakakarika aus Teil 2 mit dem Kommentar sehr lehrreich!
Platons Parmenides ist der genaue Spiegel des oben verlinkten Textes, da er innerhalb der Logik für das Eine oder das Selbst argumentiert, also ein nützliches Gegengewicht ist. Es ist interessant, dass Plato selbst sein Argument so effektiv zerlegt, dass es schwer zu verstehen ist, warum er es am Ende des Textes nicht aufgibt – es endet alles so widersprüchlich!!
Meine Frage ist also, wer erinnert sich an die vergangenen Existenzen von Buddha?
Sie gehen davon aus, dass es ein „Wer“ gibt.
Das macht man mit „Gott“, zB „Wer hat die Welt erschaffen? Dieses „Wer“ muss Gott gewesen sein! Die Welt existiert, also existiert Gott!“
Der Buddhismus lehrt, dass [fast] alles vergänglich ist, dh es entsteht und vergeht. Diese (Liste vergänglicher Phänomene) schließt alle Kontakte mit Sinnesobjekten ein – Anblicke, Geräusche und Ideen.
Der Buddhismus lehrt auch, dass Sie es vermeiden sollten, diese vergänglichen Dinge als „Selbst“ zu sehen, weil diese Sichtweise (Sicht auf das Selbst oder Identitätssicht) zu Leiden führt.
ruben2020
Dheeraj Verma
Dhamma Dhatu