Buddhismus nach dem Tod

Soweit ich weiß, sind die Aggregate nicht das Selbst, aber wenn eine Person stirbt und sich die materiellen Aggregate ihres Körpers auflösen, was bleibt dann übrig, wer wiedergeboren wird? Wenn es keine Seele gibt, was trägt dann die Information dieser Person, in ein anderes Leben zu gehen ? Was definiert zum Beispiel, dass dies die Person ist und nicht jemand anderes, haben wir eine Seriennummer :) ?.

Wenn die neuen materiellen Aggregate des neuen Körpers geboren werden, dann unterscheiden sie sich von denen der verstorbenen Person. Was definiert, dass DIESE Person in DIESEM Körper ist?

Ich würde ein wundervolles Buch von Khenpo Tsultrim Gyamptso „Die Sonne der Weisheit: Lehren in der grundlegenden Weisheit des edlen Nagarujuna des Mittleren Weges“ (Shambala) empfehlen. Nagarjuna spricht genau dieses Problem an. .
Ja, wobei unsere Seriennummer eine einzigartige Schwingungsseelenfrequenz ist .
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Antworten (4)

„Buddha wurde unverblümt gefragt, ob es ein Selbst gebe oder nicht, er weigerte sich zu antworten. Als er später nach dem Grund gefragt wurde, sagte er, dass es bedeutet, in extreme Formen des Unrechts zu verfallen, wenn man festhält, dass es ein Selbst gibt oder dass es kein Selbst gibt Ansichten, die den Weg der buddhistischen Praxis unmöglich machen."

Zitiert aus diesem Beitrag, sehr empfehlenswert zum Lesen: Inwiefern ist es falsch zu glauben, dass ein Selbst existiert, oder dass es nicht existiert?

Meine Interpretation des Selbst ist, dass Selbst = eine permanente Verbindung von Ego plus Identität ist.

Daher ist "Kein Selbst" irgendwo in der Art von "Kein permanentes Ego plus Identität". Ich könnte mich irren, aber das ist es, was ich zumindest für den Moment am besten mit "No self" erklären kann.

Nachdem ich einige Zeit darüber nachgedacht habe, denke ich, dass Ihre Definition des Selbst das Problem löst. Wir müssen nur die Illusion eines einzelnen Egos beseitigen, das die Person definiert Die spirituelle Reise des Menschen bedeutet nicht, an sich selbst zu glauben.
Diese Antwort ist eine völlig falsche Lesart von SN 44.10. Ich habe es notiert. Der Buddha wurde nie gefragt, ob es ein Selbst gibt oder nicht. Basierend auf einer wörtlichen Lesart von SN 44.10 wurde der Buddha im Wesentlichen von einem verwirrten und verwirrten Wanderer gefragt: „Ich bin ein Selbst“ und „Bin ich kein Selbst“. Denn der Wanderer hätte gedacht: „Existiert das Selbst, das ich früher hatte, jetzt nicht mehr?“ der Buddha antwortete ihm nicht.

Laut SN 12.17 haben Eternalisten die Ansicht „Derjenige, der handelt, ist derjenige, der Erfahrungen macht“ und Vernichtungsisten haben die Ansicht „Derjenige, der handelt, ist jemand anderes als derjenige, der Erfahrungen macht.

"'Derjenige, der handelt, ist derjenige, der [das Ergebnis der Handlung] erfährt' läuft auf die ewige Aussage hinaus: 'Stress existiert von Anfang an und ist selbstgemacht.' „Derjenige, der handelt, ist ein anderer als derjenige, der erlebt“[2], läuft auf die vernichtende Aussage hinaus: „Für einen, der von Gefühlen bedrängt wird, ist Stress fremdgemacht.“ Der Tathagata vermeidet diese beiden Extreme und lehrt das Dhamma über die Mitte:

Der Buddha lehrt über die Mitte. Unsere Ansicht oder die „buddhistische Ansicht“ wäre also:

„Aus Unwissenheit als notwendige Bedingung entstehen Fälschungen. Aus Fabrikationen als notwendige Bedingung entsteht Bewusstsein. Aus Bewusstsein als erforderlicher Bedingung kommt Name-&-Form. Aus Name-&-Form als erforderliche Bedingung kommen die sechs Sinnesmedien. Von den sechs Sinnesmedien kommt als notwendige Bedingung Kontakt. Aus dem Kontakt als notwendige Bedingung entsteht das Gefühl. Aus dem Fühlen als erforderlicher Bedingung entsteht das Verlangen. Aus Begierde als erforderliche Bedingung entsteht Anhaftung/Ernährung. Aus Anhaften/Ernähren als notwendige Bedingung entsteht Werden. Aus dem Werden als notwendige Bedingung kommt die Geburt. Von Geburt an als notwendige Bedingung, dann kommen Altern und Tod, Trauer, Wehklagen, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung ins Spiel. Das ist der Ursprung dieser ganzen Masse von Stress und Leiden.'

Ich habe diese Antwort markiert, da SN 12.17 nicht mit der Frage zusammenhängt.

Die Leute fragen immer, was wiedergeboren wird und den Mechanismus der Wiedergeburt, als ob das wichtig wäre, aber das ist wirklich nicht der Punkt des Dhama. Das Einzige, was Sie über Wiedergeburt wissen müssen, ist, dass Wiedergeburt Dukkha nicht aufhält, was die Bedingung für Wiedergeburt ist und was die Bedingung für das Ende der Wiedergeburt ist.

Die Frage nach der genauen Funktionsweise der Wiedergeburt ist wie die Frage, was mit Ihrem alten Auto passiert, das Sie wegwerfen, nachdem Sie ein neues Auto gekauft haben. Die Antwort ist, dass das alte Auto zu so einem Schrottplatz geht, wo es demontiert wird. Aber für die Leute, die fragen, was nach dem Tod passiert, wollen sie mehr wissen, sie sagen, es ist wichtig, was mit den Tausenden kleiner Teile des Autos gemacht wird und wohin sie gehen. Das geht dich wirklich nichts an.

In der Praxis interessiert das niemanden, was zählt, ist, dass Sie ein neues Auto genommen haben, das neue Auto ist das, worauf Sie sich konzentrieren, und dass es schlecht ist, ein neues Auto zu haben, also müssen Sie die Bedingung auslösen, kein neues mehr zu haben Wagen. Die Hauptsorge bei der Wiedergeburt ist, dass ein neuer Körper aufgenommen wird, sich Sorgen darüber zu machen, was mit dem alten Körper passiert, ist für niemanden wichtig, der Dukkha stoppen möchte.

Das Paradoxe ist, dass Bin ich im Auto oder bin ich das Auto. Wenn das erste Argument wahr ist, dann ist die Existenz der ewigen Seele wahr, wenn letzteres, dann ist der Tod das Ende der spirituellen Reise.

Soweit ich weiß, sind die Aggregate nicht selbst

Richtig (gemäß SN 22.59).

aber jetzt, wenn eine Person stirbt

Aus der Sicht der höheren Wahrheit (dass die Aggregate nicht das Selbst sind) gibt es keine „Person“. Die Idee einer "Person" ist die gleiche wie die Idee, dass die Aggregate "Selbst" sind:

Der Erhabene sagte: „Und was ist die Last? ‚Die fünf Anhaftungen‘, sollte gesagt werden. Welche fünf? Form als Anhaftung, Gefühl als Anhaftung, Wahrnehmung als ein Anhaften an einem Aggregat, Fabrikationen als ein Anhaften an einem Aggregat, Bewusstsein als ein Anhaften an einem Aggregat Dies, Mönche, wird die Last genannt.

Und wer ist der Lastenträger? „ Die Person “, sollte es heißen. Dieser Ehrwürdige mit solch einem Namen, solch einem Clan-Namen. Dies wird Lastenträger genannt.

SN 22.22


Es gibt diese fünf Anhaftungen an Aggregate, Freund Visakha: Form als Anhaftung an Aggregate, Gefühl als Anhaftung an Aggregate, Wahrnehmung als Anhaftung an Aggregate, Gestaltungen als Anhaftung an Aggregate, Bewusstsein als anhaftendes Aggregat. Diese fünf Aggregate des Anhaftens sind die vom Erhabenen beschriebene Selbstidentifikation .

MN 44


Warum nehmen Sie jetzt „ein Wesen“ an? Mara, hast du einen Blick gefasst? Das ist ein Haufen schierer Konstruktionen: Hier findet sich kein Wesen.

So wie bei einer Ansammlung von Teilen das Wort „Streitwagen“ verwendet wird, so gibt es, wenn die Aggregate vorhanden sind, die Konvention „ ein Wesen “.

SN 5.10


die materiellen aggregate seines körpers lösen auf was bleibt wer wird reinkarniert ?

Diese Frage hat nichts mit dem höheren Buddhismus zu tun. In MN 117 wird gelehrt, dass es zwei Arten von rechter Ansicht gibt. Die Ansicht von „ Nicht-Selbst “ ist transzendente rechte Ansicht und die Ansicht von „ selbst erntenden Ergebnissen von Kamma “ ist weltliche Rechte Ansicht. Der Buddha hat die beiden Arten der rechten Ansicht nicht verwechselt.

Eine Analogie ist Kindergarten für Kinder vs. Universität für Erwachsene. Kalkül wird Kindern im Kindergarten nicht beigebracht und Grundrechenarten werden Erwachsenen an der Universität nicht beigebracht. Ebenso wird Nicht-Selbst Kindern nicht beigebracht und Reinkarnation wird Erwachsenen nicht beigebracht.

Wenn die neuen materiellen Aggregate des neuen Körpers geboren werden, dann unterscheiden sie sich von denen der verstorbenen Person. Was definiert, dass sich DIESE Person in DIESEM Körper befindet?

In höherer Wahrheit wird die Idee „eine Person“ oder ein „Selbst“ stirbt „ Vernichtungismus “ genannt und die Idee „eine Person“ oder ein „Selbst“ wird wiedergeboren wird „ Ewigkeit “ genannt, wie folgt:

Es gibt, Bhikkhus, einige Einsiedler und Brahmanen, die Verewiger sind und die aus vier Gründen das Selbst und die Welt als ewig verkünden.

Es gibt, ihr Bhikkhus, einige Einsiedler und Brahmanen, die Vernichter sind und aus sieben Gründen die Vernichtung, Zerstörung und Vernichtung eines existierenden Wesens verkünden . Und aufgrund was, in Bezug auf was, verkünden diese ehrenwerten Einsiedler und Brahmanen ihre Ansichten? Hier, Bhikkhus, behauptet ein gewisser Einsiedler oder Brahmane die folgende Lehre und Sichtweise: „ Das Selbst , guter Herr, hat eine materielle Form; es setzt sich aus den vier Urelementen zusammen und stammt von Vater und Mutter. Da dieses Selbst , guter Herr, mit dem Zerfall des Körpers vernichtet und zerstört wird und nach dem Tod nicht mehr existiert, an diesem Punkt das Selbstist vollständig vernichtet.' Auf diese Weise proklamieren einige die Vernichtung, Zerstörung und Vernichtung eines existierenden Wesens .

DN1

Da im kulturellen Buddhismus die meisten Anhänger des Glaubens nicht erleuchtet sind, werden sie gelehrt und glauben an „ Ewigkeit “; weshalb sie so hartnäckig an metaphysischen Vorstellungen von „Wiedergeburt“ festhalten.

In der Geschichte des Buddhismus gab es ketzerische Lehrer wie Buddhaghosa, die lehrten, dass „ Nicht-Selbst-Phänomene wiedergeboren werden “. Diese Idee ist aus mindestens zwei Gründen ketzerisch:

  1. Zu glauben, dass das Nicht-Selbst wiedergeboren wird, zerstört den Anreiz, gutes persönliches kamma zu tun.

  2. Zu glauben, dass das Nicht-Selbst reinkarniert wird, zerstört die Ansicht von Vergänglichkeit und Leidenschaftslosigkeit, die erforderlich sind, um Nibbana zu verwirklichen.

In den Pali-Suttas wird klar gelehrt, dass dieselbe „Person“ die Ergebnisse „seiner“ oder „ihrer“ Handlungen erbt. Dass gute und schlechte Ergebnisse aus guten und schlechten Taten folgen, ist das, was die Gelehrten locker mit „Wiedergeburt“ oder „Wiedererscheinen“ übersetzen.