Warum wird Buddha gebraucht?

Um Nirvana zu erreichen, muss man verstehen können, dass sein oder ihr Selbst eine Illusion, ein Irrtum oder wie ein Traum ist. Dieses Verständnis kommt nicht von selbst. Natürlich stellt man fest, dass es ein Selbst gibt. Natürlich stellt man fest, dass er oder sie hinter Gefühlen, Gedanken, Wahrnehmungen steckt. Die meisten Menschen und Tiere (schätze ich) würden eher beobachten und daraus schließen, dass ich wütend bin, ich komme, ich gehe, ich tue dies oder jenes, ich leide usw. Er sieht nicht, dass er aus besteht Aggregate. Er sieht nicht, dass sich alle Aggregate auflösen. Er sieht nicht, dass sich auch sein Selbst auflösen wird, weil es aus Aggregaten besteht. Er klammert sich an den Gedanken, dass ich das war. Wir sehen deutlich, dass zum Erreichen von Nirvana ein hoch entwickelter Lehrer erforderlich ist, weil Nirvana ein tiefes Verständnis des Selbst erfordert.

Also meine Fragen sind:

Ist es für Menschen oder Tiere möglich, das automatische Nirvana zu erreichen? (Automatisch bedeutet hier ohne Hilfe eines externen Lehrers)

Wenn ja, was braucht Buddha dann?

BEARBEITEN: Zur weiteren Klärung der Bedeutung und Art des Wortes Automatisch in der obigen Frage füge ich Folgendes hinzu: Ich sage automatisches Nirvana in der obigen Frage, weil sich alle Aggregate automatisch auflösen müssen und die vollständige Auflösung des Selbst Nirvana ist. Keine Menge Karma oder keine Art von Karma kann das Selbst für immer am Leben erhalten. Das Selbst ist von Natur aus anfällig dafür, als Irrtum, Illusion oder Traum zu vergehen.

Hier zitiere ich aus dem Buch Buddha von Dr. Hermann Oldenberg , Seite 216, über die Dinge, die niemand verhindern kann:

Es gibt fünf Dinge, die kein Samana und kein Brahman und kein Gott, weder Mara noch Brahma noch irgendein Wesen im Universum hervorbringen kann. Welche fünf Dinge sind das? Das, was dem Alter unterliegt, soll nicht alt werden, das, was der Krankheit unterworfen ist, soll nicht krank sein, das, was dem Tod unterworfen ist, soll nicht sterben, das, was dem Verfall unterworfen ist, soll nicht verwesen, das, was ist dem Vergehen ausgesetzt, sollte nicht vergehen – dies kann kein Samana bewirken, noch irgendein Brahman, noch irgendein Gott, weder Mara noch Brahma, noch irgendein Wesen im Universum.“

Wenn niemand die Auflösung des Selbst verhindern kann, dann sehen wir, dass schließlich jeder Nirvana mit oder ohne einen großen Lehrer wie Buddha erreichen wird.

Von wem, abgesehen von einem Buddha, erwartet Dheeraj Verma, dass er die Fehler in der Argumentation der Frage durch sein Dhamma erklären kann? Und ja, wenn automatische Fehler abklingen würden, brauchte man Buddha überhaupt nicht. Vielleicht ist es gut, nicht zu viele in eine Frage zu packen, nur einen Gedanken.
Geben Sie mir einen Hinweis, wo ich falsch liege? Ich sage, dass Nirvana zwangsläufig mit oder ohne Lehrer geschehen wird, weil das Selbst sich aufgrund seiner eigenen Natur zwangsläufig auflösen muss.
Bei Dhamma, Faust geht es nicht um das Selbst, sondern darum, über das Leiden hinauszugehen, und wenn das Leiden durch den Tod verschwinden wird, dann kein Kommentar und überhaupt keine Notwendigkeit für Buddha, verloren und draußen. Aber es ging mehr darum, eine Frage nach der anderen zu stellen, als auf einmal ganze Theorien aufzustellen. Dheeraja Verma.
Wir wissen, dass der Tod des Körpers unvermeidlich ist. Aber wir wissen auch, dass der Tod des Selbst unvermeidlich ist. Es mag einige Wiedergeburten erfordern, aber der Tod des Selbst ist unvermeidlich. Tod oder Auslöschung des Selbst ist Nirvana. Und das ist naturgemäß so. Deshalb besteht keine Notwendigkeit für Buddha.
Dann hast du dir geantwortet, möge es für dich so sein und der Buddha ist nicht böse darauf, dass Dheeraj ihn nicht braucht. So könnten jedoch einen weiterleitbaren Weg wählen, für sie hat der Buddha viel Wert
In der Frage steckt ein Denkfehler. Im Buddhismus wird die Wiedergeburt ohne das Erreichen von Nibbana endlos stattfinden (was nicht auf natürliche Weise oder durch irgendeine Art von Evolution geschieht). Die natürliche spirituelle Evolution ist eine hinduistische Vorstellung und keine buddhistische.
Die Wiedergeburt kann nicht unbegrenzt stattfinden, weil das Selbst, das wiedergeboren wird, sich auflösen muss, weil das Selbst aus Aggregaten besteht. Alle Aggregate müssen sich auflösen.
Das Selbst löst sich auf und setzt sich endlos durch Wiedergeburten wieder zusammen. Wie es in Milindapanha heißt, ist die Wiedergeburt wie das Licht einer Kerze, die von einer Kerze zur anderen weitergegeben wird. Es kann für immer weitergegeben werden, auch nachdem die vorherige Kerze erloschen ist.
@ruben2020 Lassen Sie mich Ihnen dieselbe Frage stellen, die König Malinda NagaSena gestellt hat. Wenn Sie eine Kerze von einer anderen anzünden, wird dieselbe Flamme wiedergeboren oder wird eine andere Flamme wiedergeboren? Die Antwort ist, es ist weder dasselbe noch ein anderes. Die beiden Flammen sind karmisch verbunden. Sobald die Ketten des Karmas durchtrennt sind, erkennen wir, dass es keine Wiedergeburt gibt, weil diese neue Flamme nicht ich bin ... weil die alte Flamme nicht ich war ... und so weiter ... und schließlich erkennen, dass ich nicht existiere.

Antworten (3)

Im Buddhismus wird die Wiedergeburt ohne das Erreichen von Nibbana endlos stattfinden (was nicht auf natürliche Weise oder durch irgendeine Art von Evolution geschieht). Es gibt kein automatisches Nibbana. Natürliche spirituelle Evolution ist eine hinduistische Idee (siehe Kapitel 26 der Autobiographie eines Yogi von Paramahansa Yogananda) und keine buddhistische.

Im Buddhismus schreiten nicht alle Wesen auf natürliche Weise in Richtung Nibbana voran. Es ist möglich, als Brahma wiedergeboren zu werden, später dann als Schwein wie in Dhammapada 338-343 :

Einmal, als der Buddha in Rajagaha auf einer Almosenrunde war, sah er eine junge schmutzige Sau und lächelte. Auf die Frage des Ehrwürdigen Ananda antwortete der Buddha: „Ananda, diese junge Sau war während der Zeit von Kakusandha Buddha eine Henne. Als sie sich damals in der Nähe eines Refektoriums in einem Kloster aufhielt, hörte sie gewöhnlich die Rezitation des heiligen Textes und der Diskurse über den Dhamma. Als sie starb, wurde sie als Prinzessin wiedergeboren. Einmal, als die Prinzessin zur Latrine ging, bemerkte sie die Maden und sie wurde sich der Abscheulichkeit ihres Körpers bewusst, usw. Als sie starb, wurde sie in ihr wiedergeboren das Brahma-Reich als Puthujjana Brahma, aber später wurde sie aufgrund von bösem Kamma als Sau wiedergeboren. Ananda! Schau, aufgrund von gutem und bösem Kamma gibt es kein Ende der Existenz .

Das Selbst verschwindet und entsteht endlos durch Wiedergeburten – was durch abhängiges Entstehen erklärt wird . Wie in Milindapanha 3.5.5 angegeben , ist die Wiedergeburt wie das Licht einer Kerze, die von einer Kerze zur anderen weitergegeben wird. Es kann für immer weitergegeben werden. Siehe auch diese Antwort .

Es ist tatsächlich möglich, erleuchtet zu werden (dh Nibbana zu erlangen), ohne jemals den Lehren eines Sammasambuddha zu begegnen.

Solche Wesen werden Pacceka Buddha oder Pratyeka Buddha genannt (siehe hier und hier ), was wörtlich „privater Buddha“ oder „einsamer Buddha“ bedeutet. Einige Details finden Sie in dieser Frage . Ein Pacceka Buddha hätte nicht die Fähigkeit, andere zu unterrichten und eine Buddha Śāsana zu gründen .

Während es jemandem möglich ist, auf diese Weise vom Leiden frei zu werden, ist es immens schwieriger, als wenn jemand es von einem Sammasambuddha (oder Samyaksambuddha) lernt.

Meine Analogie hier ist, dass Albert Einstein ein „Buddha“ der Physik ist, der die Allgemeine Relativitätstheorie entdeckte und sie anderen durch seine bahnbrechende veröffentlichte Arbeit und seine Vorlesungen für ausgebildete Physiker lehrte. Während es für andere möglich ist, dies selbst zu entdecken, ist es immens schwierig. Es ist einfacher, es von Einstein zu lernen und von denen, die es von ihm gelernt haben.

Nur eine Frage dazu kam mir in den Sinn: Sind nicht ALLE Buddhas in ihrem früheren Leben einem Buddha begegnet, vielleicht sogar bis zu einem gewissen Grad belehrt worden? Einsteins Wissen kommt also nicht aus dem Nichts, oder? Gute und vernünftige Probe btw.
Eine wiedergeborene Person wird höchstwahrscheinlich keine Erinnerungen an vergangene Geburten in sich tragen. Der Bodhisatta, der Gautama wurde, brachte seine Paramittas (Vollkommenheiten) mit sich, aber nicht sein früheres Wissen über den Dhamma. Genau wie die Menschen von heute, die die alten Sprachen vergessen haben, deren Symbole in die Wände von Höhlen und Pyramiden gemeißelt sind, hatten die Menschen zur Zeit von Gautama die Lehren früherer Buddhas vergessen. Gautama lernte einige grundlegende Dinge von unerleuchteten Lehrern seiner Zeit wie Alara Kalama und Uddaka Ramaputta. In ähnlicher Weise lernte Einstein die Grundlagen der Physik und Mathematik von Newton und anderen.
Gut. Wer hat es gelehrt oder warum hat er trainiert, um Perfektion anzusammeln? Woher kann man wissen, was nützliche Vollkommenheiten, Fähigkeiten sind? (Ist es) Wie jemand, der Mäusekot sammelt und zum Glück hat Mäusekot einen großen Wert auf markiert?
Da es sich um eine vielleicht leitende Angelegenheit handelt, hat meine Person aus diesem Thema eine Frage gemacht, hier , Nyom Ruben. Sicher, dass er interessiert sein wird.
@ruben2020 Die Einstein-Analogie hat ihre Grenzen. Die Wahrheit, die Buddha predigte, ist für alle sichtbar wie ein Sonnenschein oder Mondschein. Es ist natürlich. Niemand kann die Wahrheit verbergen, die Buddha gepredigt hat. Die Wahrheit ist vor niemandem verborgen, genau wie die Sonne oder der Mondschein vor niemandem verborgen sind. Daher kann jeder die Wahrheit erkennen und das Nirvana erreichen.

Ich würde sagen, Nibbana ist mehr als nur eine Auflösung des Selbst – das legt zu viel Wert auf Atman: Das Aufhören der Objektivierung ist das Aufgeben des Verlangens nach sinnlichem Vergnügen, Verlangen nach Existenz, Verlangen nach Nichtexistenz. SN 22.22

Es gibt Paccekabuddhas (in Zeiten, in denen ein Buddha das Dhamma nicht erklärt hat), sodass die Menschen – mit Hingabe und Übung – die oben genannten Einbildungen ohne Führer aufgeben können. Aber niemals wird ein spontanes, a-kausales und „automatisches“ Nibbana entstehen – es wird immer einen Prozess geben, selbst wenn es nur eine bewusste Entscheidung bedeutet, alle Ansichten aufzugeben (wer auch immer so willensstark sein mag).

Wenn die Natur dir das Schöne als das Hässliche gezeigt hat, würdest du dann nicht die Sicht auf das Schöne und das Hässliche aufgeben und es Illusion nennen. Es gibt keine Wahl. Irgendwann wird man erkennen, dass das Selbst eine Illusion, ein Irrtum oder ein Traum ist. Auslöschung des Selbst, nehme ich an, ist Nirvana, weil ich es irgendwo gelesen habe.
suttacentral.net/en/mn2 erklärt, dass unangemessene Aufmerksamkeit zu 6 falschen Ansichten über das Selbst führt, „Ich habe kein Selbst“ ist eine davon (der Buddha war kein Nihilist). Der Punkt der Beendigung der Objektivierung besteht darin, zu erkennen, dass Erfahrung ein Fluss bedingter Prozesse ist, nicht eine Kombination objektiver Objekte (um MN18 etwas auszuleihen, „eine Beschreibung skizzieren“) …
In ähnlicher Weise ist die Newtonsche Mechanik (absoluter Raum, absolute Zeit, absolutes Objekt) sehr stark eine essentialistische Beschreibung der Welt. Es ist jedoch nicht „falsch“ – es beschreibt einen großen Teil der Welt der Bewegung. Es wird durch GR (keine absolute Zeit, kein absoluter Raum) und mehr noch durch relationales QM (keine absoluten Objekte oder Eigenschaften) ersetzt, die einen größeren Teil der Erfahrung beschreiben. Auf diese Weise ist, um Karl Poppers Interpretation der wissenschaftlichen Methode zu übernehmen, jeder Begriff des Selbst einfach ein weniger erklärendes System als die abhängige Entstehung.
Jede Vorstellung vom Selbst als irgendetwas mehr als eine Ungenauigkeit zu sehen, baut mehr davon auf, als es imo verdient.

Nein, es ist nicht möglich, Nirvana ohne Hilfe von außen zu erreichen, denn das Erreichen von Nirvana ohne Hilfe eines externen Lehrers würde bedeuten, sich ausschließlich auf die Existenz des Selbst zu verlassen – nicht im Sinne von „Ego“, sondern eher im Sinne von Svabhava .

Es ist also kein konventionelles Selbst (Ego) ein Fehler, sondern eher die Vorstellung davon als etwas Ewiges, Unteilbares und nicht von anderen Phänomenen abhängiges, wie zum Beispiel nicht von Ursachen und Wirkungen abhängiges.