Buddhas Selbsterklärung ohne Identitätsbetrachtung und ohne Eitelkeit

SN 1.25

[Deva:] Er, der ein Arahant ist, dessen Arbeit vollendet ist, frei von Makeln, in den endgültigen Körper gekleidet, dieser Mönch könnte immer noch solche Worte wie „Ich“ verwenden. Immer noch könnte vielleicht sagen: "Sie nennen diese Mine." ... Würde ein solcher Mönch zu Eitelkeiten neigen?

[Der Gesegnete:] Fesseln sind für ihn ohne Einbildungen weg, Alle Ketten des Wahns sind beiseite geworfen: Wahrhaft weise, er ist über solche Gedanken hinausgegangen. Dieser Mönch könnte immer noch solche Worte wie „ich“ verwenden, vielleicht könnte er immer noch sagen: „Sie nennen dies mein.“ Er war sich der allgemeinen weltlichen Sprache wohl bewusst und sprach in Übereinstimmung mit einem solchen Gebrauch.

Wie ich immer wieder in vielen Mahayana-Texten gesehen und auch persönlich von meinem Zen-Meister gehört habe, hat das Verständnis der Leerheit zwei Aspekte:

1) Form ist Leerheit. Dies ist der Fall, wenn Sie verstehen, dass Identität eine Illusion ist, das Selbst nicht wirklich existiert, alle Entitäten Zuschreibungen oder Abstraktionen sind, der Akteur eine Perspektive usw. ist. Aus dieser Perspektive ist die Verdinglichung die Wurzel allen Übels und die Beendigung der Verdinglichung führt zur Beendigung des Leidens.

2) Leerheit ist Form. Dies ist, wenn Sie verstehen, dass, obwohl sie ungenau und irreführend sind, Entitäten/Labels/Identitäten/Agenten auf natürliche Weise entstehen – weil dies die einfachste und kompakteste Art ist, die Welt in kontextgebundenem Denken und Sprechen darzustellen.

Angesichts von Nr. 1 geben Sie die naive Faszination für Entitäten/Identitäten/Etiketten/Abstraktionen auf und nehmen sie für bare Münze. Mit anderen Worten, Nr. 1 ist die Freiheit von (dem Diktat der) Form .

In Anbetracht von Nr. 2 geben Sie die Abneigung gegen Formulare und die Angst vor der Verwendung von Formularen auf. Sie verstehen den pragmatischen Wert von Formularen, ohne sich von ihnen täuschen zu lassen. Sie können neue Formen abgrenzen und sie entsprechend den Bedürfnissen des Kontexts verwenden, aber Sie vergessen nie mehr, dass Formen Konventionen und nicht die tatsächlichen Realitäten sind. In diesem Sinne ist Nr. 2 die Freiheit, Form zu verwenden .

Da Buddha vollständig versteht, wie „Leere ≡ Form“ ist, wird gesagt, dass Buddha eine Identität frei herstellen kann, wie es erforderlich ist, um dem Publikum Dharma mitzuteilen.

Die Nr. 1 impliziert, dass der samsarische Geist mit seiner unwissenden Tendenz zur Verdinglichung das Problem ist und die Beendigung der Verdinglichung der Weg ist, um den Frieden der Soheit zu erreichen. #1 geht von einer Perspektive aus, nach der der normale Geist unvollkommen und der Geist Buddhas perfekt ist. Laut Nr. 1 sind Samsara und Nirvana getrennt.

Die Nr. 2 impliziert, dass der normale Geist Buddha ist, dass die Dinge perfekt sind, wie sie sind, dass die Erleuchtung aus sich selbst existiert und dass Samsara und Nirvana nicht getrennt sind.

Das #1 wird „Dharma-Auge“ genannt (Dinge aus der Perspektive des Dharma sehen); Das #2 heißt „Buddha-Auge“ (Dinge aus der Perspektive von Buddha sehen).

Die Idee der Einbildung sollte irgendwo in der Art mitschwingen: Ich bin besser, wir sind gleich, ich bin schlechter.

Aber in der Erklärung stellte der Buddha die Tatsachen dar und deutete keinerlei Anzeichen von Einbildung an. So kann man es zumindest interpretieren.

Könnte es möglich sein, dass es in Ordnung ist, Personalpronomen zu verwenden und auch Tatsachen zu nennen, die sich auf die eigene Person beziehen, ohne Identitätsbetrachtung und ohne Eitelkeit?

Genau. Es ist kein Problem, konventionelle Sprache für aufgeklärte Personen zu verwenden. Überhaupt nicht das geringste Problem. Die Idee, dass das Fehlen einer Identitätsansicht einen unfähig macht, Personalpronomen zu verwenden, ist zutiefst albern und weist auf ein großes Missverständnis hin :)

Erleuchtete Personen und du und ich existieren. Wir alle existieren. Die Lehre von Anatta oder Shunyata widerspricht dem überhaupt nicht. Zu glauben, dass sie es tun, verfällt dem Nihilismus und ist sehr albern. Machen Sie diesen Fehler nicht! Die Frage ist nicht, ob wir existieren ... die eigentliche Frage ist, wie wir existieren.

Wie?

Erleuchtete Wesen verwenden diese Personalpronomen auf genau dieselbe Weise und nach denselben Regeln wie gewöhnliche Wesen: durch weltliche Konvention. Diese Vorstellung, dass die Negation der Identitätssicht notwendigerweise die Existenz von Personen negiert, ist einfach falsch. Es ist ein Missverständnis. Hören Sie auf den Buddha:

Bei Savatthi. „Ihr Bhikkhus, ich diskutiere nicht mit der Welt; vielmehr ist es die Welt, die mit mir streitet. Ein Befürworter des Dhamma streitet mit niemandem auf der Welt. Von dem, was die Weisen in der Welt als nicht existierend einig sind, sage auch ich, dass es nicht existiert. Und von dem, worüber sich die Weisen in der Welt einig sind, dass es existiert, sage auch ich, dass es existiert.

Wenn Sie sich ansehen, wie das Sutta weitergeht, erklärt es, was nicht existiert:

Und was ist es, ihr Bhikkhus, über das sich die Weisen in der Welt einig sind, dass es nicht existiert, von dem auch ich sage, dass es nicht existiert? Form, die beständig, stabil, ewig, unveränderlich ist: die Weisen in der Welt stimmen darin überein, dass sie nicht existiert, und auch ich sage, dass sie nicht existiert.

Und er erklärt, was es gibt:

„Und was ist es, ihr Bhikkhus, über das sich die Weisen in der Welt einig sind, dass es existiert, von dem auch ich sage, dass es existiert? Form, die vergänglich, leidend und dem Wandel unterworfen ist: die Weisen in der Welt stimmen darin überein, dass sie existiert, und auch ich sage, dass sie existiert. Gefühl … Wahrnehmung … Willensbildungen … Bewusstsein, das vergänglich, leidend und dem Wandel unterworfen ist: die Weisen der Welt stimmen darin überein, dass es existiert, und auch ich sage, dass es existiert.

Was will der Buddha hier? Er spricht über das grobe Verständnis von Leerheit. Das heißt, dass existierende Dinge unbeständig, nicht einheitlich und völlig abhängig sind. Die Doktrin des Shunyata – sowohl auf ihrer groben Ebene als auch auf ihren subtileren Ebenen wie Prasangika-Madhyamaka – widerlegt nicht die Existenz. Personen existieren. Dinge existieren. Entitäten existieren.

Leerheit widerlegt nicht, dass Dinge existieren. Es widerlegt, dass die Dinge dauerhaft, einheitlich, unabhängig, substantiell, in einer autarken Weise existieren, ... und am subtilsten, inhärent.

Warum ist es so schwer, das zu verstehen? Warum schießen wir immer entweder unter und negieren zu wenig oder überschießen und negieren zu viel? Denn fast alles um uns herum scheint dauerhaft, einheitlich, unabhängig, substanziell und in einer autarken und inhärenten Weise zu existieren. Es fällt uns schwer, diese scheinbare Wahrnehmung zu durchbrechen und die darunter liegende Realität zu sehen. Wir gehen von einem Extrem: dem Glauben an den Schein wahrer Existenz ... zum anderen Extrem: dem Glauben, dass Dinge überhaupt nicht existieren! Wir sind sehr dumm.

Um zu verstehen, wie ein erleuchtetes Wesen diese Pronomen ohne die geringste Identitätssicht verwenden könnte, stellen Sie sich einen Traum vor, in dem Sie sich vollkommen bewusst sind, dass Sie träumen. Du schaust auf deine Hand und sagst: „Das ist meine Hand“ und doch hast du absolut keinen Zweifel, dass dies keine echte Hand ist, sondern nur eine Traumbeschwörung. Das Aussehen Ihrer Traumhand täuscht Sie überhaupt nicht. Sie erkennen die Existenz dieser Traumhand an, haben aber keinen Zweifel daran, dass es sich um eine Illusion handelt. Ich denke, für Arya-Wesen ist jede Wahrnehmung so.

Tatsächlich stelle ich mir so vor, wie es sein könnte, eine direkte Wahrnehmung von Leerheit zu haben. Plötzlich in diesem Leben aufzuwachen – so wie ein Schläfer in einem luziden Traum aufwacht – und ohne den geringsten Zweifel zu wissen , dass meine eigene Hand nicht realer ist als die Hand, die ich einst in einem luziden Traum wahrgenommen habe. Zu wissen , dass genau dieses wache Leben nicht realer ist als ein luzider Traum. Nicht, dass es ein Traum wäre, wohlgemerkt, aber wie ein Traum in dem präzisen Sinne, dass keiner realer oder weniger real ist als der andere. Natürlich ist das wahrscheinlich nur meine romantisierte Vorstellung davon, wie die direkte Wahrnehmung von Leere ist. Ich lasse es dich auf jeden Fall wissen, wenn ich es erlebe :)

Wenn Sie eine persönliche Meinung akzeptieren, bin ich davon ausgegangen, dass er über den Dhamma sprach.

Wenn Sie zum Beispiel einen Fahrer brauchten und ich Ihnen angeboten habe „Ich kann fahren“, ist das weniger eine Aussage über mich als vielmehr eine Aussage über die Verfügbarkeit des Themas.

Außerdem gibt es hier einen Aufsatz: The Lion's Roar – Two Discourses of the Buddha

Ich denke, es ist relevant für Ihre Frage:

Die Pali-Kommentare erklären, dass es zwei Arten von Löwengebrüll gibt: das des Buddha selbst und das seiner Schüler. Ersteres erklingt, wenn der Buddha seine eigenen Errungenschaften rühmt oder die Kraft der Lehre verkündet, die er verwirklicht hat; letzteres, wenn vollendete Schüler ihre eigene Erreichung des Endziels, der Frucht der Arahantschaft, bezeugen.

Ich weiß nicht, ob es erklärt, warum Sie das nicht Einbildung nennen würden.

Vielleicht stimmt es mit meiner Aussage überein, dass es in erster Linie um die Lehre geht:

Jede liefert auf ihre eigene Weise ein beredtes und inspirierendes Zeugnis für die einzigartig befreiende Natur der Lehre des Buddha und die unvergleichliche Stellung des Lehrers unter den spirituellen Führern der Menschheit.

Außerdem gibt es viele Stellen, an denen der Buddha andere Menschen anerkennt (dh die Tugenden anderer Menschen).

Ich denke auch, dass dies kein Beispiel für wörtlich "Identitätsansicht" ist, was meiner Meinung nach (wörtlich) "Ansicht, dass der Körper wahr ist" oder "Ansicht über den wahren Körper" oder so etwas bedeutet: im Allgemeinen die Aggregate zu verwechseln für das Selbst oder die Seele oder vielleicht dauerhaft und so weiter – und das ist nicht das, was passiert.

Was Einbildung oder Stolz angeht, weiß ich nicht. Vielleicht spielt es eine Rolle, wann oder unter welchen Umständen, aus welchem ​​Grund etwas gesagt wird. Es gibt ein Sutta, in dem der Buddha es gutheißt, wenn jemand seine Errungenschaften nur dann erwähnt, wenn kein weißgekleideter Laie anwesend ist.

Und/oder es ist Teil der Lehre von der richtigen Rede, dh „ein Gefühl für den richtigen Zeitpunkt zu haben“, um etwas zu sagen, das „wahr“ und „nützlich“ ist.

Gemäß der Schrift ist die Lehre des Buddha „zum Wohle“ anderer motiviert und nachdem er darum gebeten wurde (ursprünglich von Brahma gefragt oder in diesem Fall als Antwort auf eine Frage von Upaka).