Identitätssicht (sakkāya-diṭṭhi) ist die erste der zehn Fesseln.
Die "Ausrottung" der Identitätssicht ist wichtig für die Aufklärung.
Vermutlich ist „Ausrottung der Identitätssicht“ mehr als nur die Behauptung: „Ja, es gibt nirgendwo ein Selbst!“
Wie sollte man also verstehen, was „Identitätsansicht“ ist und ob sie ausgerottet ist?
Wenn die „Auslöschung“ der Identitätsansicht einen wichtigen Schritt oder eine wichtige Phase markiert, kann diese Auslöschung in kleinere Unterschritte zerlegt werden (z. B. gibt es einen 80-Schritte-Unterrichtsplan oder eine Reihe von Tests, um sie auszulöschen)?
Können Sie einige wichtige Beispiele für die praktische Konsequenz der Identitätssicht nennen: Wie beeinflusst sie Glauben und Verhalten? Damit es möglich sein könnte, das Vorhandensein oder Fehlen dieser Überzeugungen und Verhaltensweisen zu nutzen, um zu testen, ob die Identitätsansicht existiert oder ausgerottet wurde?
Ist „Ausrottung der Identitätsansicht“ gleichbedeutend mit keine Gewohnheiten haben?
Können Sie mir kompetente englischsprachige Literatur zu diesem Thema empfehlen?
Wenn es keine guten Fragen zur Identitätsansicht gibt, schlagen Sie bitte bessere vor!
Einer der Gründe, warum ich verwirrt bin, ist, dass Culavedalla Sutta es zum Beispiel zu beschreiben scheint:
Als er dort saß, sagte er zu ihr: „‚Selbstidentifikation, Selbstidentifikation‘, heißt es, meine Dame. Welche Selbstidentifikation beschreibt der Erhabene?“
„Es gibt diese fünf Anhaftungs-Aggregate, Freund Visakha: Form als Anhaftungs-Aggregat, Gefühl als Anhaftungs-Aggregat, Wahrnehmung als Anhaftungs-Aggregat, Gestaltungen als Anhaftungs-Aggregat, Bewusstsein als Anhaftungs-Aggregat. Diese fünf Anhaftungen -Aggregate sind die vom Erhabenen beschriebene Selbstidentifikation."
Ist die Identitätssicht dann dasselbe wie sich bewusst zu sein, dass Skandhas existieren? Dasselbe wie von Sinnesobjekten angezogen zu werden (an ihnen festzuhalten)? Ist die Antwort darauf nicht: „Nein, das stimmt nicht, denn ‚sinnliche Begierde‘ ist die vierte Fessel“?
Auch Fragen über das Selbst kommen mit einer Warnung: „ Das nennt man ein Dickicht von Ansichten, eine Wildnis von Ansichten usw. “ – also habe ich nicht versucht, das (Ansichten-über-sich) zu analysieren … aber vielleicht sollte ich wissen, was Identitätssicht ist?
Aus meiner Sicht gibt es bei der Beseitigung der Identitätssicht die analytische Ebene und dann die Ebene des alltäglichen intuitiven Handelns.
Auf analytischer Ebene ist es ein klares direktes Verständnis, dass:
Auf der Ebene der täglichen Aktivität ist es das, was R. Barzell sagte, ohne die unausgesprochene Annahme, dass es einen inneren Kern gibt, der vor "äußeren" Bedrohungen geschützt werden muss, der etwas verdient, der besser oder schlechter ist als jemand, dessen Fall muss gefördert werden usw.
Warum ist es (Auslöschung der Identitätssicht) aufschlussreich? Denn die Identitätssicht ist ein grundlegendes Element der kindlichen, allzu vereinfachten, falschen Sicht der Welt und einer der Hauptverursacher von Leiden, sowohl auf sozialer als auch auf individueller Ebene.
Nun, hier ist meine Meinung zur Identitätsansicht. Ich denke, es ist relativ kompatibel mit den Sutras, sollte aber nicht als Darlegung derselben betrachtet werden.
Erstens, was ist dieses „Selbst“? Eine Antwort ist, dass es Ihre Reaktion ist, wenn Sie über die folgenden Fragen nachdenken ...
1. When you feel pride in an accomplishment, what is the recipient of this pride?
2. When you feel offended at being insulted, what was insulted?
3. Who is the "star" of your narrative?
4. What is the agent that wills and acts and controls thought?
Identitätsansichten verursachen Schmerz, da dieses Selbst etwas ist, das angegriffen werden kann und daher zu einer Quelle von Sorgen und Bedauern (siehe Nr. 3) und Konflikten (siehe Nr. 2) wird. Darüber hinaus geht das Leiden weiter, weil die Erfahrung gefiltert und emotional aufgeladen wird, weil sie sich auf dieses „Selbst“ bezieht (siehe Nr. 3). Dann ist da noch die Tatsache, dass Wünsche sich auf ein „Selbst“ beziehen – wenn Sie Wünsche suchen, versuchen Sie, dieses „Selbst“ zu nähren.
Das Ziel ist also, den Glauben an ein Selbst auszusetzen. Das bedeutet nicht zu behaupten, dass es nicht existiert – sondern alle Überzeugungen darüber fallen zu lassen. Nur so ergeben für mich die scheinbar widersprüchlichen Behauptungen der Sutras (und die diversen Sichtfesseln) einen Sinn.
Sie setzen diese Überzeugungen außer Kraft, indem Sie die Natur dieses Selbst untersuchen. Seien Sie achtsam und präsent gegenüber Ihrer Erfahrung, besonders wenn Sie mit 1-4 konfrontiert werden, und untersuchen Sie tief in dieses „Selbst“, das sich zu präsentieren scheint. Versuchen Sie während der Meditation (oder in ruhigeren Zeiten), sich auf dieses Ich-Gefühl zu konzentrieren und durch die Skhandas zu gehen, um zu sehen, ob Sie dort ein Selbst finden können. Sie können es sogar logisch betrachten; Wenn das Selbst „du“ ist, das Ding hinter deinem Bewusstsein (nicht dass ich behaupte, dass es das ist), wie kannst du dir dann dessen bewusst sein, da sich etwas bewusst zu sein bedeutet, dass es ein Objekt des Bewusstseins ist und nicht das Subjekt?
Was die westliche Herangehensweise an das Selbst betrifft, denke ich, dass die systematischste Behandlung von Derek Parfitt ist .
Danach gibt es David Hume. Hier ist ein PDF, das seine Identitätsansichten umreißt .
Und hier ist eine Passage von Hume ( von hier ) über seine Ansichten über ein Selbst. Dies kann ein gutes Meditationsobjekt sein, und die Beziehung zu Skhandas ist klar:
Wenn ich meinerseits in das, was ich mich selbst nenne, am intimsten eintrete, stolpere ich immer über irgendeine besondere Wahrnehmung, von Hitze oder Kälte, Licht oder Schatten, Liebe oder Hass, Schmerz oder Vergnügen. Ich kann mich zu keinem Zeitpunkt ohne eine Wahrnehmung ertappen und kann niemals etwas anderes als die Wahrnehmung beobachten. Wenn meine Wahrnehmungen für irgendeine Zeit entfernt sind, wie durch gesunden Schlaf; so lange bin ich meiner selbst gegenüber unempfindlich und kann wirklich gesagt werden, dass ich nicht existiere. Und wären alle meine Wahrnehmungen durch den Tod beseitigt, und könnte ich nach der Auflösung meines Körpers weder denken, noch fühlen, noch sehen, noch lieben, noch hassen, so wäre ich völlig vernichtet, noch begreife ich was ist weiter erforderlich, um mich zu einer vollkommenen Nicht-Wesenheit zu machen. Wenn jemand bei ernsthafter und unvoreingenommener Überlegung meint, er habe eine andere Vorstellung von sich selbst, so muss ich gestehen, dass ich ihm nicht mehr recht geben kann. Ich kann ihm nur zugestehen, dass er ebenso Recht hat wie ich, und dass wir darin wesentlich verschieden sind. Vielleicht nimmt er etwas Einfaches und Fortdauerndes wahr, das er sich selbst nennt; obwohl ich sicher bin, dass ich kein solches Prinzip habe … Aber wenn ich einige Metaphysiker dieser Art beiseite lasse, darf ich es wagen, von der übrigen Menschheit zu behaupten, dass sie nichts als ein Bündel oder eine Sammlung verschiedener Wahrnehmungen sind, die aufeinander folgen mit einer unvorstellbaren Schnelligkeit und sind in einem fortwährenden Fluss und in Bewegung.
Ist die Identitätssicht dann dasselbe wie sich bewusst zu sein, dass Skandhas existieren? Dasselbe wie von Sinnesobjekten angezogen zu werden (an ihnen festzuhalten)? Ist die Antwort darauf nicht: „Nein, das stimmt nicht, denn ‚sinnliche Begierde‘ ist die vierte Fessel“?
Das Samanupassana-Sutta könnte Ihnen bei der Beantwortung einiger der Fragen helfen, die Sie oben gestellt haben. Ich denke, das Samanupassana-Sutta macht den Unterschied zwischen sakkāya-diṭṭhi und dem Festhalten an Sinnesobjekten ziemlich deutlich, indem es veranschaulicht, was genau mit sakkāya-diṭṭhi gemeint ist (und es kann auch gesagt werden, dass es die knappe Lehre des Culavedalla-Sutta extrapoliert). Sie können sich auch auf das Maha-nidana Sutta für die Lehre über „Beschreibungen eines Selbst“ beziehen. Und obwohl dies vielleicht ein bisschen nichts mit Ihrer Frage zu tun hat, beschreibt das Brahmajāla Sutta auch einige schädliche Spekulationen über sich selbst und die Warnung des Buddha vor solchen Spekulationen und solchen spekulativen Ansichten.
Abgrenzungen eines Selbst
„Inwieweit, Ananda, grenzt man ab, wenn man ein Selbst beschreibt? Entweder indem man ein Selbst beschreibt, das von Form und Endlichkeit besessen ist, beschreibt man, dass 'Mein Selbst von Form und Endlichkeit ist.' Oder wenn man ein formbesessenes und unendliches Selbst beschreibt, beschreibt man, dass „mein Selbst formbesessen und unendlich ist“. Oder wenn man ein formloses und endliches Selbst beschreibt, beschreibt man, dass „mein Selbst formlos und endlich ist“. Oder wenn man ein formloses und unendliches Selbst skizziert, beschreibt man, dass „mein Selbst formlos und unendlich ist“.
„Nun, derjenige, der ein Selbst beschreibt, wenn er es als formbesessen und endlich beschreibt, beschreibt es entweder als formbesessen und endlich in der Gegenwart oder von einer solchen Natur, dass es [natürlich] formbesessen und wird endlich [in der Zukunft/nach dem Tod], oder er glaubt, dass 'obwohl es noch nicht so ist, ich werde es so machen, dass es so ist.' Da dies der Fall ist, ist es richtig zu sagen, dass ihn eine starre Sicht auf ein Selbst besessen hat, das von Form und Endlichkeit besessen ist.
„Derjenige, der, wenn er ein Selbst beschreibt, es als formbesessen und unendlich beschreibt, beschreibt es entweder als formbesessen und unendlich in der Gegenwart oder von einer solchen Natur, dass es [natürlich] formbesessen und unendlich wird [ in der Zukunft/nach dem Tod], oder er glaubt, dass 'obwohl es noch nicht so ist, ich werde es so machen, dass es so ist.' Da dies der Fall ist, ist es richtig zu sagen, dass ihn eine starre Sicht auf ein Selbst besessen hat, das eine Form besitzt und unendlich ist.
„Derjenige, der, wenn er ein Selbst beschreibt, es als formlos und endlich beschreibt, beschreibt es entweder als formlos und endlich in der Gegenwart oder von einer solchen Natur, dass es [natürlich] formlos und endlich [in der Zukunft/nach dem Tod] werden wird ], oder er glaubt: 'Obwohl es noch nicht so ist, werde ich es so umwandeln.' Da dies der Fall ist, ist es richtig zu sagen, dass ihn eine starre Sicht auf ein formloses und endliches Selbst besessen hat.
„Derjenige, der, wenn er ein Selbst beschreibt, es als formlos und unendlich beschreibt, beschreibt es entweder als formlos und unendlich in der Gegenwart oder von einer solchen Natur, dass es [natürlich] formlos und unendlich [in der Zukunft/nach dem Tod] werden wird ], oder er glaubt: 'Obwohl es noch nicht so ist, werde ich es so umwandeln.' Da dies der Fall ist, ist es richtig zu sagen, dass ihn eine starre Sicht auf ein formloses und unendliches Selbst besessen hat.
Nicht-Beschreibungen eines Selbst
„Inwieweit, Ananda, beschreibt man nicht, wenn man ein Selbst nicht beschreibt? Wenn man ein Selbst nicht beschreibt, das von Form und Endlichkeit besessen ist, beschreibt man nicht, dass 'Mein Selbst von Form und Endlichkeit ist.' Oder indem man ein formbesessenes und unendliches Selbst nicht beschreibt, beschreibt man nicht, dass „mein Selbst formbesessen und unendlich ist“. Oder indem man ein formloses und endliches Selbst nicht beschreibt, beschreibt man nicht, dass „mein Selbst formlos und endlich ist“. Oder indem man ein formloses und unendliches Selbst nicht beschreibt, beschreibt man nicht, dass „mein Selbst formlos und unendlich ist“.
„Derjenige, der ein Selbst nicht beschreibt, stellt es nicht als formbesessen und endlich dar, der stellt es nicht als formbesessen und endlich in der Gegenwart dar, noch stellt er es so dar, als sei es so beschaffen wird [natürlich] formbesessen und endlich [in der Zukunft/nach dem Tod], noch glaubt er, dass 'obwohl es noch nicht so ist, ich werde es so machen.' Da dies der Fall ist, ist es angemessen zu sagen, dass ihn eine feste Sicht auf ein Selbst, das Form und Endlichkeit besitzt, nicht besessen macht.
„Derjenige, der, wenn er ein Selbst nicht beschreibt, es nicht als formbesessen und unendlich beschreibt, der es nicht als formbesessen und unendlich in der Gegenwart beschreibt, noch es als von solcher Natur beschreibt, dass es [ natürlich] formbesessen und unendlich [in der Zukunft/nach dem Tod], noch glaubt er, dass 'obwohl es noch nicht so ist, ich werde es so machen, dass es so ist.' Da dies der Fall ist, ist es angemessen zu sagen, dass ihn eine starre Sicht auf ein Selbst, das eine Form besitzt und unendlich ist, nicht besessen macht.
„Derjenige, der, wenn er ein Selbst nicht beschreibt, es nicht als formlos und endlich beschreibt, stellt es nicht als formlos und endlich in der Gegenwart dar, noch stellt er es so dar, dass es [natürlich] formlos wird und endlich [in der Zukunft/nach dem Tod], noch glaubt er, dass 'obwohl es noch nicht so ist, ich werde es so umwandeln.' Da dies der Fall ist, ist es richtig zu sagen, dass ihn eine feste Sicht auf ein formloses und endliches Selbst nicht besessen macht.
„Derjenige, der ein Selbst nicht als formlos und unendlich beschreibt, stellt es nicht als formlos und unendlich in der Gegenwart dar, noch stellt er es so dar, dass es [natürlich] formlos wird und unendlich [in der Zukunft/nach dem Tod], noch glaubt er, dass 'obwohl es noch nicht so ist, ich werde es so machen, dass es so ist.' Da dies der Fall ist, ist es richtig zu sagen, dass ihn eine starre Sicht auf ein formloses und unendliches Selbst nicht besessen hat.
Annahmen eines Selbst
„Inwieweit, Ananda, nimmt man an, wenn man ein Selbst annimmt? Wenn man annimmt, dass Gefühl das Selbst ist, nimmt man an, dass ‚Gefühl mein Selbst ist‘ [oder] ‚Gefühl ist nicht mein Selbst: Mein Selbst ist sich [gegenüber Gefühl] nicht bewusst‘ [oder] 'Weder fühlt mein Selbst, noch ist mein Selbst gefühlsvergessen, sondern mein Selbst fühlt, indem mein Selbst dem Gefühl unterworfen ist.'
„Nun, jemand, der sagt: ‚Gefühl ist mein Selbst‘, sollte wie folgt angesprochen werden: ‚Es gibt diese drei Gefühle, mein Freund – Gefühle der Freude, Gefühle des Schmerzes und Gefühle von weder Freude noch Schmerz. Welches von diesen dreien Gefühle nimmst du an, das Selbst zu sein?' In einem Moment, in dem ein Lustgefühl empfunden wird, wird kein Schmerzgefühl oder weder Lust noch Schmerz empfunden In diesem Moment wird nur ein Lustgefühl empfunden In einem Moment, in dem ein Schmerzgefühl empfunden wird, wird kein Lustgefühl empfunden oder weder Lust noch Schmerz wird empfunden In diesem Moment wird nur ein Schmerzgefühl empfunden In einem Moment, in dem weder Lust noch Schmerz empfunden wird, wird weder Lust noch Schmerz empfunden Nur ein Gefühl ohne Lust noch Schmerz wird in diesem Moment gespürt.
„Nun ist ein Lustgefühl unbeständig, fabriziert, von Bedingungen abhängig, dem Vergehen, der Auflösung, dem Verblassen und dem Vergehen unterworfen. Ein Schmerzgefühl ist unbeständig, fabriziert, von den Bedingungen abhängig, dem Vergehen, der Auflösung, dem Vergehen unterworfen und Aufhören. Ein Gefühl von weder Lust noch Schmerz ist unbeständig, fabriziert, abhängig von Bedingungen, unterliegt dem Vergehen, der Auflösung, dem Verblassen und dem Aufhören. Hat man ein Gefühl der Lust als „mein Selbst“ empfunden, dann mit dem Aufhören des eigenen eigenes Lustgefühl, „mein Selbst" ist zugrunde gegangen. Nachdem ich ein Schmerzgefühl als „mein Selbst" empfunden habe, ist mit dem Ende des eigenen Schmerzgefühls „mein Selbst" zugrunde gegangen. Nachdem ich kein Lustgefühl empfunden habe noch Schmerz als 'mein Selbst', dann mit dem Aufhören von einem's ureigenes Gefühl von weder Lust noch Schmerz, „mein Selbst“ ist zugrunde gegangen.
„So nimmt er an, indem er in der unmittelbaren Gegenwart ein unbeständiges Selbst annimmt, verstrickt in Freude und Schmerz, dem Entstehen und Vergehen unterworfen, denjenigen, der sagt: ‚Gefühl ist mein Selbst.' Auf diese Weise, Ananda, hält man es nicht für angebracht anzunehmen, dass das Gefühl das Selbst ist.
„Was die Person betrifft, die sagt: ‚Gefühl ist nicht das Selbst: Mein Selbst ist sich [des Gefühls] nicht bewusst‘, sollte wie folgt angesprochen werden: ‚Mein Freund, wo überhaupt nichts gefühlt (erfahren) wird, wäre es da der Gedanke „Ich bin“?“
"Nein, Herr."
„Auf diese Weise, Ananda, hält man es nicht für angebracht anzunehmen, dass ‚Gefühle nicht mein Selbst sind: Mein Selbst ist sich [gegenüber Gefühlen] nicht bewusst.'
„Was die Person betrifft, die sagt: ‚Weder fühlt mein Selbst, noch ist mein Selbst blind [für Gefühle], sondern mein Selbst fühlt, insofern mein Selbst Gefühlen unterliegt‘, sollte er wie folgt angesprochen werden: ‚Mein Freund, sollten Gefühle ganz und gar ohne Rest aufhören, würde es dann mit dem Gefühl, dass es vollständig nicht existiert, aufgrund des Aufhörens des Gefühls, den Gedanken geben: "Ich bin"?'"
"Nein, Herr."
"Auf diese Weise, Ananda, hält man es nicht für angebracht anzunehmen, dass 'weder mein Selbst fühlt, noch mein Selbst blind ist [für Gefühle], sondern mein Selbst fühlt, da mein Selbst Gefühlen unterworfen ist.'
„Nun, Ananda, insofern ein Mönch nicht annimmt, dass das Gefühl das Selbst ist, noch das Selbst als vergesslich, noch dass ‚mein Selbst fühlt, insofern mein Selbst dem Gefühl unterliegt‘, dann nimmt er nicht auf diese Weise an , er wird von nichts in der Welt getragen (hängt an nichts fest). Unerregt ist er nicht erregt. Unerregt ist er innerlich völlig ungebunden. Er erkennt, dass „die Geburt beendet, das heilige Leben erfüllt, die Aufgabe erfüllt ist .Es gibt nichts weiter für diese Welt.'
„Wenn jemand in Bezug auf einen Mönch, dessen Geist so befreit ist, sagen würde, dass ‚der Tathagata nach dem Tod existiert‘, wäre seine Ansicht falsch; dass ‚der Tathagata nach dem Tod nicht existiert‘ … dass ‚der Tathagata existiert und existiert nach dem Tod nicht' ... dass 'Der Tathagata nach dem Tod weder existiert noch nicht existiert', wäre seine Ansicht, das wäre falsch. Warum? Da er das Ausmaß der Bestimmung und das Ausmaß der Objekte direkt kannte der Bezeichnung, der Umfang des Ausdrucks und der Umfang der Ausdrucksgegenstände, der Umfang der Beschreibung und der Umfang der Beschreibungsgegenstände, der Umfang der Unterscheidung und der Umfang der Unterscheidungsgegenstände, der Umfang, in dem sich der Zyklus dreht: Nachdem der Mönch das direkt gewusst hat, wird er freigelassen.das direkt gewusst haben, nicht sehen, nicht wissen, ist seine Meinung“, das wäre falsch.
Und,
Können Sie mir kompetente englischsprachige Literatur zu diesem Thema empfehlen?
Der Studienführer von Thanissaro Bhikkhu über Die fünf Aggregate kann eine einigermaßen gute Wahl sein.
„ Vermutlich ist ‚Auslöschung der Identitätsansicht‘ mehr als nur die Behauptung ‚Ja, es gibt nirgendwo ein Selbst!!‘ "
Aus [meinem Verständnis] des Theravada-Standpunkts ist es in Bezug auf die Praxis definitiv mehr als nur so etwas zu behaupten.
„ Wie soll man also verstehen, was ‚Identitätsansicht‘ ist? “
[bearbeitet]: Ich nehme an, es gibt keinen anderen Weg, als tatsächlich zu üben, den Anweisungen und den Hinweisen und Gleichnissen in den Texten zu folgen. Monks Antwort zitiert ein Sutta (Maha-nidana), das meiner Meinung nach ziemlich einzigartig ist. Die meisten anderen Suttas beschreiben eine Formel wie:
„Deshalb, oh Mönche, muss jede Form [Gefühl, Wahrnehmung usw.], Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, fern oder nah, all diese Formen mit angemessener Weisheit betrachtet werden, der Realität entsprechend also: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.'
-- SN 22.59
„Mit angemessener Weisheit betrachtet“ bedeutet dann, dass es sich nicht um eine Neigung handelt, die für bare Münze genommen werden muss, sondern „direkt gesehen“. Also muss Weisheit entwickelt werden, sagen wir durch die Praxis von Vipassana (siehe Satipatthana Sutta), die von gut entwickelter Konzentration/Samadhi (also der Entwicklung der Jhanas) profitiert, und diese erfordern die Entwicklung von Sila und so weiter .
Andere Suttas helfen weiter zu erklären, in Kürze, Debatte, Gleichnis oder ausführlicher, was genau gemeint ist. Zum Beispiel (wieder SN 22.59):
„Form, oh Mönche, ist nicht Selbst; wenn Form Selbst wäre, dann würde Form nicht zu Leiden führen und es sollte bezüglich der Form gelten: ‚Möge meine Form so sein, möge meine Form nicht so sein‘; und tatsächlich, oh Mönche , da Form nicht-selbst ist, daher führt Form zu Leiden und es gilt nicht bezüglich der Form: 'Möge meine Form so sein, möge meine Form nicht so sein.'
(Die obige Argumentationslinie wird oft vom Buddha verwendet, wenn er mit einem Brahmanen debattiert).
Oder die berühmte Debatte zwischen Nagasena und König Milinda (technisch nicht „Buddhavacana“?, aber anscheinend Teil des burmesischen khuddaka nikaya):
[...] "Wie bist du denn zu Fuß oder auf einem Reittier gekommen?"
"Ich bin nicht zu Fuß, Sir, gekommen, sondern auf einem Streitwagen."
"Wenn Sie auf einem Streitwagen gekommen sind, dann erklären Sie mir bitte, was ein Streitwagen ist. Ist die Stange der Streitwagen?"
"Nein, Reverend Sir!"
"Ist denn die Achse der Streitwagen?" Nein ... "Sind es dann die Räder oder das Gerüst des Fahnenmastes oder das Joch oder die Zügel oder der Treibstock?" ... "Dann ist es die Kombination von Stoss, Achse, Rädern , Gerüst, Fahnenstange, Joch, Zügel und Stachel, was der „Streitwagen“ ist? Zügel und Stachel?"
"Nein, Reverend Sir!"
„Dann kann ich, so frage ich auch, überhaupt keinen Streitwagen entdecken. Dieser „Wagen“ ist nur ein bloßes Geräusch. Aber was ist der wirkliche Streitwagen? Eure Majestät hat gelogen, eine Unwahrheit gesagt! Es gibt wirklich keinen Streitwagen !
- Milinda Panha
Außerhalb des Buddhismus (und aus materialistischer Sicht ziemlich interessant) haben einige Wissenschaftler Schätzungen darüber aufgestellt, wie lange es dauert, bis ein Körper alle seine Zellen ersetzt hat (schnelles Google zeigte diesen Artikel auf nytimes ). Ähnliche Schätzungen für Atome kommen zu dem "offensichtlichen, aber nicht so offensichtlichen" Schluss, dass unsere Körper tatsächlich völlig anders sind (dh es ist ein 100%iger "anderer Körper") als vor einiger Zeit (vielleicht, außer für Tätowierungen?). . Das ist ohne subatomar zu werden ...
„ [wie soll man verstehen], ob es ausgerottet ist? “
Dies könnte eines dieser Dinge sein, die "Sie wissen, wenn Sie es wissen". Gleichzeitig ist eines dieser Dinge, von denen die Leute "glauben, sie hätten es gemerkt, es aber nicht getan" - zugegeben, keine sehr hilfreiche Antwort.
Ich denke, wenn für jede Beschreibung, die der Buddha für jemanden bereitstellt, der keine Identitätssicht besitzt, der eigene Geist perfekt danach arbeitet (plus alle anderen assoziierten Faktoren, die durch Nebeneffekte entwickelt werden), dann ist diese Person ziemlich vollendet (wenn nicht vollständig erfüllt) in dieser Angelegenheit.
„ Können Sie einige wichtige Beispiele für die praktische Konsequenz der Identitätssicht geben: wie sie Überzeugungen und Verhalten beeinflusst? So dass es möglich sein könnte, das Vorhandensein oder Fehlen dieser Überzeugungen und Verhaltensweisen zu verwenden, um zu testen, ob die Identitätssicht existiert oder hat ausgerottet worden? "
Im Allgemeinen öffnet es die Tür für alle Arten von Missverständnissen, Hindernissen, Fesseln, weiterem Verlangen und Anhaften, Geburt und Tod usw. Einige Sutten beschreiben detaillierter (aber nicht so detailliert), zum Beispiel:
Der Erhabene sagte: "Nicht wissen, das Auge nicht sehen, wie es tatsächlich vorhanden ist; Formen nicht wissen, nicht sehen ... Bewusstsein am Auge ... Kontakt am Auge, wie sie tatsächlich vorhanden sind; nicht wissen, nicht sehen was auch immer bedingt durch Kontakt mit dem Auge entsteht – erlebt als Lust, Schmerz oder Weder-Lust-noch-Schmerz – so wie es tatsächlich vorhanden ist, ist man in das Auge vernarrt … bildet … Bewusstsein am Auge … Kontakt mit dem Auge... was auch immer bedingt durch Kontakt mit dem Auge entsteht und als Lust, Schmerz oder Weder-Lust-noch-Schmerz empfunden wird.
„Für ihn – betört, anhaftend, verwirrt, nicht auf seine Nachteile konzentriert – steuern die fünf Anhaftungsaggregate auf zukünftige Anhäufung zu. Das Verlangen, das nach weiterem Werden führt – begleitet von Leidenschaft und Entzücken, jetzt dies und jetzt das genießen – wächst in ihm seine körperlichen und seelischen Störungen nehmen zu, seine körperlichen und seelischen Qualen nehmen zu, seine körperlichen und seelischen Beschwerden nehmen zu, er ist sowohl für körperlichen als auch für seelischen Stress empfindlich.
" Ist 'Ausrottung der Identitätsansicht' gleichbedeutend damit, keine Gewohnheiten zu haben? "
Ich glaube nicht. So wie ich es verstehe, ist es einfach das Aufgeben jeglicher Doktrin des Selbst, ersetzt durch das Verständnis der Bedingungen, des Entstehens und Vergehens dessen, was einst als „Ich“ und „Mein“ angesehen wurde. Ich denke, es ist vernünftig anzunehmen, dass eine solche Person die Gewohnheit des Essens noch beibehalten könnte.
„ Ist Identitätssicht dann dasselbe wie sich bewusst zu sein, dass Skandhas existieren? “
Hm, nein (zumindest, wenn Sie „es existiert“ im zeitgenössischen Sinne meinen, nicht im „Sutta-Sinne“, wo impliziert wird, dass so etwas ein ewiges Selbst ist/hat). So wie ich es verstehe, ist sich eine Person vom Unwissenden bis zum Arahant immer noch der Skhandas, Sechs-Sinne-Türen usw. bewusst.
„ [Ist Identitätssicht] dasselbe wie von Sinnesobjekten angezogen zu werden (an ihnen festzuhalten)? “
Nicht an den Sinnesobjekten festhalten, sondern an irgendeiner der Skhandas, wie das Sutta in der Frage zitiert. Vielleicht eine bestimmte Art des Festhaltens, die stattfindet, wenn eine Person die Skhandas als Selbst betrachtet.
„ Ist die Antwort darauf nicht: ‚Nein, das stimmt nicht, denn ‚sinnliches Verlangen‘ ist die vierte Fessel‘? “
Ich glaube nicht, dass sinnliches Verlangen mit Festhalten gleichzusetzen ist. Selbst wenn das der Fall wäre, denke ich, dass das Festhalten an einem Skhanda in diesem Zusammenhang nicht wirklich das Festhalten an irgendeinem Sinnesobjekt ist, sondern an einem illusorischen Selbst, das als Skhanda gekleidet ist.
[Warnung, Mystiker versucht, Logik anzuwenden ...] Um zu beweisen, dass etwas wahr ist, kann man behaupten, dass es falsch ist, und zeigen, dass es zu einem Widerspruch führt. (Sie können nicht beweisen, dass etwas falsch ist, Sie können nur versuchen, die Wahrheit zu beweisen und dabei auf offensichtliche Weise scheitern.) Also, behaupten Sie, dass es kein Selbst gibt, und dann können wir beweisen, dass es ein Selbst gibt, oder? Aber in den Schriften wurde gezeigt, dass kein Widerspruch erreicht wird.
Wenn ich Ihnen aus praktischen Gründen sage, dass es kein Selbst gibt, weil: 1. es unbeständig sein müsste 2. es der Veränderung unterliegt 3. es nichts Besonderes ist (ich könnte hier einige Details falsch haben) führt das für Sie zu einem Widerspruch? Nein, das Leben geht ziemlich gleich weiter, also scheint es offensichtlich, dass die Theorie des Selbst keine Unterstützung hat.
„Ausrottung“ ist ein wichtiges Wort, weil es auf einen unerbittlichen Prozess über einen längeren Zeitraum hindeutet, nicht auf eine plötzliche Einsicht (obwohl es plötzlich offensichtlich werden könnte, muss zuerst die Grundlagenarbeit geleistet werden). Wie kann man es erreichen? Akzeptiere, dass es wahr ist, und suche es, wie Diogenes mit seiner Lampe, überall, wo du hingehst. Es MUSS offensichtlich werden, weil es die Wahrheit ist. Du fragst, warum es wichtig ist, dies zu wissen (als erste der zehn Fesseln muss es wichtig sein): weil es die Wahrheit ist. Wir funktionieren richtig mit der Wahrheit und nicht so mit dem Fehler (für große Fehlerwerte).
Sie fragen, ob Identitätssicht verschiedene Dinge sind, und scheinen sich dann selbst zu widersprechen, daher werde ich nicht auf jede einzelne Frage eingehen. Identitätsansicht ist einfach die Denkperspektive (Ansicht), dass ein bestimmtes, dauerhaftes, unveränderliches Selbst jeglicher Art überhaupt existieren muss. Nichts auf der Welt funktioniert auf diese Weise, weshalb wir glauben, dass dies auf ein Selbst zutrifft, ist Täuschung. Eine falsche Vorstellung. Wenn Sie glauben, dass es ein Selbst gibt, überdenken Sie es noch einmal. Irgendwann ergibt es für dich keinen Sinn mehr, und später wird klar, warum die Identitätssicht einfach falsch ist. Es läuft auf Aberglauben hinaus (auch eine der zehn Fesseln. 2 Punkte!)
Dann kannst du versuchen, es anderen Leuten zu erklären :)
Zur Zeit des Buddha gab es viele Philosophien und Religionen um Atta und Sakkāya . Einige von ihnen nahmen die Form an, dass die Aggregate Atta sind, und einige sagen, dass ein bestimmtes Aggregat Atta ist.
Um Identitätsansichten zu entfernen, wäre meiner Meinung nach folgendes Training von Vorteil:
Was Sie erkennen müssen, ist, wenn Sie eine Wahrnehmung von sich selbst aufbauen und es eine Lücke in der Wahrnehmung von sich selbst gibt und die Realität Elend folgt. Im Allgemeinen ist die Wahrnehmung von sich selbst überlegen oder unterlegen, und selbst wenn sich die Dinge realistisch ändern, treten manchmal Lücken auf. Auch kann man die Lücken nicht immer schließen und das Ausprobieren wäre sehr mühsam. Jede Erwartung an sich selbst wird nicht immer erfüllt, was wiederum zu Elend führt. Wenn Sie feststellen, dass eine bestimmte Wahrnehmung unrealistisch ist, sollten Sie sie aufgeben und durch eine realistische Sichtweise ersetzen. Wenn Sie die Vorstellung von einem Selbst und Ego vollständig aufgelöst haben, sind Sie frei von Elend, das durch das Festhalten an dieser falschen Wahrnehmung entsteht. Die Verwendung von Nicht-Selbst ist auch nicht sehr genau, da dies eine Sichtweise des Selbst ist, aber das Aufgeben der Identifikation oder Wahrnehmung des Selbst wie bei jeder Wahrnehmung kann nicht sehr genau sein und viele führen zu Wahrnehmungen, da es immer Lücken geben wird. Das ist ein Paradigmenwechsel im Denken. Wenn Sie aufhören zu reagieren, erzeugen Sie daher keine unangenehmen Empfindungen in Bezug auf Lücken oder identifizieren Sie Lücken nicht mit einem Greifen oder Erwarten, dass dies der Fall ist, sonst wissen Sie, dass Sie keine Identitätssicht mehr haben. Anfänglich wird dies eine vorübergehende Unterbrechung sein, bis ihr Stromeintritt bekommt, dort habt ihr etwas jenseits der Sinnessphäre gesehen. Wenn Sie aufhören zu reagieren, erzeugen Sie daher keine unangenehmen Empfindungen in Bezug auf Lücken oder identifizieren Sie Lücken nicht mit einem Greifen oder Erwarten, dass dies der Fall ist, sonst wissen Sie, dass Sie keine Identitätssicht mehr haben. Anfänglich wird dies eine vorübergehende Unterbrechung sein, bis ihr Stromeintritt bekommt, dort habt ihr etwas jenseits der Sinnessphäre gesehen. Wenn Sie aufhören zu reagieren, erzeugen Sie daher keine unangenehmen Empfindungen in Bezug auf Lücken oder identifizieren Sie Lücken nicht mit einem Greifen oder Erwarten, dass dies der Fall ist, sonst wissen Sie, dass Sie keine Identitätssicht mehr haben. Anfänglich wird dies eine vorübergehende Unterbrechung sein, bis ihr Stromeintritt bekommt, dort habt ihr etwas jenseits der Sinnessphäre gesehen.
Ebenso hilft weise Meditation mit dem Ziel zu erkennen, dass es einen soliden Kern und die wahre Natur von allem Geistigen und Körperlichen gibt, die Sicht auf Identitäten zu erkennen und zu überwinden. Während Sie in der Meditation fortschreiten, sehen Sie, dass bestimmte Aspekte der Aggregate nicht dauerhaft sind. Anfänglich wird dies die physische Form sein und das letzte werden Wahrnehmungen sein (Teil der mentalen Erfindungen). Dann wirst du etwas jenseits von Wahrnehmung und Empfindung sehen, dann ist deine Sicht vollständig, dass es Notieren gibt, das ewig ist. Darauf habe ich in meiner Antwort näher eingegangen: Wie integriere ich die Vipassana-Praxis in das tägliche Leben?
Siehe auch:
Ab SN 12.20 (unten) sehen wir einen sehr prägnanten Test, ob jemand eine Selbstansicht oder eine Identitätsansicht hat oder nicht.
„Wenn, ihr Bhikkhus, ein edler Schüler mit richtiger Weisheit klar gesehen hat, dass es wirklich dieses abhängige Entstehen und diese abhängig entstandenen Phänomene sind, ist es unmöglich, dass er in die Vergangenheit zurückrennt und denkt: ‚Habe ich in der Vergangenheit existiert? Habe ich in der Vergangenheit nicht existiert? Was war ich in der Vergangenheit? Wie war ich in der Vergangenheit? Was war ich in der Vergangenheit, was wurde ich?' Oder dass er in die Zukunft rennt und denkt: „Werde ich in der Zukunft existieren? Werde ich in Zukunft nicht mehr existieren? Was werde ich in der Zukunft sein? Wie werde ich in Zukunft sein? Nachdem ich was war, was werde ich in der Zukunft werden?' Oder dass er jetzt innerlich verwirrt sein wird über die Gegenwart: „Existiere ich? Existiere ich nicht? Was bin ich? Wie bin Ich? Dieses Wesen – woher kommt es, und wohin wird es gehen?'
Die Frage zitiert Culavedalla Sutta :
Als er dort saß, sagte er zu ihr: „‚Selbstidentifikation, Selbstidentifikation‘, heißt es, meine Dame. Welche Selbstidentifikation beschreibt der Erhabene?“
„Es gibt diese fünf Anhaftungs-Aggregate, Freund Visakha: Form als Anhaftungs-Aggregat, Gefühl als Anhaftungs-Aggregat, Wahrnehmung als Anhaftungs-Aggregat, Gestaltungen als Anhaftungs-Aggregat, Bewusstsein als Anhaftungs-Aggregat. Diese fünf Anhaftungen -Aggregate sind die vom Erhabenen beschriebene Selbstidentifikation."
Wie die Anhaftungsaggregate mit der Selbstidentifikation verbunden sind, kann im Yamaka Sutta gefunden werden :
"Wie interpretierst du das, mein Freund Yamaka: Betrachtest du die Form als den Tathagata?"
"Nein, mein Freund."
"Betrachten Sie das Gefühl als Tathagata?"
"Nein, mein Freund."
"Betrachten Sie Wahrnehmung als Tathagata?"
"Nein, mein Freund."
"Siehst du Erfindungen als Tathagata an?"
"Nein, mein Freund."
"Betrachten Sie das Bewusstsein als den Tathagata?"
"Nein, mein Freund."
„Was denkst du: Betrachtest du den Tathagata als in Form? … Anderswo als Form? … In Gefühl? … Anderswo als Gefühl? … In Wahrnehmung? … Anderswo als Wahrnehmung?. .. In Fabrikationen? … Anderswo als Fabrikationen? … Im Bewusstsein? … Anderswo als Bewusstsein?“
"Nein, mein Freund."
"Was denkst du: Betrachtest du den Tathagata als Form-Gefühl-Wahrnehmung-Erfindungen-Bewusstsein?"
"Nein, mein Freund."
„Betrachtest du den Tathagata als das, was ohne Form, ohne Gefühl, ohne Wahrnehmung, ohne Erfindungen, ohne Bewusstsein ist?“
"Nein, mein Freund."
„Und deshalb, mein Freund Yamaka – wenn du den Tathagata nicht einmal im gegenwärtigen Leben als Wahrheit oder Realität festmachen kannst – ist es richtig für dich zu erklären: ‚So wie ich die Lehre verstehe, die von dem Erhabenen, einem Mönch, erklärt wurde ohne weitere Ausflüsse, beim Zerfall des Körpers, wird vernichtet, vergeht und existiert nicht nach dem Tod'?"
„Früher, mein Freund Sariputta, hatte ich törichterweise diese böse Annahme. Aber jetzt, nachdem ich deine Erklärung des Dhamma gehört habe, habe ich diese böse Annahme aufgegeben und bin zum Dhamma durchgebrochen.“
"Dann, Freund Yamaka, was würdest du antworten, wenn du so gefragt wirst: Ein Mönch, ein würdiger, ohne geistige Ausflüsse mehr: Was ist er beim Zerfall des Körpers nach dem Tod?"
„So gefragt, würde ich antworten: ‚Form ist unbeständig … Gefühl … Wahrnehmung … Gestaltungen … Bewusstsein ist unbeständig. Was unbeständig ist, ist belastend (Leiden). Das, was belastend ist, hat aufgehört und ist verschwunden sein Ende."
Wenn wir uns an die fünf Daseinsgruppen klammern und ein Selbst damit assoziieren, dann wird es zur Selbstidentifikation. Es kann unser Selbst oder ein anderes Selbst sein.
Denn zB zu denken, dass der Buddha vor seinem Hinscheiden existierte und dann nach seinem Hinscheiden aufhörte zu existieren, ist auch eine Selbstansicht. Das ist nur das Erschaffen eines Buddha-Selbst, das dann mit den fünf Aggregaten des Buddha oder sogar mit dem mentalen Bild, das man vom Buddha hat, in Verbindung gebracht wird.
Nehmen wir an, die Mutter einer Person stirbt. Diese Person schreit dann "Mutter, warum hast du mich verlassen?" obwohl die Leiche der Mutter noch vor ihm liegt. Also, was ist wirklich übrig geblieben? Es ist nur das Selbst, das mit etwas verbunden war.
Benutzer2341