Es gibt eine Frage in Bezug auf den Dhamma, die ich wirklich korrigieren und mit Ihnen klären möchte, und das betrifft die Selbstmordfälle von Channa, Vakkali und Godhika – Als ich zum ersten Mal auf diese Fälle stieß, war ich wirklich enttäuscht und entmutigt, den Dhamma zu praktizieren, weil ich sah Dhamma als einen Weg, Menschen davon abzuhalten, solche Handlungen überhaupt zu begehen, aber wenn ich durch das Praktizieren des Pfades des Dhamma und das Erreichen der Arahant-Stufe und dies ein mögliches tadelloses Ergebnis ist, wurde ich sehr desillusioniert und besorgt über den Pfad, außerdem hörte ich das Fälle von Bhikkhu Samahita und Bikkhu Nanavira haben dies ebenfalls angeheizt und die Befürchtung geweckt, dass dies ein mögliches Ergebnis der Entwicklung des Pfades sein könnte.
Meine geistige Klarheit und mein Wohlbefinden sind gesunken, seit ich diese Fälle gehört habe, da sie viele Zweifel und Verwirrung geweckt haben, besonders weil Dhamma früher etwas war, das mir Hoffnung gab und für mich grundlegend ist, aber jetzt gibt es ein anhaltendes Gefühl der Hoffnungslosigkeit, wenn dies eine ist Mögliches Ergebnis der Übung. Wenn ich dieses Thema ignoriere, fühle ich mich wieder gut, aber wenn es mir wieder in den Sinn kommt, fühle ich mich wieder ziemlich hoffnungslos und ängstlich, ich weiß, dass es so viele Menschen gibt, die von diesen Fällen gehört haben und die mit Sicherheit nicht negativ auf diese Fälle reagiert haben und im negativen Sinne, so meine Frage, wie sollte man angesichts solcher Fälle solche Fälle am besten sehen/verstehen, damit die eigene Praxis und das eigene Wohlbefinden nicht beeinträchtigt werden und man den Weg weiter praktizieren kann Sicherheit, Hoffnung, Freude, Zufriedenheit und Gelassenheit,
Die Art und Weise, wie ich versucht habe, solche Fälle zu verstehen und zu sehen, war, dass es sich um Fälle von Euthanasie handelte, und da es sehr umstritten ist, ob diese 3 Mönche vor oder nach ihrem Selbstmord Arahants waren, habe ich erkannt, dass es besser ist, mich stattdessen auf das zu konzentrieren 10 große Schüler des Buddha, die den Dhamma in größerem Maße verkörperten, wie Arahants Mahakassapa, Sariputta, Moggalana, Subhuti, Rahula usw., und daher die besten Vorbilder für jemanden sind, der den Weg geht, sagt Sariputta tatsächlich
"Dem Lehrer wurde von mir gedient; dem Gebot des Erwachten, getan; 70 die schwere Last abgelegt; der Führer zum Werden, entwurzelt. Und das Ziel, für das ich aus dem häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit hinausging, habe ich erreicht: das Ende aller Fesseln. Ich habe keine Freude am Tod, keine Lust am Leben. Ich erwarte meine Zeit als Arbeiter seinen Lohn. Ich habe keine Lust am Tod. Ich habe keine Lust am Leben. Ich erwarte meine Zeit. achtsam, wachsam." Dieses Zitat hat mir persönlich die Hoffnung gegeben, dass diese Fälle von Selbstmord von Nicht-Arahant-Mönchen stammen – und so habe ich gelernt, meinen Glauben wieder zu setzen, indem ich diese Kontroversen verworfen und dem Dhamma jedes Mönchs zugehört habe, der auf diese Weise gesprochen hat , die es alle als akusal (ungeschickte Tat) bezeichnet haben, die aus dem Geist entfernt werden muss.
Ich habe das Gefühl, dass ich meine eigene Frage in vielerlei Hinsicht beantwortet habe, aber ich würde immer noch gerne die Perspektive eines anderen Dhamma-Praktizierenden dazu hören, damit ich ein ganzheitlicheres und objektiveres Verständnis darüber erreichen kann, wie ich vorankommen und mich selbst am besten durch diese navigieren kann Knoten und Kontroversen im Dhamma und verfalle nicht in falsche Ansichten.
Vielen Dank, dass Sie sich die Zeit genommen haben, diesen Beitrag zu lesen, ich weiß das wirklich zu schätzen.
Zunächst einmal setzen Sie das Zerbrechen des Körpers eines Arahant dem Zerbrechen des Körpers eines Nicht-Arahant gleich, die beiden sind nicht dasselbe.
Der Tod wird als ein Erfordernis vor der [Wieder-]Geburt bezeichnet. Es gibt keine Geburt für einen Arahant, das ist ein Unterschied. Ein Arahant stirbt nicht, mit dem Zerfall des Körpers wird er vollständig von allen Seinsweisen befreit.
Sie entgleiten auch der Tatsache, dass Arahants im Geiste mehr oder weniger gleich sind, nur im Körper verschieden.
Es ist nicht so, dass ein Arahant depressiv ist und sich umbringt, während ein anderer psychologisch widerstandsfähiger ist.
Wie ich es sehe, Ven. Channa benutzte das Messer, weil er der Meinung war, dass seine Anwesenheit nicht nötig war, da er schwer krank war. Er hatte hier seine Arbeit getan und hatte jedes Recht, sie zu beenden, wie er es für richtig hielt.
Unter manchen Umständen entscheiden sich Arahants dafür, früher zu gehen, aber das ist auch schon alles.
Was Ven. Nanavira und Ven. Samahita, ich habe wenig bis gar kein Interesse daran, die Werke von Schülern zu lesen, und werde wahrscheinlich nie erfahren, was Nanavira in seinen Notizen geschrieben hat. Ich denke nur, dass es besser ist, die Worte des Lehrers zu lesen, das ist alles.
Ich sympathisierte mit Ven. Samahita, weil er sich immer die Zeit nimmt, Heimgeld zu zahlen. Ob er dies oder das war, spielt für mich keine Rolle, denn selbst wenn er ein Arahant war, hilft es mir jetzt nicht weiter.
Was Kontroversen betrifft, so sind die Sutta meiner Meinung nach explizit genug, damit jeder sich seine eigene Meinung bilden kann, aber natürlich werden sich die Menschen, egal wie explizit die Texte sind, nach hinten beugen, um ihre Annahme aufrechtzuerhalten. Diese Suttas sind meiner Meinung nach so klar, dass ich denke, dass 100/100 ausgebildete Logiker sie auf die gleiche Weise interpretieren werden, wenn sie Schlußfolgerungsregeln und erkenntnistheoretische Rasiermesser verwenden.
Offensichtlich handelte es sich um Fälle von Euthanasie, da es sich bei den Mönchen um ältere Menschen handelte, deren physische Körper unter unangenehmen körperlichen Bedingungen litten.
Der Buddha erklärte, Channa, Vakkali und Godhika seien alle tadellos und/oder ausgelöscht. Sie waren schuldlos und/oder ausgelöscht, weil sie weder als „Selbst“ am Leben festhielten noch sich nach einem anderen Leben sehnten/sehnten.
Ob sie Arahants waren oder nicht, ist nicht relevant. Relevant ist, dass es kein Festhalten gab.
Ich möchte ein Gleichnis hinzufügen
Angenommen, es gibt ein hoch brennendes Feuer mit Flammen und glühendem Eisen an der Basis und Kohlen.
Ein Mann, der wollte, dass das Feuer gelöscht wurde, warf eine minimale Menge nassen Kuhmist darauf, so dass die Flamme erlöschen würde, aber eine neue Flamme entstehen würde, wenn der Kuhdung getrocknet wäre.
Hier fügte man dem Verbrennen nur Öl hinzu, wenn man es löschen wollte. Dies ist vergleichbar mit einem Sotapanna, der den Körper niederlegt und dem Leiden entfliehen möchte.
Angenommen, Sie haben nur ein kleines Restfeuer, das brennt, und würden viel nassen Kuhmist darauf werfen, damit es vollständig auskühlt.
Dies ähnelt einem Arahant, der den Körper hinlegt, um ausgelöscht zu werden.
Piya Tan liefert eine ausführliche Analyse zu diesem Thema in seinem Kommentar zu Channovada Sutta (MN 144) .
Er sagt, die traditionellen Kommentare behaupten, dass die Mönche, die Selbstmord begangen haben, keine Arahants waren, als sie sich das Leben nahmen, sondern in ihren letzten Augenblicken zu Arahants wurden.
Andererseits meinen andere moderne Übersetzer und Gelehrte, dass es nach dem wörtlichen Wortlaut der Pali-Version dieses Suttas scheint, dass Channa tatsächlich ein Arahant war, als er Selbstmord beging.
Einige argumentieren, dass es Arahants möglich sein könnte, Selbstmord zu begehen, um extremen körperlichen Leiden durch eine schwere unheilbare Krankheit zu entkommen, ohne geistige Abneigung zu erfahren. In der Zwischenzeit argumentieren andere, dass das erste Gebot und die dritte Parajika- Regel für Mönche es nicht erlauben, ein Leben zu nehmen, nicht einmal das eigene Leben, daher ist es Arahants nicht möglich, sich das Leben zu nehmen.
Trotz der Kontroversen um dieses Thema beendet Piya Tan die Diskussion fruchtbar mit diesen Aussagen:
7.1 Der Buddhismus ist aus verschiedenen Gründen gegen Selbstmord. In einer Fußnote seines Artikels „ Buddhismus und Selbstmord: Der Fall von Channa “ (1996) listet Damien Keown die folgenden Gründe auf, warum der Buddhismus gegen Selbstmord sein könnte, die ich vollständig aufführe:
(1) Es ist ein Akt der Gewalt und widerspricht damit dem Prinzip der Ahimsa [Gewaltlosigkeit].
(2) Es ist gegen das erste Gebot [gegen das Schädigen des Lebens].
(3) Es widerspricht dem dritten pārājika [gegen einen Mönch, der das Leben nimmt]. (Vgl. Miln 195).(4) Es wird gesagt, dass „Arahants ihr Leben nicht verkürzen“ ( na ca arahanto apakkaṁ pātenti ). Mil 44; vgl. D 2:32 :: DA 810 zitiert in Horner (Milindas Fragen 1:61n). Sāriputta sagt, dass ein Arhat weder den Tod noch den Wunsch hat, nicht zu sterben: Er wird kommen, wenn er kommt (Tha 1002 f).
(5) Selbstmord zerstört bei einem tugendhaften menschlichen Leben etwas von großem Wert und hindert ihn daran, im Dienste anderer zu handeln (Miln 195 f). Wiltshire gibt an, dass Altruismus auch im Pāyāsi Sutta [D 23,12 f/2:330-332] als Grund dafür angeführt wird, sich nicht das Leben zu nehmen (1983:131). In Bezug auf die Diskussion hier (D 2:330-332) kommentiert er: „Dies ist die einzige Passage im Sutta Pitaka, in der das Thema Selbstmord abstrakt und sogar indirekt betrachtet wird“ (1983:130). [Kumāra] Kassapa erklärt, dass die Tugendhaften sich nicht umbringen sollten, um die Ergebnisse ihres guten Karmas zu erlangen, da dies die Welt ihres guten Einflusses beraubt (D 2:330 f).
(6) Selbstmord beendet das Leben vorzeitig. Wie Poussin (1922) es ausdrückt: „Ein Mann muss seine zugeteilte Lebensspanne leben … Zu diesem Zweck verwendet Buddha [sic] gegenüber Pāyāsi das Gleichnis der Frau, die ihren Körper aufschneidet, um zu sehen, ob ihr Kind ein ist Junge oder ein Mädchen“ [dh den Dingen ihren natürlichen Lauf lassen und sich in Geduld üben] (D 2:311).
(7) Selbstvernichtung ist eine Form von Vibhāva-tanhā [Verlangen nach Vernichtung].
(8) Selbstzerstörung wird mit asketischen Praktiken in Verbindung gebracht, die abgelehnt werden, da „der Buddhismus bessere Methoden hatte, die Lust zu zermalmen und die Sünde zu zerstören“ (Poussin 1922).
(9) Es gibt empirische Beweise von I Tsing [Yijing]. Poussin bemerkt: „Der Pilger I-tsing sagt, dass sich indische Buddhisten des Selbstmords und ganz allgemein der Selbstfolter enthalten“ (op cit).
(10) Wie [im Chann'ovāda Sutta, M 144.6 unten] erwähnt, besteht Sāriputtas unmittelbare Reaktion darin, Channa aufs Schärfste davon abzubringen, ihm das Leben zu nehmen. Sāriputtas Reaktion deutet darauf hin, dass Selbstmord unter den buddhistischen älteren Schülern nicht als eine Option angesehen wurde, die sogar eine Diskussion verdiente.
(Keown 1996:29 n55)7.2 Selbstmord widerspricht eindeutig den grundlegendsten buddhistischen Werten, nämlich dem des Lebens, wie es beispielsweise im allerersten Gebot und im dritten Pārājika verankert ist . Der Tod ist einer der grundlegenden Aspekte der grundlegendsten Ebene des Leidens ( dukkha, dukkha ). . Die erste edle Wahrheit impliziert auch, dass der Tod ein Problem ist, keine Lösung. Die Ursache der Problemlügen ist die zweite edle Wahrheit, das heißt Verlangen (nach Leben, bhava,tanhā , oder nach Tod, vibhava,tanhā ), und die Lösung ist das Aufgeben des Verlangens nach beidem.
Bedeutsam ist, dass er durch die Bejahung des Todes Māra in seinem Herzen umarmt hat. Aus buddhistischer Sicht ist dies eindeutig irrational. Wenn Selbstmord in diesem Sinne irrational ist, kann behauptet werden, dass es objektive Gründe gibt, ihn als moralisch falsch anzusehen.
(Keown 1996: 31)7.3 Wenn die Frage des Selbstmords im frühen Buddhismus diskutiert wird, insbesondere in Bezug auf den Tod von Channa, von Godhika und ähnlichen Selbstmorden, sollten sie als kulturelles Phänomen und nicht als buddhistische Doktrin betrachtet werden. Denn es ist offensichtlich klar, dass der Buddhismus Selbstmord nicht duldet, wie am Anfang dieses Essays klar gesagt wird. Der Tod von Vakkali, Channa, Godhika und den namentlich nicht genannten 500 Mönchen durch ihre eigenen Hände ist eine persönliche Entscheidung, sogar ein Ausnahmefall, und nicht die Regel.
Obwohl Vakkali, Channa und Godhika als Heilige sterben, ist ihr vorangegangener Geisteszustand, der sie dazu zwingt, sich das Leben zu nehmen, kein erwachter Zustand. Es ist äußerst wichtig zu verstehen, dass dieser vorhergehende Geisteszustand nicht die Ursache dafür ist, dass sie Heiligkeit erlangen, obwohl sie die vorhergehende Bedingung sind. Es ist wie eine reife Frucht, die mit einem Pflückmesser abgeschnitten wird, aber weder das Messer noch das Schneiden sind Ursache für das Reifen der Frucht. Aufgrund ihrer spirituellen Kultivierung ist ihr letzter Gedankenmoment eindeutig frei von den ungesunden Wurzeln von Gier, Hass oder Verblendung, sodass sie vollkommen erwacht und befreit sterben.
7.4 Zum Abschluss dieser kurzen, aber spannenden Untersuchung der buddhistischen Einstellung zu Leben und Tod sollten wir uns an Sāriputtas heilige Aussage im Theragāthā erinnern:
Ich habe keine Freude am Tod, noch habe ich Freude am Leben;
Ich werde diesen Körper voll bewusst und achtsam ablegen.Ich habe keine Freude am Tod, noch habe ich Freude am Leben;
Ich warte auf meine Zeit als Diener auf seinen Lohn.
(Tha 1002 f)
Befreiung bedeutet, dass wir uns selbst befreit haben, aber Freiheit (in dem hier verwendeten Sinne) ist ein subtiles und schwieriges Konzept.
Selbstmord ist ärgerlich, weil diejenigen, die Selbstmord versuchen (allgemein gesprochen), aus tiefen Eigensinnen heraus arbeiten: Scham, Angst oder Angst, Niedergeschlagenheit, Frustration oder irgendeiner der Zustände, die in uns entstehen, wenn tief sitzende Verlangen (scheinbar ständig) unbefriedigt bleiben. In solchen Fällen ist der Drang zur Selbstzerstörung tatsächlich ein Ruf nach radikaler Veränderung, und der beste Weg für diejenigen, die einen solchen Drang verspüren, ist, sich dem Dharma zuzuwenden und sich von den Zwängen (und Leiden) des Verlangens zu befreien. Diese Veränderung geht natürlich in eine Richtung, die der denkende Verstand weder leicht verstehen noch leicht akzeptieren kann, aber es ist die Veränderung, die benötigt wird.
Jedoch unterliegt jemand, der Befreiung erlangt hat, diesen Eigensinnen nicht. Sie leiden nicht unter einem unerwiderten Verlangen; sie sind nicht mutlos, weil die Welt ihnen nicht gegeben hat, was sie wollen; Sie handeln nicht aus Scham oder Angst, da sie diese Qualitäten hinter sich gelassen haben. Jemand, der die Befreiung erlangt hat, hat nicht das Gefühl, etwas unerledigt gelassen zu haben, und obwohl er immer mehr tun könnte, erkennt er, dass es eine Grenze dessen gibt, was jeder Mensch tun kann. Dann wird dies zu einer einfachen, sachlichen Entscheidung. Können wir anderen etwas von uns anbieten oder belasten wir ihr (spirituelles) Leben? Verbringen wir unsere wachen Stunden in Freude, oder klammern wir uns an jeden vergehenden Moment wie an das schmerzerfüllte Ticken einer verfallenden Uhr? Es besteht die Gefahr, dass uns die Qualen einer langwierigen Krankheit unser Gleichgewicht kosten,
Die Zeit, diesen Körper zu verlassen, kommt für uns alle. Die meisten Menschen kämpfen mit Händen und Füßen dagegen an; manche Leute stürzen sich in Raserei hinein. Aber jemand, der die Befreiung erlangt hat, ist frei , weise zu wählen.
Es ist ganz einfach: Menschen zu töten ist eine Übertretung des Untergangs. Einfaches Lesen und Verstehen von pc3 wie in Vinayas Vibanga zu finden, obwohl die Ursprungsgeschichte auch in den Sutten zu finden ist, wo Narren sich gegenseitig töteten, forderten, vorschlugen, sich selbst töteten. Es ist nicht nötig, sie als Teil derjenigen zu sehen, die überhaupt gut laufen.
Yeshe Tenley
ruben2020