Wie helfen wir Menschen, die falsche Ansichten haben?

Bevor wir fortfahren, sollten wir beachten, dass Wunder keine Rolle spielen sollten, um intelligente und rationale Menschen zu überzeugen. Devadatta, der Mönch, der versuchte, den Buddha zu verletzen und ein Schisma im Mönchsorden zu verursachen, war Berichten zufolge in der Lage, Wundertaten zu vollbringen. Der Buddhismus lehrt nicht, dass Wunder irgendein Beweis für Korrektheit oder Erleuchtung sind.

Wenn Sie Menschen um sich herum sehen, denken Sie vielleicht, dass einige von ihnen falsche Ansichten und einige von ihnen die richtigen Ansichten vertreten, und Sie möchten ihnen helfen.

Ich denke, wir sollten die Menschen, von denen Sie denken, dass sie falsche Ansichten haben, in zwei Kategorien einteilen.

Die erste Kategorie sind Menschen, die auf offensichtlich untugendhafte Weise handeln und sich selbst und anderen Schaden zufügen. Zum Beispiel Menschen, die Lebewesen töten, anderen vorsätzlich Schaden zufügen, andere bestehlen, andere täuschen usw. Dies sind Menschen, die dringend Hilfe benötigen, sowohl zu ihrem eigenen Nutzen als auch zum Nutzen der Gesellschaft.

Wenn diese Personen Ihnen nahe stehen, wie Ihre Freunde oder Familienmitglieder, können Sie versuchen, ihnen zu helfen. Schließlich gilt das Teilen von Dhamma (der Lehre des Buddha) gemäß Itivuttaka 100 als die größte Art des Teilens .

Sie könnten sie sanft beeinflussen, so zu denken (gemäß AN 5.57 ):

„Und um welchen Nutzens willen sollte eine Frau oder ein Mann, ein Haushälter oder jemand, der ausgezogen ist, oft so denken: ‚Ich bin der Besitzer meines kamma, der Erbe meines kamma; Ich habe Kamma als meinen Ursprung, Kamma als meinen Verwandten, Kamma als meine Zuflucht; Ich werde der Erbe von allem Kamma sein, gut oder schlecht, das ich tue'? Menschen begehen Fehlverhalten durch Körper, Rede und Geist. Aber wenn man oft über dieses Thema nachdenkt, wird solches Fehlverhalten entweder vollständig aufgegeben oder verringert. Um dieses Wohlergehens willen sollte eine Frau oder ein Mann, ein Haushälter oder jemand, der fortgegangen ist, oft so denken: „Ich bin der Besitzer meines kamma, der Erbe meines kamma; Ich habe Kamma als meinen Ursprung, Kamma als meinen Verwandten, Kamma als meine Zuflucht; Ich werde der Erbe von allem Kamma sein, das ich tue, gut oder schlecht.'

Die zweite Kategorie wären diejenigen, von denen Sie glauben, dass sie die Lehren des Buddha nicht so gut verstehen wie Sie. Ich denke, wir sollten vorsichtig damit umgehen, weil es dazu führen könnte, dass einige Buddhisten mit dem Finger auf andere Buddhisten zeigen, eine Kultur schaffen, andere der Ketzerei zu beschuldigen und feindselige Debatten zu führen, wie wir sogar hier auf Buddhism.SE gesehen haben.

Gemäß MN 28 bedeutet das Verstehen des bedingten Entstehens das vollständige Verstehen des Dhamma. Siehe auch diese Antwort .

Nach DN 15 :

Dort Ven. Ananda näherte sich dem Erhabenen und setzte sich bei seiner Ankunft, nachdem er sich vor dem Erhabenen niedergebeugt hatte, an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zu dem Erhabenen: „Es ist erstaunlich, Herr, es ist erstaunlich, wie tief dieses abhängige Mit-Entstehen ist und wie tief sein Erscheinen ist, und doch scheint es mir so klar, wie es nur klar sein kann.“

[Der Buddha:] „Sag das nicht, Ananda. Sag das nicht. Tief ist dieses abhängige Mit-Entstehen und tief sein Erscheinen. Es liegt daran, dass diese Generation dieses Dhamma nicht versteht und nicht durchdringt, dass diese Generation wie ein Wirrwarr ist Knäuel, ein verknoteter Binsenknäuel, wie verfilzte Binsen und Schilf, und geht nicht über die Seelenwanderung hinaus, über die Ebenen der Entbehrung, des Elends und der schlechten Ziele.

Bedingtes Entstehen oder bedingtes Mitentstehen ist kein einfaches Thema und viele Menschen, die denken, dass sie es verstehen, verstehen es möglicherweise nicht vollständig. Ohne das bedingte Entstehen vollständig zu verstehen, ist es möglicherweise nicht möglich, eine vollständige und makellose Rechte Ansicht zu haben.

Aber ein vollständiges Verständnis des bedingten Entstehens und des Dhamma zu erlangen, ist eine lange Reise, die das Studium des Dhamma, das Praktizieren des Dhamma und das Gewinnen von Einsicht in die Natur der Dinge beinhaltet. Ein Nachmittag zum Lesen oder Diskutieren reicht möglicherweise nicht aus.

In Bezug auf das Thema Wiedergeburt können Sie andere anweisen, die Essays „ Die Wahrheit der Wiedergeburt: Und warum es für die buddhistische Praxis wichtig ist “ von Thanissaro Bhikkhu und „ Wiedergeburt “ und „ Macht Wiedergeburt Sinn? “ von Bhikkhu Bodhi zu lesen . Ich denke, sie sind klar genug. Auch diese Antwort auf Buddhism.SE ist ziemlich prägnant und genau.

Buddhismus kann als eine geschickte Methode praktiziert werden, die auf persönlicher Erfahrung basiert und akzeptiert, was für Sie in Ihrer individuellen Situation funktioniert. Denken Sie daran, der Buddha sagte im Kalama-Sutra:

Gehen Sie nicht auf das ein, was durch wiederholtes Hören (Anussava) erworben wurde.

noch auf Tradition (parampara), noch auf Gerüchte (itikirā),

noch auf das, was in einer Schrift steht (piṭaka-sampadāna)

noch auf Vermutung (takka-hetu),

noch auf ein Axiom (naya-hetu)

noch auf fadenscheinige Argumentation (ākāra-parivitakka),

noch auf eine Neigung zu einer Vorstellung, über die nachgedacht wurde (diṭṭhi-nijjhān-akkh-antiyā),

noch auf > die scheinbare Fähigkeit eines anderen (bhabba-rūpatāya),

noch auf die Überlegung, Der Mönch ist unser Lehrer (samaṇo no garū)

Kalamas, wenn ihr selbst wisst: „Diese Dinge sind gut; diese Dinge sind nicht tadelnswert; diese Dinge werden von den Weisen gepriesen; unternommen und beachtet führen diese Dinge zu Nutzen und Glück“, dann tretet ein und verweilt darin.

An der Schrift festzuhalten, nur weil es eine Schrift ist, und die Erfahrung anderer Menschen oder den gewählten Weg des Dharma zu beurteilen, kann daher auch als falsche Ansicht betrachtet werden oder zumindest als Eigensinn auf den Wunsch, dass andere Praktizierende eine bestimmte Ansicht übernehmen.

Der Glaube an die Reinkarnation ist für viele Linien und viele einzelne Praktizierende nicht zentral oder wesentlich für die buddhistische Praxis. Tatsächlich ist es aus soziohistorischer Perspektive klar, dass es von der hinduistischen Kosmologie abgeleitet wurde, der vorherrschenden Weltanschauung in der Zeit des Lebens des Buddha. Ich erwähne diese Tatsache nicht, um die Bedeutung zu schmälern, die sie für einzelne Praktizierende haben kann, sondern lediglich als Grund, warum Reinkarnation für viele Menschen nicht in die Kategorie „diese Dinge führen zu Nutzen und Glück“ fällt.

Karmische Ursache und Wirkung werden daher in vielen Linien nicht als etwas angesehen, das sich hauptsächlich nach dem Tod manifestiert: Sie können unmittelbar oder innerhalb einer menschlichen Lebensspanne auftreten. Diese Ansicht macht die Notwendigkeit, Mitgefühl zu empfinden und Rechte Taten auszuführen, unmittelbar.

Was die Wunder angeht, die Sie erwähnt haben: Viele Linien sehen den Buddha als einen gewöhnlichen Menschen an, der eine geschickte Methode entdeckte, indem er einfach ein gewöhnlicher Mensch war, ohne übernatürliche Eigenschaften. Also noch einmal, für viele Praktizierende fallen Wunder nicht unbedingt in die Kategorie „diese Dinge führen zu Nutzen und Glück“, denn wenn Wunder notwendig wären, um jemanden zur „richtigen“ Ansicht zu bringen, würde dies bedeuten, dass wir den Geist eines nicht erfahren können Buddha allein. Wir würden übernatürlichen Eingriffen ausgesetzt sein. Viele Linien vertreten daher die Ansicht, dass der Geist eines Buddha genau hier und jetzt erfahren werden kann.

Es hängt von der Situation ab – ich bin mir nicht sicher, ob Sie es im Voraus planen können.

Herr, wenn weise Adlige oder Brahmanen, Haushälter oder Kontemplative, nachdem sie Fragen formuliert haben, zum Tathagata kommen und ihn fragen, erscheint ihm diese Argumentation im Voraus: „Wenn diejenigen, die sich mir nähern, dies fragen, werde ich – so gefragt – es tun antworte auf diese Weise' – oder kommt der Tathagata auf der Stelle mit der Antwort?“

Abhaya Sutta (MN 58)

Mir ist klar, dass das Sutta die Erlaubnis zu geben scheint, Dinge zu sagen, die "unliebsam und unangenehm für andere" sind, aber ich denke, dass es in der Praxis Grenzen dafür gibt:

• Zum Beispiel heißt es in der Sutta: „Der Tathagata [] hat ein Gefühl für den richtigen Zeitpunkt, um sie zu sagen“, was (meiner Meinung nach) nicht unbedingt bedeutet, dass wir alle so weise sind.

  Vielleicht impliziert es auch, dass der geeignete Zeitpunkt „wenn sie ihn fragen“ ist.

• Ich denke, der Vers 129 des Dhammapada ...

  129. Alle fürchten den Stock, alle fürchten den Tod. Sich in die Lage eines anderen versetzen, sollte man andere nicht schlagen oder töten.

  ... kann auf Sprache ausgedehnt werden – ich sage das, weil die Lehrreden sektiererische Argumente als Menschen beschreiben, die versuchen, „ mit Waffen des Mundes zu verletzen “ – und so würde ich zum Beispiel Vers 129 auch erweitern auf „Don‘ Sag nichts, was du in ihrer Situation nicht hören willst."

  Und so denke ich zum Beispiel, dass gute Ratschläge willkommen sein können ... außer dass " negative Kritik " (im Gegensatz zu zB "konstruktiver Kritik") (bestenfalls) wirkungslos sein kann.

Ich denke, dass die Suttas sagen, dass eine Hauptursache für sektiererische Argumente Einbildung ist ( eine subtile oder vorübergehende Form der Selbstachtung, die sich als Vergleich von Menschen manifestiert) und vielleicht das Anhaften an Ansichten .

Angenommen, das Dhamma soll das Leiden beenden, dann „helfen wir den Menschen“, indem wir uns mit ihrem Leiden befassen. Leiden sie? Wie (wenn überhaupt) hilft das, was wir sagen, ihnen, das zu beenden? Übrigens, als ich fragte, wie man erklärt, was Buddhismus ist? Eine der Antworten schlug vor, dass wir, wenn eine Person (wie auch immer vorübergehend) nicht leidet, vielleicht Mudita für sie empfinden sollten (anstatt sie notwendigerweise zu kritisieren).

Ich denke, es ist wahrscheinlich auch wichtig, gut darin zu sein, Menschen zuzuhören (oder in einem schriftlichen Medium zu lesen, was sie schreiben). Ich denke, dass viele Streitigkeiten (vielleicht die meisten Streitigkeiten) entstehen, weil die beteiligten Personen über verschiedene Dinge sprechen und nicht über dasselbe. Im OP sagen Sie zum Beispiel: "Glauben Sie nicht an Wiedergeburt und Karma", was ein Beispiel dafür sein kann, dass Sie nicht auf das hören, was sie sagen - zum Beispiel glauben sie vielleicht an "Karma", obwohl nicht an "Wiedergeburt". “ – glauben Sie insbesondere, dass Menschen ihr eigenes Karma erben, aber nicht, dass Menschen wiedergeboren werden. Vielleicht hängt dies (Zuhören) mit dem zusammen, was manche Leute „ Anfängergeist “ nennen.

Schließlich sind Sie insbesondere auf dieser SE-Site nicht verpflichtet, Personen zu korrigieren (oder zu korrigieren, mit denen Sie möglicherweise nicht einverstanden sind) – siehe zum Beispiel Sind wir hier, um zu predigen und Konvertiten zu machen? auch Answers vs Advice und so weiter. Beantworten Sie alle Fragen so gut Sie können, schließlich muss jeder Leser "selbst wissen".

Auch diese Seite schränkt die Form dessen ein, was erlaubt ist (z. B. eingeschränkte Kommentare und siehe auch den Verhaltenskodex ) .

Wie kommt man ernsthaft auf die Idee, selbst die rechte Ansicht zu haben? z.B. feste Zuflucht, makellose Tugend, Fehlen der fünf Arten von Geiz und angemessene Dankbarkeit?

Das könnte beantworten, wie und wem man helfen kann, denjenigen mit Sacca zu helfen, die sich selbst zuwenden. "Kann ich die Tür von außen schließen und alle möglichen Schlüssel drinnen lassen?" "Habe ich noch Zweifel an der Richtung?" "Oder unterhalte ich nur meinen unreinen Stand, um weiterzuwandern?".

Wenn dem so ist, aber auch um die wichtigste Notwendigkeit für jeden Gewinn zu verstehen, kann man einen Blick darauf werfen, wie man mit falschen Ansichten umgeht , eine ausführliche Antwort auf diese sehr wichtige Frage und den ersten Segen für den Pfad: „Nicht mit Dummköpfen helfen, in Umgang mit den Weisen, das ist der höchste Segen/Schutz". Berührung allein, ohne ihr stark nachzugeben, reicht nicht aus. Zumindest muss man in Grenzgebieten wohnen und das Haus verlassen, um jemals die richtige Sicht zu erlangen.

Upasaka Ryan war weise und bewegte sich schnell zu höheren Pfaden und Früchten. Man muss falsche Ansichten ablehnen, und wenn man mit Menschen mit falschen Ansichten zusammenlebt, gibt es so gut wie keine Änderung für einen Wortling, um jemals erfolgreich zu sein. Was immer an Intellektuellen gewonnen wurde, wird mit der Zeit geschwächt und geht auch verloren, also Vertrauen, Tugend, Konzentration ...

(Die Menschen im Allgemeinen wären heutzutage überhaupt nicht von Wundern beeindruckt, reduzieren Sie solche auf ihre kleine Verstandesrationalisierung, wie eine Ameise nicht beeindruckt wäre, wenn sie von einem Menschen berührt wird, also überhaupt keinen Sinn dafür)

[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma , das nicht für Handel, Einsätze, Austausch oder andere Gewinne gedacht ist, die dem Verfall unterliegen, und sollte gelöscht werden, wenn es nicht unter Dhamma-Bedingungen verschenkt werden darf.]

Wie helfen wir Menschen mit falscher Sichtweise? Dies ist aufgrund ihres Festhaltens am (tierischen Überlebens-)Selbstinstinkt sehr schwierig. Wir können jedoch wie folgt beginnen:

1. Definieren Sie für sie die Dhamma-Zuflucht, die lautet: „ hier und jetzt gesehen, unmittelbar, einladende Überprüfung, sachdienlich, um vom Beobachtenden für sich selbst verwirklicht zu werden “.

2. Erklären Sie ihnen die „ Vernichtungsansicht “, die darin besteht, dass ein „ Selbst “ („ atta “) mit dem Ende des Lebens endet, wie folgt:

... da dieses Selbst , guter Herr, mit dem Zerfall des Körpers vernichtet und zerstört wird und nach dem Tod nicht mehr existiert, ist das Selbst an diesem Punkt vollständig vernichtet.' Auf diese Weise proklamieren einige die Vernichtung, Zerstörung und Ausrottung eines existierenden Wesens ." (DN 1)

3. Erklären Sie ihnen die Pali-Sprache, wie zum Beispiel: „ paraloka “ bedeutet „ andere Welt “ und nicht „ nächstes Wort“ ; die „ Welt “ entsteht innerhalb dieser fünf Aggregate (AN 4.45); „ opapatika “ bedeutet eher „ spontan entstanden “ als „ wiedergeboren “; ein „ Sein “ ist eine „ Ansicht “ und „ verbale Bezeichnung “ (SN 5.10, MN 98, SN 23.2).

4. Erklären Sie ihnen, dass ein „ Asava “ eine „ schmutzige Verschmutzung “ und ein „ Erwerb “ „ Sklaverei und Knechtschaft “ ist, und obwohl sich MN 117 auf eine „rechte Ansicht“ für „puthujanna“ bezieht, die auf der Seite von „Verdienst“ steht; diese weltliche rechte Sichtweise ist schmutzige, schmutzige, verunreinigende, versklavende Knechtschaft, die nicht zur Befreiung führt und kein Faktor des Edlen Pfades ist.