Im Khemakabhikṣusūtra, 差摩比丘經, Predigt des Mönchs Chà Mó , T99.29c06 Saṁyuktāgama sūtra #103 (lesbar in Pāli bei 22.89 des Saṁyuttamikāya ) hält der Ehrwürdige Chà Mó, der Khemakabhikkhu in Pāli ist, eine Predigt „many Mönche“. Das hat mit Ven Chà Mós noch nicht erreichter Trennung von der schädlichen und subtilen Selbstsicht zu tun.
Um sein Dilemma zu veranschaulichen und sich dabei anscheinend selbst zu erziehen, um seine Fesseln zu überwinden, liefert er das Gleichnis vom Duft der Blume und das Gleichnis vom parfümierten Lappen. Das Gleichnis vom Duft der Blume fordert die Ältesten heraus, den Ort des Duftes einer Blume zu lokalisieren. Das Gleichnis vom parfümierten Lappen spricht von einem Wäscher, der den in ein Stück Stoff eingebrachten Schmutz durch geschicktes Auftragen von Parfüms verbirgt.
Was bedeuten diese?
Kontext:
So hörte ich:
Eines Tages lebten unzählige ältere Mönche in Kauśambī bei Ghoṣitārāma.
Zu dieser Zeit lebte der Mönch Chà Mó auch in Kauśambī beim Badarikā-Obstgarten, sein Körper litt unter Schmerzen und Krankheiten.
Damals wachte der Mönch Tuó Suō über die Kranken. Zu dieser Zeit kam Tuó Suō zu den unzähligen älteren Mönchen, verneigte sich vor den Füßen der unzähligen älteren Mönche und zog sich dann zur Seite zurück, um dort zu wohnen.
Die Myriaden Ältesten sprachen zu dem Mönch Tuó Suō: „Du, geh zum Mönch Chà Mó, sprich: ‚Die Myriaden Ältesten beschwören dich: Kommt dein Körper langsam zur Ruhe? Nehmen Leid und Elend nicht zu, nicht wahr?'“
Zu dieser Zeit kam der Mönch Tuó Suō, vorbehaltlich der Dispensation der unzähligen älteren Mönche, zum Mönch Chà Mó und erzählte Chà Mó ihre Erzählungen, indem er sagte: „Die unzähligen Ältesten flehen dich an, dein Körper findet langsam Frieden, Leiden und das Elend nimmt nicht zu, ja?“
Chà Mó sprach mit Tuó Suō und sagte: „Ich bin krank und erhole mich nicht, ich finde keinen Frieden, unzählige Nöte häufen sich ohne Erlösung an, enormes und mächtiges Leid schmerzt mich, ich leide und ertrage derzeit viel. Es ist, als würde man einen Stier schlachten, wenn das scharfe Messer in den lebenden Magen schneidet, um seine inneren Organe zu holen, die Magenschmerzen dieses Stiers sind genau die gleichen wie die, die ich ertrage! Meine jetzigen Magenschmerzen sind größer als die des Bullen. Es ist, als würden zwei Krieger einen schwachen Mann umklammern, ihn über einem Feuer aufhängen und seine beiden Füße verbrennen, die Verbrennungen meiner jetzigen zwei Füße sind größer als seine.“
Zu dieser Zeit kehrte Tuó Suō zu den Ältesten zurück, gemäß dem, was Chà Mó gesagt hatte, er erzählte ihnen von seiner großen Krankheit und erklärte es den Ältesten vollständig.
Zu dieser Zeit schickten die Ältesten Tuó Suō zurück und schickten ihn nach Chà Mó, damit er mit Chà Mó sprechen könnte, um zu sagen: „Der Bhagavān hat diese fünf Aggregate des Bindens gelehrt, welche von diesen fünf? Die rūpaskandha, vedanā, saṃjñā, saṃskāra, vijñānaskandha, du, Chà Mó, kannst nur schlecht feststellen, dass diese fünf Aggregate der Bindung außerhalb von dir sind und nichts, was dir resolut zugehört.“
Zu dieser Zeit ging Tuó Suō, der den Ältesten unterstand, die danach ebenfalls lehrten, hinaus, um mit Chà Mó zu sprechen, und sagte: „Die Ältesten sprechen zu dir, der Bhagavān spricht von diesen fünf Aggregaten der Bindung, du bemerkst schlecht, dass sie ohne dich sind, und nichts, was dir fest zugehört.“
Chà Mó sprach zu Tuó Suō und sagte: „Ich, in diesen fünf Aggregaten der Bindung, bin in der Lage, kein Ich zu finden, und sie gehören mir nicht.“
Tuó Suō kehrte zurück, um sich an die Ältesten zu wenden: „Der Mönch Chà Mó sprach und sagte: ‚Ich, in diesen fünf Aggregaten der Bindung, beobachte und finde kein Ich, und sie sind nichts, was ich besitze.'“
Die Ältesten entsandten erneut Tuó Suō, um mit Chà Mó zu sprechen und zu sagen: „Du, in diesen fünf Aggregaten der Bindung, beobachtest und findest kein Ich, und sie sind nichts, was ich besitze, daher sind āsravāḥ alle Enden, und du bist ein Arhat, entschlossen?”
Zu dieser Zeit kam Tuó Suō, der den Lehren der Ältesten unterworfen war, näher zum Mönch Chà Mó, sprach zu Chà Mó und sagte: „Der Mönch ist in der Lage, die fünf Aggregate des Bindens auf diese Weise zu beobachten, somit sind seine āsravāḥ alle beendet, an arhat er, entschlossen?“
Chà Mó antwortete Tuó Suō und sagte: „Ich beobachte diese fünf Aggregate der Bindung und finde kein Ich und bin nichts, was ich besitze, aber es ist nicht so, dass meine āsravāḥ alle beendet sind, und es ist nicht so, dass ich entschlossen ein Arhat bin.“
Zu dieser Zeit ging Tuó Suō, kehrte zu den Ältesten zurück und sprach die Ältesten an: „Chà Mó sprach: ‚Ich beobachte diese fünf Aggregate der Bindung und finde kein Ich und bin nichts, was ich besitze, und doch ist es nicht so, dass meine āsravāḥ sind alles endete und es ist nicht so, dass ich entschieden ein Arhat bin.'“
Damals sprachen die Ältesten zu Tuó Suō: „Du wirst wieder zurückkehren, um mit Chà Mó zu sprechen: ‚Du sagst: ‚Ich beobachte diese fünf Aggregate der Bindung und finde kein Ich, und bin nichts, was ich besitze, und doch ist es nicht dass meine āsravāḥ alle beendet sind [und es nicht ist], dass ich ein Arhat bin.“ Der Anfang und das Ende Ihrer Vorstellung sind inkohärent.'“
Tuó Suō, der den Lehren der Ältesten unterworfen war, ging zu Chà Mó: „Du sagst: ‚Ich beobachte diese fünf Aggregate der Bindung und finde kein Ich, nichts, das zu mir gehört, und doch ist es nicht so, dass meine āsravāḥ alle beendet sind und es ist nicht, dass ich ein Arhat bin.' Der Anfang und das Ende Ihrer Vorstellung sind inkohärent.“
Chà Mó sprach zu Tuó Suō und sagte: „Ich beobachte und finde in diesen fünf Aggregaten der Bindung kein Ich und nichts zu mir Zugehöriges, während ich kein Arhat bin, ich mit meinem Stolz, meinem Verlangen, diesem Ich-Machen. Ich bin noch nicht entschlossen, kenne es noch nicht, habe mich noch nicht davon gelöst, habe es noch nicht ausgespuckt.“
Tuó Suō ging und kehrte zu den Ältesten zurück, wobei er selbst zu den Ältesten sprach: „Chà Mó sagte: ‚Ich beobachte und finde in diesen fünf Aggregaten der Bindung kein Ich und nichts zu mir Zugehöriges, während ich kein Arhat bin, ich mit mein Hochmut, mein Begehren, Ich-Machen, ich bin noch nicht entschlossen, noch nicht wissend, noch nicht durchtrennt, noch nicht erbrochen.
Die Ältesten entsandten erneut Tuó Suō, um mit Chà Mó zu sprechen und zu sagen: „Du sprichst davon, ātman zu haben, wieso hast du ātman? Ist deine Form Atman? Ist ātman anders als deine Form? Gefühle, Gedanken, Formationen, Bewusstsein, das bin ich? Bin ich etwas anderes als Bewusstsein?“
Chà Mó sprach zu Tuó Suō und sagte: „Ich sage nicht, dass ich meine Form bin, noch bin ich etwas anderes als Form; noch dass Gefühle, Gedanken, Gestaltungen, Bewusstsein ich und mein sind, noch dass ich etwas anderes als Bewusstsein bin, also habe ich in diesen fünf Aggregaten des Bindens Stolz, ich habe Verlangen, dies sind Ich-Hervorbringungen. Ich bin noch nicht entschlossen, weiß noch nicht, habe mich noch nicht davon gelöst, habe es noch nicht ausgespuckt.“
Chà Mó sprach zu Tuó Suō und sagte: „Welcher Ärger bewegt dich, spornt dich zu entgegengesetzten Richtungen an? Du holst einen Stock, damit ich komme, ich selbst mit meinem Stock werde zu den Ältesten zugehen, ich bitte dich, gib mir meinen Stock.“
Zu dieser Zeit sahen die unzähligen Ältesten in der Ferne Chà Mó mit seinem Stab kommen, sie breiteten selbst einen Sitz für ihn aus, fanden einen Platz, um seine Füße auszuruhen, gingen selbst hinaus, um ihn zu begrüßen, um sein Gewand zu nehmen und Almosenschale, befahl ihm, sich unverzüglich hinzusetzen, tauschte Worte aus, um die Müden zu beruhigen, sprach mit Chà Mó und sagte:
„Du sprichst davon, ātman zu haben, wie kannst du ātman haben? Ist deine Form Atman? Ist ātman anders als deine Form? Gefühle, Gedanken, Formationen, Bewusstsein, das bin ich? Bin ich etwas anderes als Bewusstsein?“
Chà Mó Bhikṣu sprach:
„Es ist nicht so, dass Form ich bin, aber es ist nicht so, dass ich etwas anderes als Form bin; es gibt kein Gefühl, keinen Gedanken, keine Gestaltung oder kein Bewusstsein, das mir gehört, und doch bin ich nichts anderes als Bewusstsein, daher habe ich in diesen fünf Aggregaten der Bindung meinen Stolz, ich habe mein Verlangen, dieses Ich-Machen. Ich bin noch nicht entschlossen, ich weiß noch nicht, ich habe mich noch nicht getrennt, ich habe mich noch nicht übergeben. Es ist wie bei den Blumen. Die Utpala-, Paduma-, Kumuda- oder Puṇḍarīka-Blume. Es ist wie der Duft dieser Blumen. Ist es der Duft der Wurzeln? Ist der Geruch anders als die Wurzeln? Ist es der Duft des Stiels, des Blattes, der Barthaare, der feinen Bestandteile oder der der groben Bestandteile? Sind die feinen Bestandteile andere als die groben Bestandteile? Es wird so gesagt, nein?"
Die Ältesten antworteten: „Nein, entschieden, Chà Mó! Es ist nicht der Duft der Wurzeln der Utpala, der Paduma, der Kumuda, der Puṇḍarīka, aber es ist nicht so, dass der Duft etwas anderes als die Wurzel ist, also ist es auch nicht der des Stengels , der Duft der Blätter, der Schnurrhaare, der feinen Bestandteile oder der groben Bestandteile, so ist es auch nicht so, dass die feinen Bestandteile etwas anderes sind als die groben Bestandteile.“
Chà Mó fragte erneut: "Was ist der Geruch?"
Die Ältesten antworteten: "Es ist die Blume."
er weiß, wie man diese Dämpfe zum Verschwinden bringt. So muss man untersuchen, inwieweit sich der weise Schüler von diesen fünf Anhäufungen der Bindung löst, mit wahrer Einsicht gibt es kein Ich, und es gibt nichts, was ich besitze, wenn ich diese fünf Anhäufungen der Bindung ertrage, habe ich Stolz, ich habe Verlangen, Ich -machen, noch nicht entschlossen, noch nicht wissend, noch nicht durchtrennt, noch nicht erbrochen. Danach werden in diesen fünf Aggregaten der Bindung weitere Untersuchungen unternommen, tiefe Einsichten in saṃsāra werden erlangt, diese Form, der Ursprung dieser Form, das Aufhören dieser Form, dieses Gefühl, Denken, Gestalten, Bewusstsein, der Ursprung dieses Bewusstseins, das Aufhören dieses Bewusstseins. Und so werden in diesen fünf Aggregaten des Bindens, mit tiefer Einsicht in saṃsāra, danach mein Stolz, mein Verlangen, diese Ich-Gebilde, alle vollständig weggeworfen,
Als Chà Mó den Dharma sprach, wurden die vielfältigen Verunreinigungen dieser Ältesten mit ihrer Erlangung des reinen Dharma-Auges makellos.
(Khemakabhikṣusūtra 差摩比丘經Predigt des Mönchs Chà Mó T99.29c06 Saṁyuktāgama sūtra #103)
Die Bedeutung scheint beim Lesen der Pali-Sutta sehr klar zu sein. Es bedeutet nur, wer auch immer die fünf niederen Fesseln (einschließlich der Selbstansicht) überwunden hat, kann immer noch ein Ich-Gefühl haben.
Das erste Gleichnis vergleicht dieses anhaltende Gefühl mit dem anhaltenden Geruch von Lotus – so wie der Geruch nicht von einem bestimmten Teil der Pflanze kommt, kommt das anhaltende Ich-Gefühl nicht von der Identifikation mit einem der fünf Aggregate, und doch ist es da.
Das zweite Gleichnis veranschaulicht, wie sich diese Situation entwickelt. So wie eine gewaschene Kleidung immer noch einen anhaltenden Waschmittelgeruch haben kann, der schließlich verschwindet, kann jemand ohne fünf Fesseln immer noch ein anhaltendes Ich-Gefühl haben, das schließlich verschwindet.
Und wie geht es weg? Laut Sutta durch analytische Meditation über das Zusammenkommen und Auflösen von Kausalketten, die fälschlicherweise für fühlende Wesen gehalten werden.
Ja, Puthujjanas kämpfen bereits mit Sakkay Ditthi, aber es gibt nicht viel mehr zu sagen als das, was der Nicht-Puthujjana Khemaka sagt.
Das Fehlen von Sakkya ditthi bedeutet nur
„Freund, in Bezug auf diese fünf Anhaftungs-Aggregate, die vom Erhabenen beschrieben wurden – dh das Form-Anhaftungs-Aggregat, das Gefühls-Anhaftungs-Aggregat, das Wahrnehmungs-Anhaftungs-Aggregat, die Gestaltungs-Anhaftungs-Aggregat, das Bewusstseins-Anhaftungs-Aggregat: In Bezug auf In diesen fünf Anhaftungs-Aggregaten gibt es nichts, von dem ich annehme, dass es ein Selbst ist oder zu einem Selbst gehört, und doch bin ich kein Arahant. In Bezug auf diese fünf Ansammlungsaggregate wurde ‚Ich bin‘ nicht überwunden, obwohl ich nicht annehme, dass ‚Ich das bin‘.“ https://www.dhammatalks.org/suttas/SN/SN22_89.html
Das ist Teil der berühmten Erklärung von „Anatta“ durch den Buddha mit der üblichen Betrachtung von Anatta wie in
'Das gehört mir nicht,
Ich bin nicht das,
das ist nicht ich selbst.'
das ist das berühmte
n'etaɱ Mama,|| neso'ham asmi|| na me so attā' ti.|| ||
um direkt die falsche Ansicht von Atta zu bekämpfen, wie in der zweiten Predigt erklärt, http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/khandha/sn22-059.html https://ahandfulofleaves.files.wordpress.com /2011/11/a-note-on-atta-in-the-aladaddupama-sutta_norman_ld_1981.pdf
Das Fehlen von Sakkya ditthi ist die 3 oben, abzüglich der berühmten „asmi“ oder „asmimāna“, über die Puthujjanas gerne spekulieren. Der Nicht-Puthujjana Khemaka sagt, es sei wie der Duft einer Blume, gerade weil man ihn nicht auf ein Aggregat lokalisieren kann. Man kann es bestenfalls als eine Restlust nach etwas ausdrücken, aber Asmi ist nicht wie Lust nach Form oder Existenz.
Die berühmte Pyia Tan hat eine Analyse dieses Suttas http://www.themindingcentre.org/dharmafarer/wp-content/uploads/2009/12/14.13-Khemaka-S-s22.89-piya.pdf und wie Wahrnehmung von anicca Zerstöre sogar dieses Asmi http://www.themindingcentre.org/dharmafarer/wp-content/uploads/2009/12/12.12-Anicca-Sanna-S-s22.102-piya.pdf