Ein Blick auf das Selbst

Hier ist eine Analogie. Der Stromeintritt ist wie der Zeitpunkt, an dem Sie vollständig verstanden haben, wie Ernährung, Bewegung, Fettleibigkeit, Stoffwechsel, Homöostase, Alterung und nicht übertragbare Krankheiten funktionieren. Sie haben gründlich gesehen, wie es funktioniert. Es gibt keine Leugnung, Täuschung und Zweifel mehr. Es gibt keine rituelle Ernährungs- und Übungspraxis mehr ohne Verständnis. Du bist immer noch fettleibig und ungesund, aber jetzt hast du Verständnis. Die verbleibende Reise zur Erlangung der Arahatschaft ist wie die rigorose Reise der Verbesserung der eigenen Ernährung und Bewegung, bis vollkommene Gesundheit und Fitness erreicht sind.

Es gibt eine schöne Erklärung im Khemaka Sutta unten.

Ven. Khemaka: "Mir geht es nicht besser, mein Freund. Ich fühle mich nicht wohl. Meine extremen Schmerzen nehmen zu, nicht ab. Es gibt Anzeichen dafür, dass sie zunehmen und nicht nachlassen." .....

Als er dort saß, sagten die älteren Mönche zu ihm: „Freund Khemaka, dieses ‚Ich bin‘, von dem du sprichst: Was sagst du ‚Ich bin‘? Sagst du ‚Ich bin Form‘ oder sagst du , „Ich bin etwas anderes als Form“? Sagst du: „Ich fühle … Wahrnehmung … Erfindungen … Bewusstsein“ oder sagst du: „Ich bin etwas anderes als Bewusstsein“? Dieses „Ich bin', von dem du sprichst: was sagst du 'ich bin'?"

„Freunde, es ist nicht so, dass ich sage ‚Ich bin Form‘, noch sage ich ‚Ich bin etwas anderes als Form‘. Es ist nicht so, dass ich sage: „Ich fühle … Wahrnehmung … Erfindungen … Bewusstsein“, noch sage ich: „Ich bin etwas anderes als Bewusstsein.“ In Bezug auf diese fünf Anhaftungsaggregate wurde „Ich bin“ nicht überwunden, obwohl ich nicht annehme, dass „Ich dies bin“.

"Es ist genau wie der Duft eines blauen, roten oder weißen Lotus: Wenn jemand es den Duft eines Blütenblattes oder den Duft der Farbe oder den Duft eines Filaments nennen würde, würde er dann richtig sprechen?"

"Kein Freund."

"Wie würde er es dann beschreiben, wenn er es richtig beschreiben würde?"

"Als Duft der Blume: So würde er es beschreiben, wenn er es richtig beschreiben würde."

„Ebenso, Freunde, sage ich nicht ‚Ich bin Form‘, noch sage ich ‚Ich bin etwas anderes als Form‘. Es ist nicht so, dass ich sage: „Ich fühle … Wahrnehmung … Erfindungen … Bewusstsein“, noch sage ich: „Ich bin etwas anderes als Bewusstsein.“ In Bezug auf diese fünf Anhaftungsaggregate wurde „Ich bin“ nicht überwunden, obwohl ich nicht annehme, dass „Ich dies bin“.

„Freunde, selbst wenn ein edler Schüler die fünf niederen Fesseln aufgegeben hat, hat er in Bezug auf die fünf Anhaftungsaggregate immer noch eine verbleibende ‚Ich bin‘-Einbildung, ein ‚Ich bin‘-Verlangen, eine ‚Ich bin‘-Besessenheit. Aber zu einem späteren Zeitpunkt konzentriert er sich immer wieder auf die Phänomene des Entstehens und Vergehens in Bezug auf die fünf Anhaftungsaggregate: „So ist die Form, so ist ihr Ursprung, so ist ihr Verschwinden sind Erfindungen... So ist Bewusstsein, so sein Ursprung, so sein Verschwinden.' Während er sich weiterhin auf das Entstehen und Vergehen dieser fünf Anhaftungsaggregate konzentriert, wird die verbleibende „Ich bin“-Einbildung, das „Ich bin“-Verlangen, die „Ich bin“-Besessenheit vollständig ausgelöscht.

"Genau wie ein Tuch, schmutzig & fleckig: Seine Besitzer geben es einem Wäscher, der es mit Salzerde oder Lauge oder Kuhdung schrubbt und dann mit klarem Wasser spült. Jetzt ist das Tuch zwar sauber & fleckenlos, es hat noch einen bleibenden Restgeruch nach Salzerde oder Lauge oder Kuhdung, der Wäscher gibt es den Besitzern, die Besitzer legen es in einen duftenden Korb und seinen bleibenden Restgeruch nach Salzerde, Lauge oder Kuhmist -Dung ist vollständig ausgelöscht.

Hier eine Erklärung von Walshe zum Rest „Ich bin“ (für den Fall, dass Khemaka keine falschen Ansichten hat, aber noch kein Arahant ist):

Der Unterkommentar sagt: „Durch Anhaften und Einbildung ( ta.nha-maana ),“ das heißt, nicht durch falsche Ansichten ( di.t.thi ). In diesem Stadium wären falsche Ansichten eliminiert worden, aber die anderen Faktoren wären noch immer vorhanden.

Hier ist ein detaillierterer Kommentar von Piya Tan zum Khemaka Sutta hier auf Dharmafarer :

Mit anderen Worten, man darf die fünf Aggregate nicht als Selbst ( attā ) oder als zu sich selbst gehörend betrachten, aber das bedeutet nicht, dass man ein Arhat ist. Denn selbst nach der Zerstörung der fünf niederen Fesseln bleibt immer noch ein Rest der Einbildung „Ich bin“, des Verlangens „Ich bin“ und der latenten Tendenz „Ich bin“. Nur wenn man die Vorstellung, dass „Ich“ die Aggregate bin, vollständig entwurzelt hat, wird man ein Arhat.

Piya Tan zitiert Ehrw. Bodhi:

Die anderen Ältesten hatten anscheinend noch keine Stufe des Erwachens erreicht und verstanden daher diesen Unterschied nicht, aber der Ehrwürdige Khemaka muss zumindest ein Stromeintritt gewesen sein (einige Kommentatoren sagen, er sei ein Nichtwiederkehrer) und wusste daher, dass die Eliminierung der Identitätssicht beseitigt das Gefühl der persönlichen Identität nicht vollständig. Sogar für den Nichtwiederkehrer hängt noch ein „Geruch der Subjektivität“ auf der Grundlage der fünf Aggregate über der Erfahrung.

Und Piya Tan fährt fort:

Was Khemaka (der zumindest ein Stream-Gewinner ist) hier sagt, bezieht sich auf sein Verständnis der Funktionsweise der latenten Tendenzen, die einen ständig mit Gedanken vermehren, die in Lust, Abneigung und Unwissenheit verwurzelt sind. Keine dieser latenten Tendenzen wurde vom Stream-Gewinner oder Einmal-Wiederkehrer entwurzelt. Auch wenn der Nichtwiederkehrer die Lust überwunden hat, hat er immer noch eine gewisse Abneigung (in Form von Einbildung) und Ignoranz. Auf jeden Fall sind die latenten Tendenzen selbst bei solchen Heiligen (ohne Arhat) immer noch aktiv, und Khemaka ist es einfach beschreiben, was in seinem eigenen Kopf vorgeht. Obwohl die Vorstellung „Ich bin“ in ihm aufsteigt,6 bemerkt Khemaka, ist er davon nicht beunruhigt und identifiziert sich mit keinem der fünf Daseinsgruppen. Natürlich bestätigt auch Bodhis Übersetzung die Tatsache, dass Khemaka immer noch den „Ich bin“-Begriff erfährt, da er noch kein Arhat ist.

Sakkāyadiṭṭhi bedeutet, eines oder mehrere der Aggregate als ein wirklich solides innewohnendes Selbst zu betrachten.

Mana ist einfach Einbildung; ein flüchtiges Selbstbild, das im Geist entsteht, ist „einem anderen“ überlegen. Sowohl „selbst“ als auch „andere“ sind Selbstansichten.

Es ist wichtig zu verstehen, dass das „Selbstgefühl“ ein Instinkt oder eine Tendenz (anusaya) ist.

Daher kann das Selbstgefühl in einem Nicht-Arahant entstehen, wie flüchtig und unachtsam es auch sein mag.

Ein Arahant nimmt das „Selbst“ immer noch als eine „Konvention“ wahr. Mit anderen Worten, ein Arahant betrachtet immer noch diskrete individuelle Lebensformen.

Dieser Vortrag mag bei der Sache mit dem „Selbst“ helfen: ANATTĀ & REBIRTH von Buddhadāsa Bhikkhu

Wenn ein sehr junges Kind in einen Spiegel schaut, sieht es dort einen Gegenstand, den es nicht als sich selbst identifizieren kann. Ein etwas älteres Kind erkennt, dass das Objekt, das es im Spiegel sieht, es selbst ist. Ein bisschen älter als das, und ein Kind verinnerlicht den Spiegel und sieht ein Spiegelbild seiner selbst in den Handlungen und Reaktionen anderer um es herum. Diese Entwicklung geht bis zum Eintritt ins Erwachsenenalter, wenn wir ein kontinuierliches, unbewusstes, selbstreflexives Bewusstsein etabliert haben: ein „Ich“, das wir als Objekt in unseren Köpfen halten, das wir strukturiert für andere in die Welt hinaustragen zu erfahren, und dem wir alle unsere Gedanken und Verhaltensweisen zuschreiben.

Stromeintritt bedeutet lediglich, dass wir diesen inneren Spiegel als das sehen, was er ist: eine unvollkommene Widerspiegelung von etwas, das wir nicht direkt sehen können. Tatsächlich beginnen wir zu sehen, dass die gesamte menschliche Welt wie ein lustiges Haus ist: verzerrte Spiegel, die das reflektieren, was gerade außerhalb unserer Sichtlinie liegt, auf eine Weise, die schön oder hässlich, normal oder seltsam, beruhigend oder beängstigend sein kann … ein unendliches Kaleidoskop der Perspektive, während die Fehler in den Spiegeln sich biegen und formen, was ist. Ein Dampfeinsteiger versteht, dass dieses „Ich“ nicht er selbst ist, sondern eine Widerspiegelung von etwas anderem, das er nicht ganz begreifen kann.

Arahant zu sein bedeutet, das zu erfassen, was reflektiert wird, wo man den Begriff „Ich“ nicht mehr in derselben Weise verwendet.

Eine ausgezeichnete Frage!

Wir alle wachsen und lernen, beides ist ein Teil der Kultivierung. Der Prozess, das Selbst und den damit verbundenen Dharma zu definieren, ist so etwas wie die Verfeinerung unserer Integrität; etwas, von dem wir niemals erwarten, Kompromisse einzugehen oder es zu ändern. Das Mitgefühl des freien Willens und der Widerspruch des Selbst ist, dass wir die Wahl haben, auf „unseren“ Weg zu handeln oder diese ursprüngliche Integrität zu sabotieren – „unsere“ Bedeutung in Bezug auf jedes Individuum, das alles ein Teil des Systems unseres Planeten ist ; nicht nur die Menschheit.

Eine Komponente dieses Prozesses besteht darin, den Einfluss gesellschaftlicher Erwartungen zu beseitigen und zu der ursprünglichen Natur zurückzukehren, wie wir uns selbst definieren, vor jeglichem historischen Leiden, zu einer Existenz in Reinheit (wo wir darum kämpfen würden, das Leben oder Leiden eines anderen zu opfern der Bequemlichkeit halber). An diesem Punkt gehen wir dann weiter zu dem, was uns unter allen anderen der fast 8 Milliarden Menschen auf diesem Planeten einzigartig macht und was wir geben können, was kein anderer kann.

Wenn wir den Dharma zum ersten Mal verwirklichen, ist dies eine obskure Bedeutung für unsere Existenz, aber wir können als Beruhigung genug davon aufrechterhalten, wie wir weiter verfeinern können, was uns definiert und was als nächstes auf unserem Weg passieren kann. Der Einfluss unseres Weges im großen Ganzen wird deutlicher und der Zufall rückt über den „gesunden“ Menschenverstand hinaus. An diesem Punkt reagiert der Dharma der Welt auf den Dharma des Individuums, die im Wesentlichen ein und dasselbe sind.

Wenn man sich eng an dieser großen Wahrheit kultiviert, verschwimmt irgendwann auf dem Weg der Pfad des Gesamtbildes mit der Identität, die im Dharma des Individuums und im Dharma der Welt bedingt ist.

Es ist eine häufig gestellte Frage nach dem Verlust des „Selbst“ für den Dharma. Die Antwort ist ironisch, weil wir uns kultivieren, es gibt immer ein gewisses Maß an Verlust. Was verlieren wir im Austausch für diese Informationen, wenn wir lernen? Was wäre, wenn diese Informationen gegen das verstoßen würden, was wir für logisch hielten, und von denen korrigiert werden müssten, die versicherten, dass unsere Logik falsch war? Kommt unser Weg der Logik zurück oder wurde er verändert?

In Richtung des Dharma des Systems zu handeln, von dem wir alle ein Teil sind, und daher unserem Dharma zu folgen, folgt einem Weg unserer eigenen Erkenntnis, bescheiden und respektvoll nachhaltiger Harmonie, wie auch immer er geführt wird.

Um deine Frage kurz zu beantworten:

Es gibt nicht nur ein oder zwei, sondern viele Potentiale des Selbst. Sobald wir verstehen, dass unsere Kultivierung dynamisch ist und sich auf die ganze Welt im Allgemeinen auswirkt; Wir beobachten entweder unser Leben weiterhin in einer Dimension oder beginnen, über das individuelle Selbst hinaus zu sehen. Wenn wir uns dem nähern, was uns jenseits dieser ersten Dimension des Denkens wirklich definiert, werden Hindernisse zu irrelevanten Fesseln, da wir uns nicht mehr so ​​sehr täuschen wie zuvor. Wenn man diesen Weg kontinuierlich kultiviert, wird irgendwo im weiteren Verlauf deutlich, dass das Individuum und die Definition ein und dasselbe sind, und das Selbst wird zur Definition des Strebens.

Kultiviere in Harmonie