Hat der Buddha jemals die Ansicht des „extremen metaphysischen Nihilismus“ widerlegt, zB die Ansicht, dass „nichts wirklich ist“?

Das Schaumklumpen-Sutta besagt:

Form ist wie ein Schaumklumpen,
Fühlt sich an wie eine Wasserblase;
Wahrnehmung ist wie eine Fata Morgana,
Willenskraft wie ein Kochbananenstamm,
und Bewusstsein wie eine Illusion,
so erklärte der Kinsman der Sonne.

„Aber man mag darüber nachdenken.
Und untersuche es sorgfältig,
Es erscheint nur hohl und leer,
wenn man es sorgfältig betrachtet.

Einige Leute benutzen dieses Sutta, um zu behaupten, dass nichts real ist. Die Kommentare stellen jedoch fest, dass sich dies auf die fünf Aggregate (Form, Gefühl, Wahrnehmung, mentale Formationen und Bewusstsein) bezieht, die leer von einem Selbst sind. Das stimmt mit dem Leeren Sutta überein . Das Sutta impliziert auch, dass die fünf Aggregate unbeständig, bedingt und veränderlich sind.

Aus Piya Tans Kommentar zu diesem Sutta , für den er sich auch auf andere Quellen bezieht:

2.1.1 So wie ein Schaumklumpen unwesentlich ist, so ist auch die Form unwesentlich, da sie keine bleibende Einheit, dauerhafte Substanz oder Selbstessenz hat . Der Schaum kann nicht verwendet werden, um so physische Dinge wie eine Schüssel oder eine Untertasse herzustellen, sondern er zerfällt lediglich. Trotzdem kann die Form nicht als dauerhaft oder dauerhaft oder als „Ich“ oder als „Mein“ angesehen werden. Es ist nur ein Schaumklumpen, unbeständig, unbefriedigend, nicht selbst und übel.

2.1.4 Aber ein Schaumklumpen zerbricht immer, sobald er entstanden ist, und selbst wenn er eine Weile anhält, zerbricht er immer, wenn er das Meer erreicht. Trotzdem zerfällt und verändert sich dieser Körper ständig , löst sich aber schließlich innerhalb eines Jahrhunderts auf, und nach dem Tod zerfällt er in winzige Fragmente.

Kommentare zu den anderen Metaphern können unter dem Link gelesen werden.

Das bedeutet, dass das Selbst letztlich eine Illusion und ein emergentes Phänomen ist. Das Selbst als eigenständiger unabhängiger Kern eines Wesens ist unwirklich. Aber andere Dinge wie Bäume und Stühle sind nicht unwirklich, obwohl sie konditioniert, zusammengesetzt und vergänglich sind.

Nagarjuna lehrte in seiner Madhyamaka (Mahayana)-Philosophie, dass nicht nur das Selbst, sondern alle Dinge leer von inhärenter Essenz sind. Einige Leute behaupten, dass dies bedeutet, dass nichts real ist. Dies und das Konzept von Papanca im Theravada bedeutet jedoch tatsächlich, dass die Dinge nicht so existieren, wie wir denken, dass sie existieren, nicht, dass sie nicht existieren oder unwirklich sind.

Zum Beispiel betrachten wir etwas und objektivieren es als gekochtes Fleisch und klassifizieren es als köstliches Essen. Für einen Veganer mag es abstoßend sein. Für eine Honigbiene ist es nur ein Klumpen Dreck, weil das nicht ihre Nahrung ist.

Das bedeutet, dass das gekochte Fleischgericht existiert, aber nicht so, wie wir es uns vorstellen. Wie wir uns das vorstellen, hängt von unserem Selbst ab. So objektivieren und klassifizieren wir alles auf der Welt nach unserer Selbstvoreingenommenheit – wie hängt etwas mit mir zusammen? Es ist diese innewohnende Essenz, die unwirklich ist.

Eine andere Ansicht aus dem Mahayana-Buddhismus stammt aus Thich Nhat Hanhs Essay Die Fülle der Leere . Demnach sind alle Dinge wie Bäume nicht unabhängig. Sie hängen von anderen Dingen ab. Sie bestehen aus Dingen. Sie sind mit anderen Dingen verbunden. Sie verändern sich ständig und sind nicht dauerhaft. Dies ist eine Möglichkeit zu sagen, dass es leer von inhärenter Essenz ist. Nicht, dass es unwirklich wäre. Das bedeutet, dass es kein eigenständiges unabhängiges Objekt gibt.

Abhidharma befasst sich mit ultimativen Realitäten. Buddha lehnte den Nihilismus (natthikavāda) ab .

Die ultimativen Realitäten der Welt sind uns verborgen aufgrund unserer mangelnden Konzentration, klar zu sehen, und der Weisheit, die Dinge so zu erkennen, wie sie sind.

Vipassanā hilft einem, die Dinge so zu sehen, wie sie sind. Daher gibt es keine Ansicht als "nichts ist real". Für einen ungeschulten Verstand sind die Dinge nicht so, wie sie scheinen, aber durch das 3-fache Training können Sie die Dinge so sehen, wie sie sind.

Die Übersetzung „Nihilismus“, wenn sie im Buddhismus zu finden ist, bezieht sich lediglich auf die Leugnung oder den Unglauben an die Wirksamkeit von Kamma, die Leugnung der Moral und die Leugnung der Kausalität. Die Worte dafür in Pali sind natthikavāda, akiriyavāda und ahetukavāda. Siehe MN 60 . Mit anderen Worten, es scheint im Buddhismus keinen als „Nihilismus“ übersetzten Begriff zu geben, der sich auf „ nichts ist real “ bezieht.

Ja, Haushälter Angus, und interessiert,

- Namo tassa bhagavato arahato samma-sambuddhassa -

es ist eine der drei fatalen falschen Ansichten:

„Wenn das formbesessene Selbst, bestehend aus den vier großen Elementen[25], gezeugt von Mutter und Vater, – mit der Auflösung des Körpers – vernichtet, zerstört wird und nach dem Tod nicht mehr existiert, ist es in diesem Ausmaß dass das Selbst vollständig ausgerottet ist.' ( DN1 )

führt direkt in die Hölle und ist die Ursache dafür, dass Dhamma in dieser Existenz nicht wächst. Solche Ansichten sind tatsächlich sehr verbreitet unter haushaltsverehrenden "Buddhisten", säkularen Ansätzen, die meistens Gleichmut in Bezug auf alle Geistesaspekte entwickeln, sich jedoch nicht bewusst sind, dass sie fest an Form gebunden sind.

Siehe auch Antwort auf "Was ist die praktische Wirkung für einen Buddhisten, dessen Ansicht materialistisch ist?" mehr dazu.

Menschen mit richtiger Ansicht betrachten Paramatta-Dhamma als relativ und letztendlich in Bezug auf Nibbana als real.

Citta (Geist), Cetasika (Geist-Tendenz) und Rupa (Materie) sind Sankhara-Dhammas, bedingte Dhammas; sie entstehen nicht von selbst, jede von ihnen ist durch andere Phänomene bedingt.

(Es ist erwähnenswert, dass der Geist Materie zum Aufsteigen benötigt und umgekehrt, und dass der Geist der Vorläufer der Phänomene ist.)

Insofern: Für eine Person mit einer gravierend falschen Sichtweise ist es einfach seine Realität, und so werden die Auswirkungen davon sein.

Diese Nihilisten sind so "leer", dass sie nicht einmal ein bisschen nervös sind, dass all die schlechten Taten, die diese Ansichten vertreten, auf sie zurückfallen werden.

Sie sagen wiederholt auf diese oder andere Weise:

Es gibt keine Almosen oder Opfer oder Gaben. Es gibt weder Frucht noch Ergebnis von guten oder bösen Taten. Ein Mensch ist aus vier Elementen aufgebaut. Wenn er stirbt, kehrt das Irdische in ihm zurück und fällt zur Erde zurück, die Flüssigkeit zum Wasser, die Hitze zum Feuer, der Wind zur Luft, und seine Fähigkeiten gehen in den Raum über. Die vier Träger, auf der Bahre als fünfter, tragen seinen Leichnam weg; bis sie den brennenden Boden erreichen, sprechen die Menschen Lobreden aus, aber dort werden seine Knochen gebleicht, und seine Opfergaben enden in Asche. Es ist eine Lehre von Narren, dieses Gerede von Gaben. Es ist eine leere Lüge, bloßes Geschwätz, wenn Menschen sagen, es sei ein Vorteil darin. Narren und Weise werden bei der Auflösung des Körpers abgeschnitten, vernichtet, und nach dem Tod sind sie es nicht mehr.

Nichts, was der Buddha widerlegte, mehr als der Verkünder von „nichts ist real“ (wert, dem nachzugeben) und die großzügige Herangehensweise eines der Buddha-Schüler hier könnten helfen, Dinge zu verstehen, die nicht ebenso falsch sind wie die, die in ihrer entwickelten Welt falscher Ansichten verloren gehen , hungrige Schatten in der Wüste: Die Essenz des Dhamma

(Beachten Sie, dass dieses Geschenk des Dhamma nicht für Handel, Austausch, Stapel oder Unterhaltung gedacht ist, sondern dazu, Verdienste für die Befreiung vom Rad hier zu erbringen.)

Er widerlegte es, aber nur auf der Grundlage der Ungeschicktheit, solchen Ansichten zu folgen. In AN 10:94, Vajjiya Sutta , wird der Buddha beschuldigt, ein Nihilist zu sein, worauf Vajjiya antwortet, dass der Buddha kein Nihilist sei, da er bestimmte Praktiken nicht kategorisch ablehnt oder befürwortet, sondern eher ihre Geschicklichkeit ablehnt oder befürwortet . Der Buddha stellt dann weiter klar, dass es darauf ankommt, ob solche Ansichten zum Erwachen/Loslösen führen, und nicht auf den Inhalt an sich.

Vielleicht lohnt es sich, das Vorhergehende mit der Ansicht des Buddha zu den vier Arten von Fragen zu ergänzen. In AN 4:42, Pañha Sutta , erklärt der Buddha, dass bestimmte Fragen es nicht wert sind, unterhalten zu werden. Es scheint mir, dass die Frage nach der Gültigkeit des Inhalts nihilistischer Ansichten eine dieser Fragen an den Buddha ist, da er sich nicht die Zeit genommen hat, auf die Anschuldigungen mit einem Argument zu antworten, das auf dem Inhalt an sich basiert, sondern eher auf der Geschicklichkeit die Ansichten selbst zu vertreten.

Zur weiteren Klärung in MN 72, Aggi-vacchagotta Sutta, beantwortet der Buddha eine Reihe von Fragen zu solchen absoluten Ansichten und leugnet jedes Mal, dass er diese Positionen vertritt. Auch wenn der Nihilismus nie ausdrücklich angesprochen wird, könnte seine Lehre in diesem Sutta helfen zu verstehen, was er zu diesem Thema hätte sagen können: Er erklärt, dass Positionen etwas sind, das der Tathāgata abgeschafft hat, und dass das, was er lehrt, Befreiung/Unbindung ist. Mir scheint, dass er nicht lehrt, dass nichts real ist oder umgekehrt, sondern dass man sich von dieser Welt lösen kann, indem man das Entstehen und Vergehen von Phänomenen versteht und erlebt. Nach meinem eigenen Verständnis sollte beachtet werden, dass etwas, damit es vergeht, zuerst entstanden sein muss, so dass diese Realität, so leer sie auch sein mag, auf die eine oder andere Weise „existiert“.

Ich verwende das Wort „real“ nur im Sinne von „existiert und ist keine Illusion“.

Ich definiere „extremen metaphysischen Nihilismus“ als den Glauben, dass „nichts real ist“.

Ich weiß nicht, ob der Glaube, dass "nichts wirklich ist" (auch) anders genannt wird, aber wenn ja, dann sag es mir bitte.

Ich halte die Ansicht, dass „nichts wirklich ist“, für falsch.

Wenn wir Ihre Definition von real ein klitzekleines bisschen modifizieren, dann hat der Buddha tatsächlich genau gelehrt , dass nichts real ist. Darüber hinaus ist diese Tatsache der eigentliche Schlüssel zu unserer Errettung. Gerade weil nichts real ist, können wir erwachen und von der Unwissenheit befreit werden, dass alles real ist.

Für das, was es wert ist, ist die winzige Modifikation Ihrer Definition von real:

"real: existiert und ist nicht wie eine Illusion"

Nun, jeder scharfäugige Beobachter würde ein Problem mit dem Obigen haben. Die Leere selbst ist tatsächlich real. Das heißt, Leerheit selbst existiert und ist nicht wie eine Illusion. Es erscheint genau so, wie es tatsächlich existiert, und ist in seiner Erscheinung nicht trügerisch. Dies wird manchmal die „ultimative Wahrheit“ genannt.

Weitere Informationen finden Sie in dieser Antwort. Und für weitere Beweise siehe dies.