Halacha und spirituelles Heilen?

Was sind die halachischen Richtlinien und Einschränkungen für die Verwendung von Psukim aus der Tora zur Heilung von Krankheiten? Macht es einen Unterschied, ob der Psuk verwendet wird, um eine "spirituelle" Krankheit zu heilen, von der angenommen wird, dass sie die körperliche verursacht? Was ist, wenn der Psuk als Teil von Tikkun verwendet wird, um eine Sünde zu korrigieren, die die Krankheit verursacht?

Ich nehme an, die Frage ist, dass das körperliche Leiden auf ein spirituelles Problem hinweist, das Sie lösen möchten, und nicht, dass Sie versuchen, das medizinische Problem indirekt zu heilen.
Nicht unbedingt. Wiederum stellt sich die Frage, was die halachischen Konsequenzen für eines der oben genannten sind. Eigentlich würde ich das Gegenteil sagen. Meiner Erfahrung nach macht sich die Mehrheit der Menschen mehr Sorgen um die körperliche Krankheit, besonders wenn sie von einer schweren Krankheit heimgesucht wird, und das führt sie oft dazu, Tikkunim und Segulot verschiedener Art aufzusuchen. Mein Interesse lag also darin, die unterschiedlichen halachischen Meinungen und Auswirkungen davon zu untersuchen.
kolhalashon.com/New/… siehe Vortrag Nr. 20
Dieser Michael Tzadok ist ein RASHA, SÜNDER UND BETRIFFT ANDERE SÜNDEN, ER IST KEIN JÜDE, ER IST EIN MISSIONAR, SEHEN SIE SICH EIN MENÜWAL AN UGH!!! SEHEN SIE SICH DIESES VIDEO VON RABBI TUVIA SINGER AN – m.youtube.com/watch?v=8g71VZrjCpg

Antworten (3)

Shulchan Aruch, Yoreh De'ah 179:5 (unter Berufung auf Sanhedrin 90a und 101a), sagt:

"

תינוק שנפגע אין קורין עליו פסוק ואין מניחין עליו ס"ת.

„Jemand, der über eine Wunde oder über eine kranke Person flüstert, ausspuckt und dann einen Vers aus der Tora liest, hat keinen Anteil an der zukünftigen Welt. Auch wenn er nicht ausspuckt, ist es immer noch verboten. Aber wenn die Person Leben ist in Gefahr, all dies ist erlaubt.

„Wenn ein Kind [oder ein Erwachsener – Shach ebd. :12] verletzt wurde, darf man weder einen Vers über ihm rezitieren, noch eine Tora-Rolle auf ihm platzieren.“

Shach (ebd. :10) sagt, dass sich dies hauptsächlich auf die Verwendung eines Verses bezieht, der G-ttes Namen enthält, weil es grob respektlos ist, dies mit Spucken in Verbindung zu bringen. Die Verwendung eines Verses, der keinen göttlichen Namen enthält, kann also einfach verboten werden (ohne die Strafe auf sich zu ziehen, seinen Anteil an der kommenden Welt zu verlieren).

Taz (ebd.: 7) stimmt zu. Er fährt fort (ebd.: 8), dass die allgemeine Regel lautet, dass „Worte der Tora nicht zur Heilung des Körpers gegeben wurden, sondern zur Heilung der Seele“, und dass dies der Grund ist, warum diese Praxis verboten ist, es sei denn das Leben der Person ist in Gefahr.

Schließlich sagt Shulchan Aruch (ebd.:10), dass all dies nur gilt, wenn die Person bereits verletzt oder krank ist, aber dass „ein gesunder Mensch Verse rezitieren kann, um sich vor zerstörerischen Kräften zu schützen“ – was, wie Taz (ebd. :8) weist darauf hin, dass dies tatsächlich der Grund ist, warum wir das Gute-Nacht-Schema rezitieren.

Interessant ... es geht gegen die Ma'aseh Rav einer großen Anzahl von Rabbanim.
Können Sie Einzelheiten angeben? Eine offensichtliche Möglichkeit ist, dass in diesen Fällen das Leben der Person in Gefahr war, in diesem Fall sagen die oben genannten Quellen, dass es in Ordnung ist.
Das Sefer Shiur Komah, herausgegeben von Rav Shmuel Shmueli mit Haskamot aus der Eida, Rav Kaduri und einigen anderen, an die ich mich jetzt nicht erinnern kann, fällt mir sofort ein. Zugegeben, es heißt, dass der Zweck darin besteht, Tikun zu machen, damit die spirituelle Ursache geheilt wird, wodurch der Körper geheilt werden kann ... Ich bin mir jedoch nicht sicher, ob das ein Unterschied ist.
Sagen Sie die relevanten Verse direkt neben (oder über) der kranken Person oder anderswo? Es ist möglich, dass על המכה oder על התינוק usw. tatsächlich im engsten Sinne gemeint sind - und in diesem Fall wäre es kein Problem, sie in einem anderen Raum zu sagen. (Schließlich ist es ziemlich allgemein üblich, Tehillim für eine kranke Person zu sagen, und es ist ziemlich schwer zu sagen, dass dies die oben genannten Halachos verletzen würde.)
@RabbiMichaelTzadok Soooo, Haskamot von Eida und Rav Kaduri machen es koscher, obwohl es gegen Shulchan Aruch geht?

Der Rambam in Hilchot Avoda Zorah, Kapitel 11, Gesetz 13 (oder 12, je nach Ausgabe) besagt:

יג [יב] הלוחש על המכה וקורא פסוק מן התורה, וכן הקורא על התינוק שלא ייבעת, המניח ספר תורה או תפילין על הקטן בשביל שיישן--לא דיי להן שהן בכלל חוברים ומנחשים: אלא שהן בכלל הכופרים בתורה, שהן עושין דברי תורה רפאות גוף , ואינן אלא רפאות נפשות, שנאמר "ויהיו חיים, לנפשך" (משלי ג,כב). אבל הבריא שקרא פסוקין או מזמור מתילים, כדי שתגן עליו זכות קריאתן, ויינצל מצרות ונזקים-Appרי זה מותר.

„Eine Person, die eine Beschwörung über eine Wunde spricht und einen Vers aus der Tora rezitiert, die einen Vers über einem Kind rezitiert, damit es keine Angst bekommt, oder die eine Torarolle oder Tefillin über ein Baby legt, damit es schläft, gilt nicht nur als Wahrsager oder Zauberer, sondern zählt auch zu denjenigen, die die Tora leugnen, weil sie sich auf die Worte der Tora beziehen, als wären sie Heilmittel für den Körper, obwohl sie es tatsächlich sind sind Heilmittel für die Seele, wie es in [Sprüche 3:22] heißt: „Und sie werden Leben für deine Seele sein. Es ist jedoch einem gesunden Menschen erlaubt, Verse [aus der Bibel] oder Kapitel aus Psalmen zu lesen, damit der Verdienst, sie zu lesen, ihn schützt und ihn vor Schwierigkeiten und Schaden bewahrt."

Laut Rambam scheint das Rezitieren von Pasukim (Versen) zur Heilung einer Person zu jeder Zeit verboten zu sein. Ich würde annehmen, dass ein כופר בתורה auch keinen Anteil an der kommenden Welt haben würde.

Es scheint ferner, dass es auch problematisch wäre, Tehilim für eine kranke Person zu sagen. Es sei denn, die Person lernt die Tehilim, um ihr Niveau zu erhöhen, und betet dann. Das ist wahrscheinlich der Grund, warum wir daran gewöhnt sind, ein Mischhaberach zu sagen, nachdem wir Tehilim im Namen einer kranken Person gesagt haben. Mit anderen Worten, die Tehilim fungieren als Vorläufer oder Vorbereitung für die Person, die sich mit dem Gebet beschäftigt. Ähnlich wie wir es für Mincha tun, indem wir Ashrei vor Shmoneh Esreh sagen.

Ich weiß nicht, ob das unbedingt so sein muss. Sowohl Rambam als auch Shulchan Aruch beziehen sich darauf, einen Vers „über eine Wunde“ oder „über ein Kind“ usw. zu sagen – also ist es vielleicht nur ein Problem, wenn Sie direkt mit ihnen im Raum sind.
Gute Beobachtung. Ich würde annehmen, dass es ein Problem von לוחש על המכה wäre, es über die Wunde zu sagen. Pasukim zu sagen, um jemanden zu heilen, sogar jemanden, der nicht vor Ihnen anwesend ist, wäre jedoch immer noch ein Problem von עושין דברי תורה רפאות גוף, Worte der Tora zu "Heilmitteln für den Körper" zu machen. Grundsätzlich reduzieren Sie die Worte der Tora, die dazu da sind, Ideen zu vermitteln, auf eine verbale Formel, um jemanden zu heilen. Was denkst du?
Tehillim zu sagen, ohne es zu verstehen, bringt nichts – nicht in Bezug auf „Zechusim“ für jemanden (wer sagt, dass das überhaupt funktionieren sollte? Daven einfach zu HaShem, um ihm eine Refuah zu schicken!) Und funktioniert sicherlich nicht für Limud HaTorah wenn du es überhaupt nicht verstehst...

Ich habe einen Shiur von Rav Asher Weiss Shelita und von Rav Meir Eliyahu Shelita, die dies besprechen. Hier : ist der R' Meir Eliyahu Shiur und hier ist der Rav Asher Weiss.

Die Diskussion dreht sich wirklich darum, Tehilim für die Kranken zu sagen. Rav Asher Weiss (ein Posek) entscheidet, dass es Mutar ist, weil „Minhag Mevatel Halacha“. Rav Meir Eliyahu diskutiert auch das Verbot von Tammim Tihye in Bezug auf das Fälschen von "Mekubalim", damit sie Ihre Hand überprüfen können (Orhot Sadikim Shaar Yirat Shamayim vor mindestens 800 Jahren, wie Rambam ihn zitiert, sagt, wir hätten diese Praxis verloren, als sie in Zohar niedergebracht wurde 1:170), und er entscheidet auch, dass dieser Asur Mideorayta in Wayashob Yam 2:12-13 heruntergebracht wurde.

Rav Asher Weiss wendet fälschlicherweise die Idee von „minhag mevatel halacha“ an (oder minhag oker halacha, wie wir das lashon in den Yerushalmi und Rishonim finden). Es kann nur auf Choshen Mishpat angewendet werden (wie ich glaube, dass Sdei Chemed und andere darauf hinweisen ), nicht Orach Chaim oder Yoreh Deah. Halacha ist in diesen Fällen Halacha und du kannst nicht matir an issur sein.