Hat das hinduistische Denken einen starken Einfluss auf den Geist der frühen westlichen Denker ausgeübt?

Dies ist ein Auszug aus Swami Prabhavanandas The Spiritual Heritage of India (1962)

Die philonischen und johanneischen Vorstellungen des Logos sind möglicherweise dem indischen Denken nicht verpflichtet, denn die Wahrheit ist kein Monopol einer Rasse oder Nation, und mit spirituellem Wachstum wird dieselbe Wahrheit oft von verschiedenen Völkern unabhängig voneinander erkannt. Es ist jedoch auch möglich, dass sowohl griechische Philosophen als auch christliche Theologen für ihre ersten Ideen in gewissem Maße Indien verpflichtet waren, da das hinduistische Denken bekanntlich einen starken Einfluss auf das Denken der frühen westlichen Denker ausübt.

Welche Beweise gibt es, wenn überhaupt, dafür, dass frühe westliche Denker tatsächlich vom hinduistischen Denken beeinflusst wurden? Gibt es etwa Beispiele unter antiken griechischen Philosophen?

Es gibt Hinweise darauf, dass Plotin einige Zeit nach Osten gereist ist. Es gibt auch Hinweise darauf, dass buddhistische Mönche bis nach Alexandria reisten. Es gibt auch Aufzeichnungen darüber, dass Alexander der Große einige Experten mitgebracht hat, als er in Indien war. Wiki Plotinus für einige Referenzen. Für Alexander ist meine Referenz „The History of Antiquity Volume IV: India“

Antworten (3)

Das klingt für mich nach Unsinn. Es gibt eine Heimindustrie antikolonialer Literatur, die versucht, Vorläufer des griechischen Denkens in nichteuropäischen Völkern zu finden. (Siehe die Wikipedia-Seite zum Buch Black Athena für einige Details und Kritik an einem anderen Beispiel des Genres.)

Mir sind keine bedeutenden Quellen indischen oder hinduistischen Einflusses auf die Entwicklung des griechischen Denkens bekannt, und die Tatsache, dass der Autor keine Beweise für seine Behauptungen liefert, lässt mich vermuten, dass er sich das nur ausdenkt. Das soll nicht leugnen, dass es Ähnlichkeiten geben könntezwischen, sagen wir, altgriechischer Religion und vedantischem Hinduismus. Aber die Erklärung dort ist der gemeinsame Ursprung, nicht der historische Einfluss der Hindus auf die Griechen. Mit anderen Worten, ich sage, dass die griechische und hinduistische Kultur einige der gleichen Wurzeln haben könnten, aber ich kenne keine historischen Beweise dafür, dass die intellektuelle Tradition Indiens die griechische Tradition bis nach Alexander dem Großen beeinflusst hat Alle charakteristischen Institutionen des antiken Griechenlands wie Philosophie, Demokratie, Theater usw. waren bereits sehr gut etabliert.

Könnten Sie bitte einige Ähnlichkeiten zwischen der altgriechischen Religion und dem vedantischen Hinduismus aufzeigen? Oder halten Sie es nur für eine Vermutung?
Ich hatte in erster Linie die Idee der Reinkarnation im Sinn, obwohl es auch einige andere Ähnlichkeiten gibt. Zum Beispiel sind beide Religionen polytheistisch. Es scheint auch eine Art gemeinsame Vorstellung von den Göttern als "leuchtende Wesen" zu geben, die im Himmel wohnen. Das Sanskrit „deva“ (was „ein Gott“ bedeutet) ist mit dem griechischen Namen für Zeus verwandt, beide stammen von einer indogermanischen Wurzel ab, die entweder „strahlend“ oder „Himmelsvater“ bedeutet. Aber das spricht nicht für den Einfluss der Hindus auf die Griechen. Altgermanische Völker sind ebenfalls Indoeuroer und teilen ähnliche religiöse Begriffe. en.wikipedia.org/wiki/Deva_(Hinduismus)
Allerdings bin ich kein Religionshistoriker oder Klassizist, also nehmen Sie das, was ich hier sage, mit einem Körnchen Salz.
Swami Prabhavananda scheint mir nicht die Art von Person zu sein, die Dinge erfindet. Er hätte natürlich trotzdem einen Fehler machen können. Jedenfalls scheint seine Angabe „bekannte Tatsache“ falsch zu sein.
@wehler: In der Kena Upanishad (Übersetzung von Yeats) gibt es einen Hinweis, der von einem Begriff ähnlich den Empedoclean-Elementen zu einem Parmenidianischen Monismus übergeht. und ein späterer Hinweis auf einen „Unbewegten“; Ich schlage hier keinen Einfluss vor, sondern Parallelen; Ich kann weitere Details hinzufügen, wenn Sie Ihren Kommentar in eine Frage verwandeln.

Ich weiß nicht, wie Prabhavananda seine These stützt: „Das hinduistische Denken übt einen starken Einfluss auf den Geist der frühen westlichen Denker aus.“ Was sind seine Argumente und Beispiele?

Der erste bekannte Kontakt zwischen Indien und Griechenland im Bereich des religiösen Denkens und der philosophischen Spekulation ist aus der hellenistischen Zeit nach Alexanders Eroberungszügen bekannt.

Nämlich die Fragen des indisch-griechischen Königs Menandros (Milinda) an den buddhistischen Mönch Nagasena und Nagasenas beantwortet. Aber der Text wird viel später überliefert.

Wir wissen daher von keinem buddhistischen Einfluss auf die ionischen Naturphilosophen, weder auf Platon noch auf Aristoteles.

Noch weniger wissen wir über Einflüsse des Hinduismus auf griechische Philosophen dieser Zeit - Ihre ursprüngliche Frage.

FWIK Swami Prabhavananda liefert (untypischerweise) in seinem Buch keine Argumente oder Beispiele für Kausalität. (Deshalb meine Frage.)
Was für eine Schande :-(
Ich frage mich, warum und wann das Thema bezüglich der östlichen (oder asiatischen) - westlichen Gedanken/Religionen auftaucht, selbst die Fachleute schreiben hauptsächlich Meinungsbasiert........

McEvilley, ein Sanskrit-Gelehrter, liefert einige Beweise in seinem Buch The Shape of Ancient Thought ; Ich würde auch vorschlagen, dass die Kunst von Gandhara eine eindeutige Vermischung zwischen griechischer und indischer Philosophie zeigt - aber dies ist nach Alexanders Reichsaufbau.

Eine weitere mögliche Angriffslinie sind religiöse Texte; mit der Pflicht zur Aufbewahrung von Texten; und dass Religion und Philosophie damals auf eine Weise vermischt waren, die mit der zeitgenössischen westlichen Welt nicht vergleichbar war; Zum Beispiel sprechen sowohl die philosophischen Gedichte von Empedokles als auch von Parmenides das Göttliche an; wie später auch Lucretious.

Es gibt eine große Ähnlichkeit zwischen dem zorastrischen Avesta und dem indischen Rig-Veda ; zum Beispiel:

aevo pantao yo ashash, vispe anyaesham apantam (avestan)

abade pantha ashae, visha anyaesham apantham (Sanskrit)

Die Ähnlichkeiten sind offensichtlich, und die Übersetzung zeigt eine Ähnlichkeit und Konstruktion damit, wie Parmenides den Weg der Wahrheit von dem der Meinung ( doxa ) unterscheidet; das er ablehnt.

Der eine Weg ist der von Asha, die anderen sind Nicht-Wege

Es gibt Parallelen zwischen Orphismus und Pythagoranismus, die sich in drei Punkten von der griechischen Volksreligion unterschieden:

  • Betonung einer unsterblichen Seele; und ein Kreislauf der Wiedergeburt

  • heilige Texte über den Ursprung der Götter (Theogonie)

  • eine asketische Lebensweise

Und wieder gibt es diese Parallelen in der alten vedischen Religion.

Russell, weist darauf hin, dass Sokrates war

war kein orthodoxer Orphiker; er akzeptiert nur die grundlegenden Lehren; nicht ihre Reinigungszeremonien und ihren Aberglauben.

Wie können Kunstwerke(!) von Gandhara eine Vermischung zwischen griechischer und indischer Philosophie(!) zeigen?
Dieses Buch sieht interessant aus, aber eine flüchtige Suche in den Rezensionen lässt mich ziemlich zweifelhaft an der Methodik und den Ergebnissen des Autors sein. Siehe: safarmer.com/Indo-Eurasian/McEv.IJHS.pdf und bibliotheca-classica.org/sites/default/files/…
@Shane: Die erste Bewertung von Allen ist im Allgemeinen positiv; scheint aber eher Dumezil als McEvilley im Detail zu diskutieren; und der zweite ist ziemlich abweisend; persönlich würde ich vorschlagen, dass die Problematik, die Allens nennt, „Praktizierende des indogermanischen Kulturvergleichs haben eine gewaltige Aufgabe vor sich“, damit ihr „Beitrag zum historischen Verständnis ernst genommen wird“; aber „wissenschaftlicher Fortschritt ist möglich“;
@MoziburUllah Ich bin nicht in der Lage, über den Stand der indogermanischen Wissenschaft zu sprechen, aber ich bin McEvilley aus zwei Gründen misstrauisch, von denen keiner schlüssig ist. Erstens scheint McEvilley nach seinen anderen wissenschaftlichen und akademischen Positionen in erster Linie ein Kunsthistoriker gewesen zu sein und kein Gelehrter der griechischen oder indischen Philosophie. Das macht ihn nicht falsch, aber es stellt in Frage, ob er ein Experte auf dem Gebiet ist, das er zu revolutionieren hofft.
Zweitens wurde McEvilleys Buch in einem Verlag veröffentlicht, der sich auf Veröffentlichungen der bildenden Kunst spezialisiert hat, nicht auf akademische Monographien in den Bereichen Klassiker oder Indologie. Wurde seine Arbeit einem Peer-Review unterzogen? Vielleicht, aber ich denke nicht. Auch dies bedeutet nicht, dass er falsch liegt. Es bedeutet nur, dass wir seinem Fachwissen nicht unbedingt vertrauen sollten. Fügen Sie zu diesen beiden Tatsachen die negative Rezension eines Autors hinzu, der ein gut veröffentlichter Experte auf diesem Gebiet zu sein scheint, und ich denke, wir haben guten Grund, McEvilleys Behauptungen gegenüber ziemlich skeptisch zu sein.
@shane: McEvilley hat seinen BA in Klassik gemacht und in klassischer Philologie promoviert; auch wenn er beruflich als Kunsthistoriker tätig war; Ich habe sein Buch nicht gelesen, aber das kleine von Allen zitierte Fragment zeugt von Vorsicht; wie Allen selbst „seine vorläufigen Schlussfolgerungen“ (über die Elemente) anmerkt und „McEvilley dem Yoga viel Aufmerksamkeit schenkt, was vorläufig darauf hindeutet, dass eine frühe mesopotamischen Lehre sich in beide Richtungen ausbreitete“; das ist kaum ein vorschnelles wildes und endgültiges Urteil.
Ich weiß nicht, ob McEvilleys Buch einem Peer-Review unterzogen wurde, aber es befindet sich in der Bibliographie eines Artikels eines bekannten buddhistischen Philosophen, Jay Garfield, in einer Diskussion über einen übersehenen indischen Philosophen (der es nicht ist, möchte ich hinzufügen). Orientalist in seiner Sichtweise, dass er es sich nicht zutraut, einigen tibetischen Philosophen zu zeigen, dass sie etwas von der westlichen Philosophie lernen können.
Bevor ich skeptisch gegenüber McEvilleys Behauptung bin, würde ich vorschlagen, dass es sich lohnt, festzustellen, was sie sind; Keine der oben genannten Bewertungen tut dies; diese kritische Rezension von Rasmussen tut es Kapitel für Kapitel; und ich meine hier kritisch im positiven Sinne der Kritik - und nicht im negativen Sinne der Ablehnung; Ein Punkt, den ich faszinierend finde, ist, dass McEvilley den Atomismus als eine soziologische Reaktion auf den Monismus postuliert; das ist, glaube ich, ein Moment in Hegels Geschichte der Philosophie; eine Geschichte, die seine erklärte Position motiviert.