Buddhismus und Seele

Der folgende Auszug aus dem Pāli-Kanon zeigt, dass die Reinkarnation für den Buddhismus eigentlich nicht wesentlich ist. Obwohl der Buddhismus also in einer Zeit entstand, als die vorherrschende Denkweise die Reinkarnation als gegeben ansah, ist sie nicht intrinsisch.

Cula-Malunkyovada Sutta: Die kürzeren Anweisungen für Malunkya

„Also, Malunkyaputta, denk daran, was von mir als nicht erklärt und was von mir als erklärt erklärt wird. Und was von mir nicht erklärt wird? ‚Der Kosmos ist ewig‘ wird von mir nicht erklärt. ‚Der Kosmos ist nicht ewig‘. wird von mir nicht erklärt. 'Der Kosmos ist endlich'... 'Der Kosmos ist unendlich'... 'Die Seele und der Körper sind gleich'... 'Die Seele ist eine Sache und der Körper eine andere'... 'Nach dem Tod existiert ein Tathagata'... 'Nach dem Tod existiert ein Tathagata nicht'... 'Nach dem Tod existiert ein Tathagata sowohl als auch nicht'... 'Nach dem Tod existiert ein Tathagata weder noch existiert er nicht' ist von mir nicht deklariert.

„Und warum werden sie von mir nicht erklärt? Weil sie nicht mit dem Ziel verbunden sind, nicht grundlegend für das heilige Leben sind. Sie führen nicht zu Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit, Beendigung, Beruhigung, direktem Wissen, Selbsterwachen, Entfesselung. Deshalb sie sind von mir nicht deklariert.

Sie könnten darüber streiten, dass ein Tathagata kein normaler Mensch ist, da ein normaler Mensch sich reinkarnieren soll, bis er Tathagata erlangt, und dann „ausbläst“, aber ich nehme dies als metaphonische Sprache. Es gibt viele andere Hinweise, die in die gleiche Richtung weisen. Zum Beispiel im Diamant-Sutra der Mahāyāna-Tradition.

III. Dann sprach der Bhagavat folgendermaßen zu ihm: „Jeder, o Subhûti, der hier auf den Pfad der Bodhisattvas getreten ist, muss seinen Gedanken folgendermaßen formulieren: So viele Wesen wie es in dieser Welt der Wesen gibt, die unter dem Begriff der Wesen zusammengefasst werden ( entweder aus Eiern oder aus dem Mutterleib oder aus Feuchtigkeit oder auf wundersame Weise geboren), mit Form oder ohne Form, mit Namen oder ohne Namen, oder weder mit noch ohne Namen, soweit irgendeine bekannte Welt der Wesen bekannt ist, all dies muss von mir in die perfekte Welt des Nirvâna geliefert werden. Und doch, nachdem Ich so unermessliche Wesen befreit habe, ist kein einziges Wesen befreit worden. Und warum? Wenn, o Subhûti, ein Bodhisattva irgendeine Vorstellung von (Glauben an) ein Wesen hätte, könnte er nicht als Bodhisattva bezeichnet werden (jemand, der geeignet ist, ein Buddha zu werden). Und warum? Denn, o Subhûti, niemand darf ein Bodhisattva genannt werden,

Eine einfache Möglichkeit, dieses Konzept zu verstehen, besteht darin, dass die aktuelle Existenz wie ein Block ist, der auf andere Blöcke gestapelt ist. Es gibt keine Schnur, die durch die Blöcke läuft, um sie aneinander zu befestigen, aber die Position des oberen Blocks hängt von den unteren Blöcken ab. Ebenso, wenn Sie eine Kerze mit einer anderen Kerze anzünden, dann entstand die Flamme der zweiten aus der ersten, ist aber völlig unabhängig.

Auch in der zweiten Lehrrede des Buddha, der Lehrrede über die Nicht-Selbst-Charakteristik, spricht der Buddha direkt über das Konzept der Seele. Da man es nicht sehen, schmecken, berühren usw. kann, und weil man ihm nicht befehlen kann, in diesen oder jenen Körper einzutreten, hat man, selbst wenn es existiert, kein Eigentum daran.

In gewisser Weise ist Ihre Wahrnehmung über die Nichtexistenz der gewöhnlichen „Seele“ im Buddhismus richtig.

Allerdings sah sich Buddha in seiner Umgebung mit einer populären Religion, dem „Hinduismus“, konfrontiert, die Seele und Reinkarnation mit ihren inhärenten Widersprüchen hatte und keine Antworten auf seine wichtigsten Untersuchungen des menschlichen Lebens finden konnte.

Dadurch hatte er einen alternativen Weg, der im Folgenden beschrieben wird:

Im Buddhismus bezieht sich der Begriff anattā (Pali) oder anātman (Sanskrit) auf die Doktrin des „Nicht-Selbst“ , dass es in Lebewesen kein unveränderliches, dauerhaftes Selbst , keine Seele oder Essenz gibt.[1][2]

Es ist eine der sieben wohltuenden Wahrnehmungen im Buddhismus[3] und zusammen mit Dukkha (Leiden) und Anicca (Vergänglichkeit) ist es eines von drei Richtigen Verständnissen über die drei Merkmale der Existenz.[1][4]

Das buddhistische Konzept von Anattā oder Anātman ist einer der grundlegenden Unterschiede zwischen Buddhismus und Hinduismus, wobei letzterer behauptet, dass Atman (Selbst, Seele) existiert.[5][6]

In der buddhistischen englischen Literatur wird Anattā als "Nicht-Selbst" wiedergegeben, aber diese Übersetzung drückt eine unvollständige Bedeutung aus, sagt Peter Harvey; Eine vollständigere Wiedergabe ist „Nicht-Selbst“ , weil die Anattā-Doktrin von Anfang an leugnet, dass es in jeder Person oder irgendetwas anderem etwas gibt, das als „Selbst“ bezeichnet wird, und dass der Glaube an das „Selbst“ eine Quelle von Dukkha (Leiden) ist , Schmerz, Unbefriedigung).[9][10][Anmerkung 1]

Es ist laut Peter Harvey auch falsch, Anattā einfach als „egolos“ zu übersetzen, weil sich das indische Konzept von ātman und attā von dem Freudschen Konzept des Egos unterscheidet.[14][Anmerkung 2]

Anatta oder Anatta-vada wird auch als die "Nicht-Seele- oder Nicht-Selbst-Lehre" des Buddhismus bezeichnet.[16][17][18]

Während das Konzept der Seele im Hinduismus (als Atman) und im Jainismus (als Jiva) als selbstverständlich angesehen wird,

Anders als das buddhistische Konzept der Nicht-Seele glaubte jede der drei Religionen an die Wiedergeburt und betonte die moralische Verantwortung auf unterschiedliche Weise im Gegensatz zu den vorbuddhistischen materialistischen Schulen der indischen Philosophie.

Die materialistischen Schulen der indischen Philosophien, wie Charvaka, werden Vernichtungsschulen genannt , weil sie davon ausgehen, dass der Tod das Ende ist, es kein Leben nach dem Tod, keine Seele, keine Wiedergeburt, kein Karma gibt und der Tod der Zustand ist, in dem ein Lebewesen vollständig vernichtet wird , aufgelöst.[50]

Buddha kritisierte die materialistische Vernichtungsansicht, die Wiedergeburt und Karma leugnete, sagt Damien Keown.[47]

Solche Überzeugungen sind unangemessen und gefährlich, erklärte Buddha, weil sie moralische Verantwortungslosigkeit und materiellen Hedonismus fördern .[47]

Anatta bedeutet nicht, dass es kein Leben nach dem Tod, keine Wiedergeburt oder keine Erfüllung von Karma gibt, und der Buddhismus steht im Gegensatz zu den vernichtenden Schulen.[47]

Der Buddhismus kontrastiert sich auch mit anderen indischen Religionen , die sich für moralische Verantwortung einsetzen, aber den Ewigismus mit ihrer Prämisse postulieren, dass es in jedem Menschen eine Essenz oder ewige Seele gibt, und diese Seele Teil der Natur eines Lebewesens, einer Existenz und einer metaphysischen Realität ist. 51][52][53]

Der Buddha betonte sowohl die Karma- als auch die Anatta-Lehre.[57]

Der Buddha kritisierte die Doktrin, die eine unveränderliche Seele als Subjekt als Grundlage der Wiedergeburt und der karmischen moralischen Verantwortung postulierte, die er "atthikavāda" nannte.

Er kritisierte auch die materialistische Doktrin, die die Existenz von Seele und Wiedergeburt leugnete und dadurch die karmische moralische Verantwortung leugnete, die er "natthikavāda" nennt.[58]

Stattdessen behauptete der Buddha, dass es keine Seele gibt, aber es gibt eine Wiedergeburt, für die karmische moralische Verantwortung ein Muss ist.

Im Karma-Rahmen des Buddha sind rechte Ansicht und rechte Handlungen für die Befreiung notwendig.[59][60 ]

Ref.-

https://en.wikipedia.org/wiki/Anatta

Im Buddhismus ist die Idee der Wiedergeburt nicht die Idee der physischen Geburt und des Todes und sagen wir, die Übertragung der Seele. Dies ist nur eine Karikaturansicht der Wiedergeburt, die von den Religionen kommt, die tatsächlich an Reinkarnation glauben. Das buddhistische Konzept der Wiedergeburt ist nicht auf solche Grenzen wie die Grenzen des physischen Lebens beschränkt.

Auf der Mikroebene* bedeutet Wiedergeburt im Buddhismus, dass Sie jedes Mal geboren werden, wenn Sie nach dem Selbst greifen. Wenn du nach dem Selbst greifst, wirst du wiedergeboren. Den Kreislauf der Wiedergeburt zu beenden bedeutet, das Selbst auszulöschen und Nibbana zu erreichen . Buddha Gautama lebte physisch noch lange, nachdem er das Selbst ausgelöscht hatte, und so lebten viele Arhats. Nach dem Auslöschen des Selbst gibt es kein Karma mehr, weil es kein Selbst gibt und es niemanden gibt, der handelt.

Die Wiedergeburt findet jeden Augenblick, jeden Augenblick statt. Jeder Augenblick ist Tod; jeder Augenblick ist Geburt. Es ist ein Veränderungsprozess: Es gibt nichts, woran man sich festhalten kann; alles ändert sich. Aber es gibt natürlich eine gewisse Kontinuität – die Veränderung ist die Kontinuität.

– Chögyam Trungpa Rinpoche

Auf der Makroebene* wird das, was Sie karmisch in die Welt gesetzt (oder gepflanzt) haben, während Sie durch Ergreifen des Selbst (schlechtes Karma) handelten, mehr Selbst-Wiedergeburten in der Welt verursachen. Das ist Ihre Fortsetzung.

Es ist wie eine Wolke. Auch wenn die Wolke nicht da ist, geht es immer weiter als Schnee oder Regen. Die Wolke muss keine Seele haben, um fortzufahren. Es gibt keinen Anfang und kein Ende. Du brauchst nicht zu warten, bis die totale Auflösung dieses Körpers andauert – du machst in jedem Moment weiter.

– Thich Nhat Hanh

*- Die Unterscheidung zwischen Mikro- und Makroereignissen ist notwendig, weil Buddha zahlreiche Methoden verwendete, um seinen Schülern die Wiedergeburt zu präsentieren. Aus Die Wahrheit der Wiedergeburt und warum sie für die buddhistische Praxis wichtig ist :

weil abhängiges Mitentstehen auf vielen Ebenen funktioniert – von der Mikroebene von Ereignissen im Verstand bis zur Makroebene von Lebenszeiten im Kosmos – zeigt es, wie Mikroereignisse zu einer Wiedergeburt auf der Makroebene führen können, und umgekehrt, wie die Praxis des Geistestrainings allen Formen des Leidens – einschließlich der Wiedergeburt – auf allen Ebenen ein Ende setzen kann.

Hier sind verschiedene Ebenen der Subtilität zu berücksichtigen ...

Menschen, die noch keine Steam-Enterter sind – was zu einem bestimmten Zeitpunkt den Großteil der Bevölkerung ausmacht – sind dem Konzept des „Selbst“ zutiefst verbunden. Das Konzept des „Selbst“ bestimmt ihr Leben: ihre Handlungen sind für ihr „Selbst“; die Vorstellung vom Ende des „Selbst“ ist zutiefst beunruhigend; Karma wird vollständig innerhalb der egozentrischen „Selbst“-Bezugnahme verstanden. Die Vorstellung von der Reinkarnation des Selbst ist auf dieser Ebene völlig natürlich, weil der Geist vor dem Dampfeintritt nur in Begriffen der Fortsetzung oder Auslöschung des „Selbst“ denken kann. Wenn wir mit jemandem sprechen, der noch keinen Stromeintritt erreicht hat, müssen wir über das „Selbst“ sprechen; Wenn wir das nicht tun, werden wir missverstanden und verursachen zwecklos Stress und Angst.

Nach dem Dampfeintritt beginnen wir zu erkennen, dass das Konzept des „Selbst“ leer ist, und fangen an, mit der Vorstellung von unpersönlichem Karma zu ringen: Karma, das unabhängig von jedem Selbst ist, das es trägt. Es sind nicht du oder ich, die sich in der Welt wiederholen; unsere Gedanken, unsere Absichten, unsere Einstellungen (wie wir sie bewusst und unbewusst zum Ausdruck bringen) sind das, was immer wiederkehrt und über die Zeit an unser zukünftiges „Selbst“ und an verbundene „Andere“ weitergegeben wird. Wenn Sie vom Zyklus der Gewalt gehört haben, ist dies ein grober und unausgereifter Versuch, das Prinzip festzuhalten.

Langfristig macht es keinen großen Unterschied. Die buddhistische Problematik ist der Akt der Linderung von Karma durch Dharma. Wir alle fangen an zu denken, dass wir uns von Karma befreien, und arbeiten uns schließlich zu der Idee herum, dass wir Karma aus der Welt befreien. Der Punkt ist, dass selbst wenn Sie es nicht schaffen, Befreiung in Ihrem Leben zu erreichen, die Arbeit, die Sie leisten, die Voraussetzungen für zukünftige Befreiung schafft. Es spielt keine Rolle – tatsächlich macht es nicht viel Sinn zu fragen – ob diese Phase für die zukünftige Befreiung Ihres Selbst oder die eines anderen Wesens bereit ist . Wir bereiten die Bühne vor und lassen beliebige Schauspieler die Rollen spielen.