Wie kann jemand, der die Wahrheit nicht erkannt hat, behaupten, dass Mahatma Buddha oder irgendeine andere Person in der Geschichte Gott oder die Wahrheit erkannt hat?

Du schreibst:

Ist es nicht möglich, dass alles, was sie erkannt haben, nur ein psychologischer Effekt ist? Kontinuierliche harte Übungen führen dazu, dass ihr Geist beeinflusst wird, und sie neigen dazu zu glauben, dass dies die Wahrheit ist. Sie fingen an, sich selbst zu belügen, dass sie die Wahrheit kennen?

Es ist in der Tat möglich und sogar sicher der Fall für einige Menschen, die behaupten, die „Wahrheit“ oder Gott verwirklicht zu haben. Manche Menschen verwechseln in der Tat psychologische Zustände oder andere äußere Umstände mit einer Verwirklichung der besagten „Wahrheit“.

Einige Leute sprechen jedoch von etwas ganz anderem – einer Dimension des Bewusstseins, die Psychologie, Worte, Ideen, Logik und Veränderung transzendiert. Das Schöne daran ist, dass es auch alle unsere Vorstellungen davon, wie eine spirituelle Verwirklichung aussehen könnte, übersteigt.

Wie durch ein Wunder kann es bezeugt, aber nicht begriffen oder auch nur begriffen werden.

Ich will nur die Wahrheit wissen.

Das ist der einzige Weg – die Wahrheit für sich selbst herausfinden zu wollen.

Aber es gibt einen unfairen Haken – es gibt keine Möglichkeit zu beweisen, dass solche Leute falsch liegen. Sie können nur versuchen, selbst zu sehen, dass sie Recht hatten, indem Sie ihrer Praxis oder sogar Ihrem eigenen Weg folgen.

Die gute Nachricht ist, dass viele Wege zu demselben Ort führen. Unter den unterschiedlichen Strukturen, Philosophien und dem kosmologischen Unsinn der meisten Religionen finden Sie Menschen, die dasselbe sagen und predigen. Siehe zum Beispiel hier: Was ist Gott für religiöse Menschen?

Daher wurde viel nachgeforscht, um herauszufinden, was Buddha tatsächlich sagt, wenn er sagt: „Sei dir selbst eine Lampe“ (alte Wiedergabe) oder „Sei dir selbst eine Insel“ (neue Wiedergabe) .

Wir finden diese Ermahnung in einer Reihe von Texten in den Kleinfahrzeug-Kanons des Theravādin (der Pali-Kanon), der Chinesen (der Āgama) und der Tibeter (der Kanyur).

Das bekannteste Beispiel ist das Dhammapāda (238) des Pali-Kanons, wo es heißt: Sei eine Insel für dich selbst!

... Wir finden eine etwas andere Wiedergabe im Pali Mahāparinibbāna Sutta, wo es heißt: "Deshalb, Ānanda, seid Inseln für euch,

... In vergangenen Jahren wurde das Pali-Wort dipa mit "Lampe" wiedergegeben, gefolgt von Passagen wie "Lösche die Lampe der Krankheit (Unwissenheit)!" (telappadīpo āropito.), die wir gleichermaßen im obigen Pali Mahāparinibbāna Sutta finden. Walpola Rahula weist in seinem Buch „Was der Buddha lehrte“ auf diese Diskussion hin.

Sie haben auch Nietzsches Aphorismus, übersetzt als:

Der Heuchler, der immer ein und dieselbe Rolle spielt, hört endlich auf, ein Heuchler zu sein.

Menschlich Allzumenschlich , 51.

Das ist also ein Dilemma: Wie können wir uns selbst eine Lampe sein – wenn unsere Selbsttäuschung sich in „Fakten“ verwandeln kann?

Wittgenstein fragt am Anfang seines Tractatus :

Dieses Buch wird vielleicht nur derjenige verstehen, der die darin zum Ausdruck gebrachten Gedanken – oder ähnliche Gedanken – selbst schon einmal gedacht hat

Vielleicht läuft (alles) dies auf die Idee hinaus, dass die Wahrheit zu kennen bedeutet, sich an die Äußerung eines anderen anzupassen. zB beginnt der buddhistische Text The Awakening of Faith in Mahayana , der ein früher Ausdruck der „ursprünglichen Erleuchtung“ ist, mit der Widmung:

Mögen alle fühlenden Wesen dazu gebracht werden, ihre Zweifel abzulegen, ihre bösen Eigensinne abzulegen und den richtigen Glauben an das Mahayana zu entwickeln, damit die Linie der Buddhas nicht abgebrochen wird.

Ich würde daraus schließen, dass die Wahrheit am besten erreicht wird, indem man anzweifelt, was man glaubt, und dann herausfindet, wer sonst noch mit dem übereinstimmt, was übrig bleibt. Nichts ist narrensicher, und Sie könnten immer das Gegenteil versuchen, aber ich denke, es ist eine gute Möglichkeit, jede Philosophie zu verstehen oder zu lernen. Schließlich hängt originelles Denken in der Regel von Vorwissen ab.

Was "harte Praktiken" betrifft, denke ich, dass diese einen gewissen Nutzen haben, oder sie wären ausgestorben. Auch wenn dieser Gebrauch nur intersubjektiv ist

Ja! Es ist absolut möglich, dass sie sich täuschen. Es ist möglich, dass der Buddha getäuscht wurde. Oder dass es nie einen Gautama Buddha gegeben hat. Verblendete Personen erkennen, so ziemlich per Definition, nicht, dass sie verblendet sind. Jeder, der Ihnen sagt, dass sie, die Direktoren der American Academy for the Advancement of Science, oder Jesus Christus, die ultimative Wahrheit entdeckt haben, könnte eine verblendete Person sein, die aus Unwissenheit spricht. Oder Sie könnten sich täuschen und missverstehen, was Sie hören. Wenn es objektive Wahrheit gibt, gibt es sicherlich kein objektives menschliches Wissen. Nur ein Subjekt weiß Dinge, und nur subjektiv

Wahrheit ist insofern ein kniffliges Konzept, als unsere verschiedenen Beschreibungen von „Wahrheit“ in den gegenseitigen Abhängigkeiten der Sprache und der Konzepte, die wir verwenden, um sie zu beschreiben, verbunden sind. Unzählige Philosophen haben darüber diskutiert, was es bedeutet, dass etwas wahr ist, aber letztendlich bedeutet die Kontingenz unseres konzeptuellen Modells von fehlbarer Wahrnehmung (vielleicht sogar, dass wir Gedanken selbst als eine Art von Wahrnehmung postulieren), dass wir die Wahrheit niemals vollständig beschreiben können, unabhängig von diesen konzeptuellen Einschränkungen.

Nehmen wir also an, es gäbe so etwas wie eine objektive transzendentale Wahrheit. So etwas muss, wenn es überhaupt eine Bedeutung haben sollte, jenseits und vor unserer Beschreibung liegen, unmittelbar zugänglich und überwältigend selbstverständlich sein. Das ist vielleicht erstaunlich, aber es ist auch völlig banal, denn genau das ist dies, genau das. Machen Sie daraus, was Sie wollen.

In Bezug auf den buddhistischen Teil Ihrer Frage ist Selbsttäuschung in jedem Praxissystem immer ein Risiko. Und im Bewusstsein dieser Risiken führte Siddhartha Guatama zwei erkenntnistheoretische Kontrollen ein, die in den Rahmen seines Denkens eingebaut waren. Eines wurde für externe Quellen entwickelt und das andere für die Arten von Täuschung, die in uns aufgrund unseres eigenen Geistes entstehen.

• Die Notwendigkeit der Selbstverifizierung ( ehipassiko ) als Kontrolle bei Berufungen auf Autoritäten; und
• Die Notwendigkeit der ständigen Selbstwahrnehmung von Avidyā – was übersetzt werden kann als eine Art Nicht-Bewusstsein oder Täuschung, basierend auf Dingen wie Emotionalität, die unsere Fähigkeit, klar zu sehen, trübt – und seine Unterkategorie Moha – Unkenntnis von Ursache und Wirkung .

Das Prinzip des Ehipassiko lehrt, dass man Autoritäten nichts glauben soll. Sie überprüfen selbst, ob etwas wahr ist oder nicht.

Das Prinzip von Amoha (eine Verneinung von Moha) lehrt nun, dass wir äußere Täuschung vermieden haben, wachsam zu sein gegenüber jenen Arten von Täuschung, die von innen aufsteigen.

Um also die gestellte Frage zu beantworten (in Bezug auf die buddhistische Praxis): Ja, es ist eine fortwährende Möglichkeit. Aber das Durchgehen (nicht um oder darüber) dieser Spannung oder das Arbeiten mit den sogenannten „ungesunden Wurzeln“ von Kamma (Lobha, Dhosa und Moha) sind untrennbare Bestandteile der buddhistischen Praxis, zumindest soweit ich weiß davon aus der Theravadan- und Vajrayanan-Lehre. Es ist kein externes Anliegen, sondern eines, das für die gesuchte „Wahrheit“ von zentraler Bedeutung ist, sofern diese Wahrheit individuell ist.

Ja, es ist sicherlich eine beachtliche und plausible Erklärung, dass das, was sie erlebt haben, ausschließlich ein psychologischer Effekt ist. Aber was ist dann die psychologische oder neurobiologische Ursache für diesen Effekt und wie könnte man Erkenntnisse über eine solche Behauptung oder Erklärung erlangen?

Zu deiner Frage:

Wie kann jemand, der die Wahrheit nicht erkannt hat, behaupten, dass Mahatma Buddha oder irgendeine andere Person in der Geschichte Gott oder die Wahrheit erkannt hat?

Ich bin mir nicht sicher, was Sie mit „die Wahrheit erkannt“ oder „die Wahrheit erkannt“ meinen.

Wahrheit ist einfach eine Bedingung von Aussagen, die erfüllt ist, was das Gesagte mit dem übereinstimmt (passt, passt), was ist (die Welt, der Fall, Sachverhalte usw.).

Angesichts dieser Bedingung ist es in Fällen der Beurteilung von Wissensansprüchen nützlich, zu unterscheiden, was wahr ist (Übereinstimmung der Äußerung und was empirisch bestätigt ist) und was „für [Sie; mich; uns; oder sie] wahr ist“.

Während es „für [Sie; mich; uns; oder sie] wahr sein mag“, dass „[Sie; ich; wir; sie] göttlich [inspiriert, kontaktiert, kommuniziert; offenbart; usw.]“ sind, sind solche Behauptungen epistemisch auf ihren Status als Selbsterkenntnis beschränkt.

Zum Beispiel kann ein Mystiker oder ein Laie eine Erfahrung als „Gott sprach zu mir“ beschreiben, und diese Beschreibung kann für alle Absichten und Zwecke aufrichtig und die Erfahrung für sie bedeutungsvoll sein. Es ist jedoch unmöglich, dass die Behauptung von jemand anderem verifiziert (und noch viel weniger falsifiziert – wie würden Sie beweisen, dass Gott nicht zu ihnen gesprochen hat?) Dies ist eine Unterscheidung zwischen Selbsterkenntnis und empirischen und axiomatischen Wissensansprüchen.

Um Ihre Frage zu beantworten: "Wie kann jemand, der kein X hat, behaupten, dass jemand anderes X hat", lohnt es sich, die banale Antwort auf "Wie?" dass die Leute ihre Worte benutzen. Natürlich kann es für jemanden, der kein X hat und lange versucht hat, X zu bekommen, psychologisch vorteilhaft sein, zu behaupten, dass jemand anderes X hat.

Was Ihre erklärte Absicht betrifft, „die Wahrheit zu kennen“, bedenken Sie, dass Wahrheit keine Aussage darüber ist, was ist. Das sind vielmehr wahre Aussagen. Wahrheit ist eher der Zustand oder die Bedingung der Übereinstimmung zwischen dem, was ist, und dem, was man sagt, ist was ist. Und das ist alles. Die Ausdrücke „Wahrheit von morgen“, „eine Wahrheit“ und „Wahrheit der physischen Welt“ usw. sind daher erkenntnistheoretisch leer. Die rationale Beurteilung des Wahrheitswertes einer Aussage erfordert sowohl Logik als auch Sinneswahrnehmung. Um den Wahrheitswert eines Satzes zu kennen, muss das Gesagte empirisch überprüft werden. Wissen ist in der Tat empirische Überprüfung dessen, was ist (woher weißt du sonst, was ist?). Beschreibungen dessen, was ist, geben Grad zu, aber Wahrheitswert ist ausschließlich entweder wahr oder falsch.

Empirisch überprüfbar sind beispielsweise folgende Aussagen:

1. Der Mond ist ungefähr 239.000 Meilen von der Erde entfernt.
2. der Mond ist mehr als eine Meile von der Erde entfernt.
3. der mond ist näher an der erde als die sonne.

Alle drei Aussagen sind wahr. Keine einzige Aussage gibt den genauen Abstand zwischen den Perigäumen der beiden Sphären an. Alle drei Aussagen sind falsifizierbar und empirisch verifizierbar. Wenn Sie die Aussagen über das, was ist, empirisch überprüfen, kennen Sie den Inhalt der Aussage. Und das ist der Punkt: die Unterscheidung zwischen Wahrheitswert (ausschließlich wahr oder falsch) und Kenntnis des Aussageinhalts.

Was ist also von der Behauptung zu halten, dass „Gott zu mir gesprochen hat“? Die Person, die die Behauptung aufrichtig aufstellt und eine Erinnerung an die Zeit hat, als „Gott zu ihnen sprach“, kann den Fall nur beschreiben und behaupten, dass es „zu ihnen wahr“ sei. Es gibt einfach keine Möglichkeit, auch zu wissen, dass „Gott zu ihnen gesprochen hat“, außer wenn „wissen“ verwendet wird, um „zustimmen“ zu bedeuten. Es gibt jedoch einen gewaltigen epistemischen Unterschied zwischen Zustimmung und Verifizierung. Daher sind Aussagen der Selbsterkenntnis – selbst weltliche Aussagen wie „Ich freue mich“ – nicht rational als wahr oder falsch bewertbar, und Erfahrungswissen darf in Fällen der Selbsterkenntnis nicht behauptet werden.