Ändert sich die Realität, wenn sich die Theorie ändert?

Die Realität ändert sich nicht, weil sich die Theorie ändert - etwas anderes zu behaupten, verirrt sich in den Bereich des Solipsismus, den keine Philosophie jemals ernst genommen hat; Wenn sich die Theorie ändert, ändert sich vielmehr auch unsere Wahrnehmung dessen, was die Realität ausmacht.

Du sprichst vom sinnlichen Universum als dem „Wirklichen“ oder der „Wahrheit“. Die Frage ist etwas, das einer enormen Menge philosophischer Spekulationen zugrunde liegt. Erstens, zu fragen, ob sich die Realität ändert, weil die meisten oder alle Menschen glauben, dass die Welt flach ist, macht es nicht wahr, ändert nicht die Wahrheit ... wir alle sehen den Himmel als blau und kugelförmig, aber bedeutet das, dass Luft es ist blau oder kugelförmig?? Eine Sache kann erlebt werden, aber das macht sie nicht real, selbst wenn es eine Wahrnehmung ist, die von allen geteilt wird. Wir alle sehen keine Röntgenstrahlen, bedeutet das, dass es sie nicht gibt? Sterben Menschen nicht an Strahlenbelastung, Zigarettenrauchen usw., usw., ob sie daran glauben oder es verstehen oder nicht? Wenn mehrere Menschen in einer Wüste stehen und eine Fata Morgana sehen, bedeutet das, dass die Fata Morgana echt ist? Es gibt eine „Realität“, die jenseits unserer individuellen Wahrnehmung existiert. Im Advaita Vedanta (nicht-dualer Hinduismus) ist das sinnliche Universum, die phänomenale Welt, die wir wahrnehmen, nicht die „Wirklichkeit“. Es wird als „adhyasa“ oder Überlagerung bezeichnet. Wir überlagern die Ultimative Realität mit einer Illusion. Es gibt eine relative Realität, relative Wahrheiten, die wir gemeinsam haben, da wir alle ähnliche Sinne definiert und ähnlich konstruierte Nervensysteme und Gehirne haben. Aber unsere Wahrnehmung der „Wirklichkeit“ ist sozusagen durch eine farbige Brille. Professor Chandradhar Sharma sagt in seinem Buch wie wir alle ähnliche Sinne und ähnlich konstruierte Nervensysteme und Gehirne definiert haben. Aber unsere Wahrnehmung der „Wirklichkeit“ ist sozusagen durch eine farbige Brille. Professor Chandradhar Sharma sagt in seinem Buch wie wir alle ähnliche Sinne und ähnlich konstruierte Nervensysteme und Gehirne definiert haben. Aber unsere Wahrnehmung der „Wirklichkeit“ ist sozusagen durch eine farbige Brille. Professor Chandradhar Sharma sagt in seinem BuchDie Advaita-Tradition in der indischen Philosophie (S. 170-1):

Illusionen können wahrnehmungsbezogen oder nicht wahrnehmungsbezogen sein. Wahrnehmungstäuschungen wiederum können durch einige Medien konditioniert sein ( Sopadhika ) oder nicht so konditioniert sein ( Nirupadhika). Die ersteren umfassen die optischen Illusionen der Reflexion, wie das reflektierte Bild eines Spiegels oder Wassers, und der Brechung, wie ein gerader Stock, der im Wasser gebogen erscheint, Farbillusionen; und Illusion von Größe, Entfernung usw. Diese Illusionen werden „normal“ genannt, da sie von vielen Wahrnehmenden geteilt werden und fortbestehen, selbst nachdem ihre Falschheit bekannt ist, und zu dem führen, was „wahre Wahrnehmung“ genannt wird. Die Wold-Illusion ist eher wie diese. Aber ein subjektiver Faktor ist sicherlich darin enthalten, und eine Person, die ihre Falschheit kennt, macht sich keine Illusionen mehr, auch wenn er sie weiterhin so sehen mag. Die letztere Art von Illusionen, die nicht durch meine Medien konditioniert werden, sind die Illusionen von Seilschlange, Muschelsilber usw. und schließen auch Traumobjekte und Halluzinationen ein. Diese verschwinden für immer, wenn ihr Grund bekannt ist. Zu den nicht wahrnehmbaren Illusionen gehören falsche Meinungen, Überzeugungen, Dogmen usw., die vorgeben, wahr zu sein, sich aber bei kritischer Untersuchung als falsch herausstellen. Diese sind gefährlicher und beinhalten das, was Bacon genannt hatIdola, Tribus, Idola Theatri, Idola Specus und Idola Fori . Eine Illusion ist daher ein falsches Wissen oder ein falscher Glaube, der auf der Überlagerung des Wirklichen mit dem Unwirklichen beruht und anschließend durch das Wissen um das Wirkliche aufgehoben wird.

Für den Realismus war die Tatsache der Illusion schon immer eine harte Nuss. Keine Form des Realismus, ob indisch oder westlich, war in der Lage, die Illusion zufriedenstellend zu erklären. Der Realismus geht davon aus, dass der wahrgenommene Inhalt völlig unabhängig vom Wahrnehmungsakt ist. Wissen stellt lediglich dar; es baut nicht. Es kann nichts erschaffen oder rückgängig machen. Das Objekt wird durch sein Wissen in keiner Weise beeinflusst; es gewinnt oder verliert nichts, indem es bekannt ist. Wissen stellt lediglich das Gegebene dar, ohne seine Natur zu beeinflussen. Das Problem ist nun folgendes: Wenn Wissen seinen Gegenstand niemals falsch darstellt, wie kann dann ein Irrtum entstehen? …

Unser Verstand und unsere Sinne interpretieren die Realität gemäß ihren Fähigkeiten. In dem Abschnitt mit dem Titel Adyhyasa oder Überlagerung schreibt Swami Vireswarananda über seine Interpretation von Sankaras gleichnamigem Kapitel ( https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras/d/doc62758.html ):

Da stellt sich natürlich die Frage: Wenn es nur eine Wahrheit gibt, woher kommen dann diese vielen, die wir durch die Sinne erfahren? Wahrheit kann der Erfahrung nicht widersprechen. Also musste Shankara diesen offensichtlichen Widerspruch zwischen der Wahrheit und unserer alltäglichen Erfahrung erklären. Er sagt, dass diese Pluralität eine Illusion (Mâyâ) ist. Es hat keine Realität, denn es verschwindet, wenn das Wissen um die wahre Natur von Brahman verwirklicht wird. Es ist, als würde man im Dunkeln eine Schlange in einem Seil sehen. Diese falsche Wahrnehmung wird durch Unwissenheit (Avidyâ) verursacht, die anfangslos ist. Es ist diese Unwissenheit, die die Ursache all dieser Dualität ist, Brahman [die absolute Existenz, das absolute Bewusstsein, aber kein persönlicher Gott oder Wesen], das mit der Welt verwechselt wird. Aufgrund dieser Unwissenheit identifiziert sich die individuelle Seele mit ihren Anhängseln (Upâdhis), nämlich. Körper, Sinne usw. die nur überlagert sind. Diese Identifizierung lässt die Seele denken, dass sie der Macher, Genießer usw. ist – obwohl sie in Wahrheit nichts davon ist – und dadurch unter den Einfluss von Geburt, Tod, Glück, Elend usw. gerät, kurz gesagt, an diese Welt (Samsâra) gebunden wird.

Wenn Shankara sagt, dass die Welt falsch ist, meint er damit nicht, dass sie absolut nichts ist, sondern dass unsere Erfahrung dazu neigt, durch das Wissen um die Dinge, wie sie sind, verdummt zu werden. Die Welt hat eine relative Existenz; es ist vorerst wahr, verschwindet aber, wenn wahres Wissen dämmert. Es ist nicht für alle Zeiten real, mit anderen Worten, es ist vom absoluten Standpunkt aus nicht real. Mâyâ oder Unwissenheit ist keine wirkliche Entität. Wir können weder sagen, dass es existiert, noch dass es nicht existiert. Es ist ein Mysterium, das unser Verständnis übersteigt; es ist unaussprechlich (Anir-vachaniya). Da Maya nicht real ist, kann es in keiner Weise mit Brahman, der Realität, in Verbindung gebracht werden; denn jede Beziehung zwischen Wahrheit und Falschheit ist unmöglich. Die Beziehung ist nur scheinbar, und daher wird Brahman in keiner Weise von dieser Illusion beeinflusst, die ihm überlagert ist,

… Shankaras Erklärung der Welt als Illusion hat seiner Philosophie den Namen Mâyâvâda oder Anirvachaniya Khyâtivâda gegeben. Sie ist auch als Vivartavâda bekannt, die Doktrin der offensichtlichen Modifikation von Brahman in diese phänomenale Welt, im Gegensatz zu Parinâmavâda oder der Doktrin der tatsächlichen Modifikation von Brahman in diese phänomenale Welt, wie sie von einigen anderen Schulen des Vedânta wie der Visishtâdvaitavâda vertreten wird Râmânuja.

Shankara erwartete, dass diese Methode zur Erklärung der phänomenalen Welt einen Protest der verschiedenen anderen Schulen seiner Zeit hervorrufen würde. So schreibt er zu Beginn seines Kommentars zu den Brahma-Sutras eine meisterhafte Einführung, die als Adhyâsa Bhâshya oder der Abschnitt über die Überlagerung bekannt ist, in der er die Überlagerung als Tatsachenfeststellung und nicht als bloße Hypothese festlegt. Er beginnt mit den Einwänden, die möglicherweise gegen seine Überlagerungstheorie erhoben werden können, und widerlegt sie dann. Er sagt: Es ist bekannt, dass das Subjekt und das Objekt, die als Sphären oder Inhalte die Begriffe „Ich“ und „Du“ haben und einander als Dunkelheit und Licht gegenüberstehen, nicht identifiziert werden können. Daher können auch ihre Attribute nicht identifiziert werden.

Wenn die Weltphänomene ein Fall von Überlagerung sind, wie die Schlange im Seil, was überlagert dann was? Wird Brahman von der Welt überlagert oder ist es umgekehrt? Im letzteren Fall wäre die Welt, die das Substrat ist, wie das Seil im Beispiel, eine Realität. Wenn es umgekehrt ist – die Welt auf Brahman – ist es nicht möglich, denn Brahman ist kein Objekt, das wie ein Seil von den Sinnen wahrgenommen werden kann. Ein Ding wird zu einem Objekt, wenn es durch Zeit, Raum und Kausalität begrenzt ist. Da Brahman unbegrenzt ist, ist es jenseits davon und kann daher kein Objekt der Wahrnehmung sein; als solches kann es nicht das Substrat einer Überlagerung sein. Brahman ist auch das innere Selbst eines jeden und kann daher niemals getrennt und vor einer Person wie ein Seil sein, wenn allein die Welt darauf gelegt werden kann.

Brahman kann auch nicht sowohl Subjekt als auch Objekt des Denkprozesses sein, denn ein und dasselbe Wesen kann nicht gleichzeitig Handelnder und Objekt seiner Aktivität sein. Ein Objekt ist das, worauf sich die Aktivität des Handelnden konzentriert, und daher muss es sich vom Handelnden unterscheiden. Wenn Brahman wiederum durch irgendein anderes Wissen manifestiert wird und somit zu einem Objekt wird, hört es auf, selbstleuchtend zu sein und wird begrenzt, und dies akzeptieren die Schriften nicht. Darüber hinaus gibt es in allen Fällen der Überlagerung ein vorausgehendes reales Wissen des Objekts, das überlagert wird, wie in dem Beispiel der Schlange. Um also die Welt auf Brahman zu legen, ist ein wirkliches Wissen der Welt notwendig, und dies würde die Welt zu einer Realität machen, mit dem Ergebnis, dass das Aufhören der Weltphänomene eine Unmöglichkeit wäre und die Befreiung unmöglich wäre.

Dennoch, sagt Shankara, ist es für den Menschen natürlich (eine selbstverständliche Tatsache), aus Unwissenheit nicht zwischen den beiden Entitäten (Subjekt und Objekt), die ziemlich widersprüchlich sind, zu unterscheiden und die eine zu überlagern auf der anderen Seite und auch ihre Attribute, und verwechseln so das Reale und das Unwirkliche, um Sätze wie „Das bin ich“ oder „Das ist mein“ zu verwenden. Das Selbst wiederum ist nicht ganz ein Nicht-Objekt, denn es ist das Objekt der Vorstellung vom Ego. Das Selbst entzieht sich unserem Zugriff nicht vollständig. Obwohl das innere Selbst kein Objekt und auch ohne Teile ist, werden aufgrund der Unwissenheit, die unaussprechlich und ohne Anfang ist, Eigenschaften wie Geist, Körper, Sinne usw., die Produkte der Unwissenheit sind, dem Selbst überlagert, und es verhält sich, als wäre es ein Agent, Genießer, der Teile besäße, und viele - obwohl es in Wahrheit keines davon ist - und wird so zum Objekt. Das wirkliche Selbst kann niemals ein Objekt der Erkenntnis sein. Selbstbewusstsein ist nur in Bezug auf ein bereits durch diese Zusätze (Upâdhis) qualifiziertes Selbst möglich. Das klingt wie ein Streit im Kreis; denn um eine Überlagerung herzustellen, müssen wir akzeptieren, dass das Selbst ein Objekt ist, und das Selbst kann nur durch die Überlagerung von Zusätzen (Upâdhis) ein Objekt sein; es ist eigentlich nicht so. Es ist ein Fall wie der Samen und der Baum. Aus dem Samen entsteht der Baum, der wiederum den Samen hervorbringt, die Ursache des zukünftigen Baums, und so weiter. In dieser Reihe von Illusionen ohne Anfang ist das Selbst, das das Substrat der gegenwärtigen Überlagerung ist, ein Objekt aufgrund einer vergangenen Überlagerung, und das hatte man als Substrat für das Selbst, die Gegenstand einer noch früheren Überlagerung geworden war, und so weiter bis ins Unendliche. Das reine Selbst ohne die einschränkenden Zusätze ist niemals das Substrat einer Überlagerung. Es ist der oben gezeigte Unterschied in den einschränkenden Zusätzen, der es dem Selbst ermöglicht, gleichzeitig ein Akteur und ein Objekt der Handlung zu sein.

Die Überlagerung ist wiederum auf Unwissenheit zurückzuführen, und daher ist es nicht notwendig, dass das Wissen des überlagerten Objekts ein echtes Wissen sein muss. Es genügt, wenn wir ein Wissen haben; es muss nicht unbedingt real sein; es kann selbst ein weiteres illusorisches Wissen sein. Dass das Selbst existiert, wird durch das intuitive Wissen, das wir davon haben, bewiesen. Das ist bekannt und ohne das wäre auf dieser Welt nichts bekannt geworden. „Er leuchtet, alles andere leuchtet“ (Kath. 2.2.15). Wir wissen Dinge darin und durch sie; 110 Bewusstsein oder Erfahrung ist unabhängig davon möglich. Jeder ist sich seines eigenen Selbst bewusst, denn niemand denkt: „Ich bin nicht“. Auch ist es wiederum nicht notwendig, dass das Objekt, das ein Substrat einer Überlagerung sein soll, vor uns liegt, denn wir sehen, dass Âkâsa (Himmel), der für die Sinne nicht sichtbar ist, wird zu einem Substrat für Überlagerungen durch Unwissende, die ihm Bläue, Kugelform usw. in Ausdrücken wie „Der Himmel ist blau“ und „Er ist kugelförmig“ zuschreiben. Somit ist die Überlagerung eine feststehende Tatsache.

Wenn wir also von der relativen Welt, dem relativen Universum sprechen, ist es eine relative Wahrheit, nicht die absolute Wahrheit. Es gibt eine absolute Wahrheit, Realität, die als Substrat dieser Welt existiert, aber wir nehmen sie nicht wahr. Auch definiert eine falsche Gruppenwahrnehmung weder die absolute Realität noch die relative Realität.

Eine weitere Referenz für das oben Gesagte ist A Critical Survey of Indian Philosophy , Abschnitt X, Maya and Brahman , verfügbar hier - https://archive.org/details/IndianPhilosophyACriticalSurvey

Wenn Sie die Wahrheit nur als eine Reihe von Überzeugungen beschreiben, die derzeit die Realität beschreiben, dann ja

Ihre Definition von Wahrheit als gesellschaftlicher Konsens, Glaube an das Establishment (sogar wissenschaftliches Establishment) oder einfach die Theorien, die derzeit "funktionieren" (Pragmatismus), ist ziemlich dürftig. Es steht in scharfem Kontrast zur Wahrheit, die per definitionem gleich bleibt, unerschütterlich, unbeweglich und unveränderlich. Da wir als Menschen jedoch selten Zugang zur Wahrheit haben, wollen wir die Wahrheit mit kleinem t und ihre Beziehung zur Realität untersuchen.

Im Laufe der Geschichte gab es viele wissenschaftliche Theorien, die als „wahr“ galten und die Realität ziemlich genau beschrieben. Ein berühmtes Beispiel wäre die Newtonsche (klassische) Mechanik, die gut funktionierte (und immer noch gut für viele irdische Probleme funktioniert), aber bestimmte Merkmale und Eigenschaften des Lichts nicht erklären konnte. So kam Einsteins relativistische Mechanik, die wirklich die Grundlagen der Realität (insbesondere der Zeitdilatation) für diejenigen erschütterte, die genug gebildet waren, um etwas darüber zu lernen. Später wurde sogar die relativistische Mechanik verworfen, und aktuelle Theorien in der Physik, die eine sofortige Kommunikation über große Entfernungen (schneller als Lichtgeschwindigkeit), Paralleluniversen usw. ermöglichen, würden den Realitätssinn gewöhnlicher Menschen (dh das übliche Wissenssystem, das unseren Alltag bestimmt) wirklich verzerren Leben).

Aber wir müssen uns nicht mit den wissenschaftlichen Theorien herumschlagen. Stellen Sie sich einen erfolgreichen Geschäftsmann mit einer glücklichen Ehe und einem Kind vor. Eines Tages findet er heraus, dass seine treuen Geschäftspartner Gelder unterschlagen haben, sodass er mittellos zurückbleibt, seine liebenswerte Frau ihn seit Jahren betrügt und jetzt verlässt, und sein Kind nicht wirklich ihm gehört, außerdem ist er drogenabhängig. Diese Geschichte mag übertrieben klingen, aber seltsamere Dinge sind passiert. Jedenfalls wäre die ganze Realität unseres armen Geschäftsmanns zusammengebrochen, und die Formulierung „ seine ganze Welt ist zusammengebrochen “ wäre angebracht.

Das Wort Theorie kommt aus dem Griechischen theoria , was mit Anschauen oder Ausblick auf übersetzt werden könnte. Die Art und Weise, wie wir die Dinge betrachten, bestimmt, was wir sehen, und was wir sehen (dh wahrnehmen) ist unsere erste Realität.

Wenn wir Schnee als „weißes Zeug, das vom Himmel fällt“ definieren, ist es dann immer noch Schnee, wenn es auf den Boden trifft? Nicht nach unserer Definition.

Ihre Frage ist in ähnlicher Weise von Ihren Definitionen abhängig und - um ehrlich zu sein - ähnlich unerhellend. Eine bessere Frage ist, ob die so definierte "Realität" die kritischen Qualitäten unseres naiven Verständnisses der Realität einfängt.

So wie es aussieht, sagt Ihnen jede Antwort, die Sie erhalten, nur, ob der Antwortende der Objektivität der Realität verpflichtet ist oder nicht.