Foucault und Derrida über die geistige Befreiung

Wahrheit ist für Foucault historisch und perspektivisch.

Siehe CG Prado, Searle und Foucault on Truth , Cambridge University Press (2005), Seite 81:

Foucault versucht, die Historizität der Wahrheit zu entlarven, um zu zeigen, dass Wahrheit nicht so ist, wie die Dinge sind, sondern der höchste Wert in einem Diskurs und einer Reihe von Praktiken ist. Wissen ist also nicht das Lernen, wie die Dinge sind; es ist die Kategorie höchster Ordnung in einem Diskurs und einer Reihe von Praktiken, in einem „Regime der Wahrheit“.

Die zweite und am weitesten verbreitete von Foucaults Verwendung der Wahrheit ist die konstruktivistische Verwendung. Es verkörpert die zentrale Idee, dass Macht Wahrheit hervorbringt.

Der dritte von Foucaults Gebrauch der Wahrheit, der perspektivistische Gebrauch, ist der schwierigste. Dieser Gebrauch leitet sich von Nietzsches Perspektivismus ab, der die Wahrheit zu einer Funktion der Interpretation macht und leugnet, dass es alles andere als Interpretationen gibt.

Und siehe Seite 101:

Foucault verwendet das Wahre und die Wahrheit auf mindestens fünf verschiedene, wenn auch miteinander verbundene Weisen. Seine kriterielle, konstruktivistische und perspektivistische Verwendung von Wahrheit hängt in erster Linie davon ab, ob es ihm um diskursbestimmende Praktiken, die Rolle von Machtverhältnissen oder die Aneignung und den Wert von Wahrheit geht.

Daher gibt es in Foucaults Denken keinen Platz für eine transzendente Rolle der Wahrheit.

Derridas Position der Wahrheit ist viel schwieriger zu erfassen.

Wir können sehen: Zeynep Direk & Leonard Lawlor (Herausgeber), A Companion to Derrida , Wiley-Blackwell (2014), Ch.1: Truth in Derrida , von Christopher Norris.

▻ FOUCAULT

Ich glaube, Sie haben den Wahrheitsbegriff, den Foucault hier im Sinn hat, nicht ganz richtig erfasst. Der Schlüssel liegt in Foucaults Rede davon, dass die Wahrheit „produziert“ wird. Wir würden normalerweise sagen, dass die Wahrheit entdeckt oder auffindbar ist – nicht „hergestellt“, was darauf hindeutet, dass die Wahrheit oder das, was als Wahrheit gilt, hergestellt wird. Wahrheit, oder vielleicht sollten wir „Wahrheit“ sagen, ist für Foucault das Produkt sozialer Machtsysteme; und jedes System produziert seine eigene Variante der Wahrheit. Wenn Macht und Freiheit entgegengesetzt sind – Freiheit ist Freiheit von Macht – dann ist die Wahrheit nicht befreiend, wenn sie gerade von (einem) Machtsystem produziert wurde. Wahrheit ist so etwas wie das Produkt des „falschen Bewusstseins“ von Marx, in dem Überzeugungen (zumindest die Bourgeoisie)

„Machtsysteme“ ist ein vager Ausdruck, aber was hier wichtiger ist, ist zu sehen, dass für Foucault, zumindest in Bezug auf Ihr Zitat, die Wahrheit (in einem Ausdruck, den er nicht verwendet hat) eine soziale Konstruktion ist. „Wahrheit“ als Produkt sozialer Macht ist nur ein Schein der Wahrheit.

Siehe den letzten Abschnitt von „The Political Function of the Intellectual“, aus dem Ihr Zitat stammt: https://www.scribd.com/doc/22531213/Foucault-The-Political-Function-of-the-Intellectual .

▻ DERRIDA

Was hält Derrida? Seine subtilen Ansichten lassen sich leicht karikieren, und ich kann ihnen hier nicht angemessen gerecht werden, aber ich möchte sagen, dass „das Problem der Wahrheit“ für Derrida mit der Unentscheidbarkeit der Sprache zusammenhängt. Es ist nicht so, dass wir, wie Saussure meinte, beim Sprechen oder Schreiben einfach unseren Gedanken Ausdruck verleihen und sie anderen mitteilen. Was wir sagen oder schreiben, hat eine wechselnde Bedeutung: Wir sagen oder schreiben in einem Kontext, aber was überlebt, unsere berichtete Sprache oder ein Text, kann in ganz anderen Kontexten existieren und funktionieren, in denen wir völlig abwesend (vielleicht tot) sind. In diesen Kontexten fehlen auch jegliche Absichten, die wir hatten, uns auszudrücken und zu kommunizieren. In verschiedenen Kontexten erhält es unterschiedliche Bedeutungen.

Jeder Versuch, in einem ganzen Text oder auch nur in einem einzigen Satz zu spezifizieren, was Platon oder Kant gemeint haben, ist unwiederbringlich verloren. Weder der Text noch der Satz werden bedeutungslos, aber er hat keine einzige, festgelegte, zeitlose, kontextfreie Bedeutung.

▻ FOUCAULT UND BEFREIUNG DURCH MEDITATION

Ihre Frage bezieht sich zentral auf Foucault. Ich denke, seine Sicht der Wahrheit als Funktion oder Produkt sozialer Machtsysteme bezieht sich hauptsächlich auf den Diskurs der Wissenschaft und auf den alltäglichen Diskurs. Er sollte nicht leugnen müssen, dass unter den besonderen Bedingungen der Meditation ein gewisser Puffer gegen soziale Macht geschaffen werden kann. Tatsächlich erkennt er an, dass es Freiheit in den Zwischenräumen gesellschaftlicher Machtsysteme geben kann, in den Lücken zwischen ihnen. In solch einer Lücke kann Meditation und Befreiung geschehen. Ja, ging seine eigene Arbeit nicht von seiner eigenen Besetzung einer solchen Lücke aus?

Derridas dekonstruktiver Ansatz passt gut zu Buddhas Aufgabe von Ansichten.

Paramatthaka Sutta (Über Ansichten)

One who isn't inclined
toward either side
        — becoming or not-,
        here or beyond —
who has no entrenchment
when considering what's grasped among doctrines,
hasn't the least
preconceived perception
with regard to what's seen, heard, or sensed.
By whom, with what,
should he be pigeonholed
here in the world?
        — this brahman
        who hasn't adopted views.