So viel ad hominem gegen französische Kontinentalphilosophen und keine wirkliche Kritik – kann mich jemand in die richtige Richtung führen?

Ich stimme Ben zu, dass es nicht ad hominem ist, Arbeit als „Obskurantismus“ zu bezeichnen. Akademischer Obskurantismus scheint mir zumindest ein Problem und möglicherweise ein wichtiges Phänomen zu sein, das es zu verstehen gilt.

Warnung: Ich bin kein Deleuze-Experte; Ich bin bestenfalls ein Amateur-Epistemologe.

Ich verstehe jedoch, dass Obskurantismus und Schwierigkeit des Themas zwei völlig verschiedene Dinge sind, die leicht zu verwechseln sind. Die intelligenten Autoren auf der folgenden Liste verbringen im Allgemeinen Zeit damit, nach Möglichkeiten zu suchen, die beiden zu unterscheiden.

• Alan Sokal tut dies zum Teil, indem er Episoden identifiziert, in denen prominente Akademiker obskure Prosa schrieben, die eklatante Ungenauigkeiten in Beschreibungen wissenschaftlicher Phänomene enthielten, was signalisierte, dass sie bereit waren, über das zu schreiben, was sie nicht verstanden – und somit passiert etwas jenseits von „diesem“. sind schwierige Begriffe für den Laien".
• Martha Nussbaum tut dies teilweise, indem sie Judith Butlers mangelnde Bereitschaft identifiziert, mehrere Interpretationen von Material zu untersuchen.
• Chip Morningstar tut dies teilweise, indem er feststellt, wie unterschiedlich der Prozess der Erforschung postmoderner Literaturkritik von der Erforschung anderer schwieriger Materialien ist.

Diese drei sind der Reihe nach ein Physiker, ein bekannter Philosoph und ein bekannter Programmierer.

Für alle drei und für andere ist die Trennung von Obskurantismus und Schwierigkeit ein vorrangiges Anliegen. Sie alle versuchen, den Punkt zu identifizieren, an dem die Bedeutung nicht nur schwieriger wird, sondern tatsächlich in übermäßiger Abstraktion verschwindet.

Hier ist der linke Kritiker Nathan Robinson, der eine Passage aus einer Zeitschrift namens Human Studies zitiert:

Nun, die übliche Verteidigung hier ist, dass diese Worte für Menschen innerhalb des Teilgebiets der Gelehrten etwas Klares bedeuten. Aber das ist falsch. Versuchen Sie, sie zu fragen. Sehen Sie, ob sie Ihnen die gleichen Definitionen geben und ob diese Definitionen jemals besonders klar sind oder immer noch mehr Abstraktionen enthalten.

Ein offensichtliches Problem bei Deleuze et al. ist, dass es unmöglich ist, Leute zu finden, die verständlich machen, was sie sagen. Wenn Sie beispielsweise die Relativitätstheorie verstehen wollen, finden Sie eine große Anzahl von Experten, die es verständlich machen, obwohl es ein sehr schwieriges Konzept ist und Sie ziemlich hart daran arbeiten müssen. Einen Schriftsteller zu finden, der Deleuze herausstellt, scheint im krassen Gegensatz dazu ziemlich unmöglich zu sein.

Beachten Sie, dass Foucault überhaupt nicht zu dieser Gruppe gehört. Er ist ein ziemlich guter Schreiber, der ab und zu unverständliche Passagen einwirft. Laut Searle beschuldigte Foucault Derrida einmal des obscurantisme terroriste und erklärte:

„Er schreibt so obskur, dass man nicht weiß, was er sagt. Das ist der Teil des Obskurantismus. Und wenn man ihn dann kritisiert, kann er immer sagen: ‚Du hast mich nicht verstanden, du bist ein Idiot.' Das ist der Terrorismus-Teil."

Wenn akademischer Obskurantismus wirklich einen Mangel an wertvollen Ideen verbirgt, dann ist ein Rätsel, inwieweit die Menschen dies bewusst tun, sich bewusst sind, dass ihre Ideen dünn und relativ unwichtig sind, und inwieweit sie wirklich glauben, dass sie intellektuelle Durchbrüche erzielen. möglicherweise, weil sie eine andere Vorstellung davon haben, was wichtige intellektuelle Durchbrüche tatsächlich sind. Es scheint möglich, dass einige von ihnen eine sehr ungewöhnliche Vorstellung davon haben, was Ideen eigentlich sind – eine Vorstellung, die der Sprache Vorrang vor den Ideen einräumt, die dahinter stehen sollten.

Einige Lesungen

Nathan Robinson, Akademische Sprache und das Problem der Bedeutungslosigkeit https://www.currentaffairs.org/2017/07/academic-language-and-the-problem-of-meaninglessness

Filip Buekens und Maarten Boudry, „The Dark Side of the Loon. Explaining the Temptations of Obscurantism“ https://core.ac.uk/download/pdf/55704402.pdf

George Orwell, Politik und die englische Sprache http://www.orwell.ru/library/essays/politics/english/e_polit/

Chip Morningstar, Wie man fast alles dekonstruiert https://www.info.ucl.ac.be/~pvr/decon.html

John Searle über Foucault und den Obskurantismus in der französischen Philosophie http://www.openculture.com/2013/07/jean_searle_on_foucault_and_the_obscurantism_in_french_philosophy.html

Martha Nussbaum, „die Professorin für Parodie“ https://faculty.georgetown.edu/irvinem/theory/Nussbaum-Butler-Critique-NR-2-99.pdf

Alan Sokal, Beyond the Hoax https://www.amazon.com.au/Beyond-Hoax-Science-Philosophy-Culture/dp/0199561834

Du könntest es versuchen :

Calvin O. Schrag, The Resources of Rationality: A Response to the Postmodern Challenge, ISBN 10: 0253350549 / ISBN 13: 9780253350541 Veröffentlicht von Indiana University Press, USA, 1992.

Dies ist, wie der Titel vermuten lässt, breit gefächert, spricht aber Deleuze an.

Es gibt einen anderen, aber ebenso kritischen Blickwinkel auf Deleuze (unter anderem) in :

Alex Callinicos, Against Postmodernism: A Marxist Critique, ISBN 10: 0745606148 / ISBN 13: 9780745606149 Veröffentlicht von Polity Press, 1990.

Ein weiterer Kritikpunkt, in dem Deleuze auftritt, ist:

Somer Brodribb, Nothing Mat(t)ers: a Feminist Critique of Postmodernism, ISBN 10: 1875559078 ISBN 13: 9781875559077 Veröffentlicht von Spinifex Press (2003).

Diese Texte könnten Ihnen den Einstieg erleichtern; Sie sind alle kritisch, aber aus unterschiedlichen Perspektiven. Keiner von ihnen enthält unwissende Polemik; ob sie ihre jeweiligen Punkte gegen POMO tragen, ist eine andere Frage. Eine, die Sie beurteilen können.

Dieses Problem hat ein paar (etwas verwickelte) Wurzeln ...

Erstens gibt es eine lange historische Trennung zwischen Empirismus und Rationalismus. Vereinfacht gesagt sind Rationalisten der Ansicht, dass philosophische Arbeit in erster Linie in begründeter Analyse, Selbstbeobachtung, konzeptioneller Klärung und anderen rein mentalen Aktivitäten angesiedelt ist. Im Gegensatz dazu behaupten Empiristen, dass alle philosophischen Untersuchungen letztlich auf Sinneserfahrungen beruhen müssen, weil die Sinneserfahrung der Welt der einzige „solide“ (nicht-subjektive) Bezugspunkt ist, den wir haben. Die anglophone (englischsprachige) Welt stellte sich stark auf die Seite des Empirismus und neigte dazu, die „tiefe“ Philosophie zugunsten der empirischen Wissenschaften zu schwächen. Dies führte zu Denkern wie Russell (der die Philosophie durch mathematische Logik an die Naturwissenschaften binden wollte) und Popper (der alles, was nicht in ein empirisches Testmodell gegossen werden konnte, als nicht- oder pseudowissenschaftlich abtun wollte). Europäische Philosophie,

Zweitens gibt es ein religiöses Problem, das die Dinge hinter den Kulissen antreibt. Empiristen mögen rationalistische Ansätze nicht, weil sie das Gefühl haben, dass dies eine konzeptionelle Unschärfe schafft, die es religiöser Ideologie ermöglicht, sich einzuschleichen: Konzepte wie „Geist“ und „Sein“ werden zu leicht in religiöse Konzepte wie „Seele“ verzerrt. Europäer vertrauen der Religion insgesamt mehr; sie hatten weitaus weniger Konflikte mit dem dogmatischen Fundamentalismus als ihre englischsprachigen Kollegen. Jedenfalls haben Rationalisten eine zunehmende Bereitschaft gezeigt, sich empirischen Methoden zuzuwenden. Ein Großteil der modernen Sozialwissenschaften ist die Anwendung empirischer Methoden auf „große“ Fragen, die normalerweise in den Bereich der europäischen Philosophie fallen würden. Aber Empiriker sind immer noch misstrauisch gegenüber den subjektiven und introspektiven Aspekten der rationalistischen Philosophie,

Drittens war der Rationalismus schon immer sozial proaktiv. Rationalistische Philosophen sind (in der Regel) sehr an der menschlichen Verfassung interessiert und konzentrieren sich nicht nur darauf, zu sehen, wie menschliches Leben ist , sondern darauf, zu verstehen, wie menschliches Leben sein könnte. Empiriker haben (in der Regel) immer das „Elfenbeinturm“-Modell bevorzugt, in dem die Wissenschaft Wissen vermitteln und nicht in die Funktionsweise der Gesellschaft eingreifen soll. Infolgedessen gibt es unter anglophonen Intellektuellen das allgegenwärtige und ablehnende Gefühl, dass die europäische Philosophie – insbesondere Sozialtheorie und kritische Theorie – eher politisches Brandmaterial als wahre Philosophie ist. Mit anderen Worten, ein Philosoph im europäischen Stil könnte so etwas wie „Eine kritische Analyse der Narrative der Unterdrückung in der US-Gesellschaft“ schreiben, aber für einen Empiriker sind das nur so viele aneinandergereihte Wörter, weil sie „Erzählungen“ nicht akzeptieren. als empirisches Konzept und wird die Argumentation, die das Konzept zum Funktionieren bringt, nicht anerkennen.

Letztendlich – um einen unserer prominenteren US-Philosophen zu zitieren – „Hasser werden hassen“. Die meisten Intellektuellen kommen unabhängig von ihrer methodischen Ausrichtung gut zurecht, und wir alle müssen uns damit abfinden, dass die laute Minderheit ihre eigene gesellschaftspolitische Agenda innerhalb der intellektuellen Gemeinschaft durchsetzt. Auch das wird mit der Zeit vergehen...