Warum sollten wir auf Michel Foucault hören, wenn er seine Argumente auf voreingenommene historische Behauptungen stützt?

Ich habe erst kürzlich von einem Freund von mir von den philosophischen Ideen von Michel Foucault gehört. Seine Behauptungen, zum Beispiel die zum Wahnsinn, klingen für mich ikonoklastisch. Nachdem ich einige relevante Fakten nachgeschlagen hatte, stellte ich fest, dass ein erheblicher Teil seiner historischen Behauptungen auf voreingenommenem Material beruhte, das Informationen enthielt, die nur teilweise korrekt waren. Das heißt, einige seiner Annahmen – Annahmen, die seine historiografische (oder genealogische) Methode untermauerten – waren NICHT wahr oder basierten zumindest nicht auf ausreichend soliden Beweisen.

Warum sollten wir dann auf ihn achten? Ist es in der Philosophie verzeihlich, Aussagen auf der Grundlage voreingenommener Prämissen zu machen? (Es ist nicht die Mathematik, die mein Studienfach ist.) Wenn dies nicht der Fall ist, welcher Teil von Foucaults Werk ist dann für uns heute noch relevant?

Hinweis: Wenn diese Frage als unangemessen erachtet wird oder einer Aneignung bedarf, tun Moderatoren dies bitte. Ich bin kein Experte für Philosophie oder diese Website.

Für eine kurze Einführung: Lisa Downing, The Cambridge Introduction to Michel Foucault (2008).
Es ist vollkommen vernünftig, Aussagen in der Mathematik zu machen, die auf voreingenommenen Prämissen beruhen. Die äußere Realität setzt dem, was interessante Mathematik ausmacht, keinerlei Grenzen. Was auch immer die Motivation ist, Mathematik ist Mathematik und es könnte sich lohnen. Ganze Bereiche der Mathematik existieren nur aufgrund gewählter Vorurteile:
Am theoretischen Extrem studieren Menschen Intuitionismus und konstruktivistische Mathematik, die sehr voreingenommene Positionen sind, die versuchen, „wahr“ neu zu definieren. Näher studieren die angewandten extremen Statistiker die „Machtverteilung“ bei der Abstimmung – wo die Abstimmung selbst die Machtverteilung sein soll . Nur eine Voreingenommenheit, die die bestehenden Mechanismen der Demokratie für unfair hält, entschuldigt eine solche statistische Analyse.
Alle historischen Behauptungen sind voreingenommen, wenn sie in Richtung Wahrhaftigkeit voreingenommen sind, sollten wir zuhören.

Antworten (2)

Lassen Sie mich zunächst einige allgemeine Bemerkungen machen, die nicht speziell auf Michel Foucault beschränkt sind. Es gibt einen Balanceakt in der Philosophie. Auf der einen Seite handelt es sich nicht um Mathematik oder harte Wissenschaft mit klaren Beweis- und Methodikstandards, und die meisten philosophisch nicht trivialen Begriffe und Probleme weisen große Mehrdeutigkeiten auf. In geringerem Maße als Dichter, aber Philosophen wird im Allgemeinen eine "dichterische Lizenz" gewährt. Es umfasst eine hohe Toleranz gegenüber der „Stichprobenverzerrung“, um Muster zu erraten, die derzeit nicht zuverlässig erkannt werden können, Spekulationen, die über das hinausgehen, was Beweise möglicherweise stützen könnten, und die Subjektivität des Ansatzes. Die Philosophie könnte ihre wohlbekannte historische Rolle als Inkubator der Wissenschaften und Erzeuger wissenschaftlicher Hypothesen ohne solche Frivolitäten nicht spielen, und das ist nur eine ihrer vielen Rollen. Eine Person' Die Voreingenommenheit ist die Interpretation einer anderen Person. Denken Sie nur an die antiken Atomisten, die sicherlich viel interpretieren und spekulieren mussten, um ihre Theorien zu begründen, die sich später dennoch als fruchtbar erwiesen haben.

Abgesehen davon gibt es eine Grenze, jenseits derer philosophische Frivolität in Junk-Wissenschaft zusammenbricht. Lassen Sie mich das korrigieren, es gibt keine solche Linie, es gibt nur einen breiten verschwommenen Streifen, der sie voneinander trennt. Ohne zu versuchen, Foucaults „historische Psychiatrie“ zu verteidigen, weise ich darauf hin, dass die moderne Kognitionswissenschaft weit entfernt von einem festen Konsens über psychische Störungen ist, insbesondere in historischer Perspektive, und weiter davon entfernt wurde, als sie in History of Madness (1961) umbenannt wurde Wahnsinn und Zivilisation im Jahr 1964 . Sogar Merquior, auf dessen sachliche Kritik Sie anspielen, gibt zu, dass es in dem Buch nicht um historische Genauigkeit geht, sondern darum, die Moderne durch ihre Geschichte zu verstehen, und „ ein Aufruf zur Befreiung des dionysischen Es “, dh

Foucault gilt als führendes Licht der modernen kontinentalen Philosophie, und seine Schriften sprechen anscheinend die Empfindlichkeiten und Bedenken vieler Menschen an, ungeachtet der Unreinheiten, mit denen er zu seinen Ideen über den menschlichen Zustand und die menschliche Natur gelangte oder diese präsentierte. In anderen Werken gibt er interessante historische Analysen und Kritik an cartesianischen und kantischen Ideen, die die moderne intellektuelle Szene prägten, siehe SEP-Eintrag für einen kurzen Überblick. „Dionysisches Es“ weckt die Erinnerung an einen anderen, der auch so spricht, auch wenn seine Beschreibungen der Kunst- und Moralgeschichte oder Ansichten über die Physik heute ein Lächeln hervorrufen würden. Aber selbst Carnap, ein logischer Positivist, der ein Extrem der Philosophie vertritt, wo ihre nicht-empirischen Aussagen als Pseudo-Aussagen angesehen wurden und der Metaphysiker „Musiker ohne musikalische Begabung ", in einer Abhandlung mit dem Titel Elimination of Metaphysics , fand dort dennoch widerwillig einen Platz für ihn:

Die (Pseudo-)Aussagen der Metaphysik dienen nicht zur Beschreibung von Sachverhalten, weder existierende (dann wären es wahre Aussagen) noch nicht existierende (dann wären es zumindest falsche Aussagen). Sie dienen zum Ausdruck der allgemeinen Lebenseinstellung eines Menschen ... Unsere Vermutung, die Metaphysik sei ein, wenn auch unzulänglicher Ersatz für die Kunst, scheint weiter bestätigt zu werden durch ... den Metaphysiker, der vielleicht über die höchste künstlerische Begabung verfügte Grad, nämlich Nietzsche... In dem Werk aber, in dem er am stärksten ausdrückt, was andere durch Metaphysik oder Ethik ausdrücken, in Also sprach Zarathrtstra, wählt er nicht die irreführende theoretische Form, sondern offen die Form der Kunst, der Poesie. "

Wir tadeln Plato normalerweise nicht dafür, dass er Analogien und historische Ereignisse verwendet (selbst wenn diese Ereignisse nicht stattgefunden haben, dh Atlantis), um Phänomene zu erklären. Ich sehe das Buch als einen Versuch, Phänomene zu erklären, die er beobachtete, und seine Erklärung ist sehr bewegend: Die Angst vor dem Wahnsinn hängt mit unserer Angst vor der Sterblichkeit zusammen.

Nehmen wir Platon nicht mehr ernst, weil er die Himmelssphären vorgeschlagen hat? Weisen wir Marx zurück, weil er teilweise aus der falschen Anthropologie von Engels folgerte? Verwerfen wir Kant, weil seine Psychologie das aktuelle Verhalten der Physiker nicht zulässt? An welchen anderen Philosophen wenden wir den Standard an, den Sie hier vorschlagen – indem wir sie der Bedeutungslosigkeit preisgeben, weil sie ihre Auseinandersetzung mit der Wissenschaft schlecht gewählt haben?

Die Maßstäbe der Philosophie beruhen auf dem, was mit der menschlichen Logik in Resonanz steht, nicht auf dem, was die vorgebrachten Gedanken veranlasst hat. Das Feld liegt nicht ohne Grund in den Geisteswissenschaften. Philosophen leihen sich überall Beweise aus und behaupten, dass sie nicht in der Lage sind, ihre Wahrheit zu bewerten. Sie nutzen die Wissenschaft großzügig, erkennen aber, dass sie keine Wissenschaftler sind. Sie argumentieren aus der Geschichte und sind keine Historiker. Sie stellen etwas Sinnvolles zusammen. Und wenn ihr Sinn weiterhin interessant ist und Wert widerspiegelt, wenn ihre Daten unter ihnen verrotten, bleibt die Philosophie relevant.

Ich würde nicht versuchen, das von Conifold vorgeschlagene Gleichgewicht durchzusetzen. Ich würde es der natürlichen Entwicklung überlassen, welche kognitive Dissonanz unser kollektiver Verstand tolerieren wird.

An einem gewissen Punkt wird gute Wissenschaft Teil des gesunden Menschenverstands und schränkt ein, was vernünftigerweise in der Philosophie verwendet oder dargestellt werden kann. Aber Ideen, die von echtem Wert sind, werden entweder im Kontext verstanden oder danach gefiltert, welchen Sinn sie ergeben und was in weniger anstößigen Formen weitergetragen und erneut ausgedrückt werden kann.

Foucault hat diesen Punkt noch nicht erreicht, oder Sie würden sehen, wie Leute ihn umschreiben, den Unsinn entfernen, so wie Sie sekundäre Behandlungen älterer Philosophen sehen, die sinnvoller sind als die Originale. Stattdessen wird er am besten präsentiert wie Neitzche von Kauffman (oder die Gita von allen im Westen) – unverändert, aber mit einer riesigen Sammlung kontextualisierender Fußnoten. Wir sollten ihn dort liegen lassen, bis seine Lügen überwiegen, was aus seiner Betrachtung zu gewinnen ist. (Und wir sollten tatsächlich die Macht dieser Lügen ehren.)

Plato hat nie behauptet, dass Atlantis existiert, es war eine Allegorie, die verwendet wurde, um einen Punkt in Timaeus und Critias zu beweisen. Viele Berichte aus Platons Dialogen handelten von Menschen/Orten, die nie existierten, und Ereignissen, die nie stattfanden (zB die Diskussion im Symposium mit Diotima).
Es ist klar, dass ein Großteil des Timäus metaphorisch ist, aber es ist nicht offensichtlich, dass Atlantis ein Teil davon sein soll. Das ist sowieso Spitzfindigkeit, die Himmelssphären sind mehr als schlecht genug wissenschaftlich, um den Punkt zu verdeutlichen. Ich werde den Verweis löschen, da er überflüssig ist, um in Kommentaren kein sinnloses Argument zu haben.