Ist Dekonstruktion keine Methode, weil Methoden mechanistisch sind?

Dekonstruktion ist ein häufig verwendeter Begriff sowohl in der zeitgenössischen Literaturtheorie als auch in der Philosophie. In Letter to a Japanese Friend weist Derrida darauf hin

Dekonstruktion ist "keine Methode" und kann nicht zu einer gemacht werden.

Wikipedia erklärt dies, weil „Dekonstruktion keine mechanische Operation ist“, und zitiert Derridas Warnung vor der Verwendung von Metaphern des Mechanismus (einschließlich der Verwendung von „Technik“ und „Methode“ als metaphorisches Vehikel) für die Dekonstruktion:

Es ist wahr, dass in bestimmten Kreisen (universitär oder kulturell, insbesondere in den Vereinigten Staaten) die technische und methodische „Metapher“, die notwendigerweise mit dem Wort „Dekonstruktion“ verbunden zu sein scheint, verführen oder in die Irre führen konnte

Ist dies eine faire Bewertung der Bemerkung – dass Dekonstruktion keine Methode ist und werden kann, weil Methodologien mechanistisch sind – oder gibt es zusätzlichen Kontext, der hinzugefügt werden könnte, um eine andere Lesart zu begründen?

Das Problem an diesem Punkt ist für mich, dass die Frage eine Diskussion über mehrere verschiedene und sehr breite Themen zu eröffnen scheint; Das heißt: Es scheint eine Menge Anforderungen an eine Antwort mit wenigen Absätzen zu stellen, um sie alle anzusprechen – warum Dekonstruktion interessant ist, ob es sich um eine Methode handelt, was es bedeutet, etwas dekonstruiert zu haben – das ist etwas weiter gefasst als optimal für eine konzentrierte Antwort zu handhaben wäre, und weist sicherlich nicht auf ein enges und spezifisches Problem hin , auf das Sie in Ihrem Studium der Philosophie stoßen.
Ich habe eine Art "Aufräumarbeiten" angeboten, um zu versuchen, mich ein bisschen mehr auf die Schlüsselfragen zu konzentrieren - aber ein bisschen mehr Fokussierung ist erforderlich. Bitte denken Sie daran, dass Sie jederzeit weitere Fragen stellen können. Bei so komplexem Material ist es manchmal besser, wenn Sie eigentlich nach einem sorgfältigen / pädagogischen Verständnis der Arbeit suchen, es etwas schrittweise anzugehen ...
Wenn hier Dekonstruktion dekonstruiert wird, ist es nicht überraschend, dass unklar werden sollte, was das OP fragt?
Ich habe eine weitere Fokussierungsrunde von Bearbeitungen bereitgestellt, um zu versuchen, uns auf eine einzelne Frage zu konzentrieren. Bitte erwägen Sie, dies zu bereinigen und zu erweitern, um die besonderen Bedenken zu untersuchen, die Sie in Bezug auf diese Aussage von Derrida haben.
Es ist möglich, dass Derrida seinen eigenen Begriff „Dekonstruktion“ nicht verstand.

Antworten (1)

Eines der Hauptprobleme bei der Betrachtung der Dekonstruktion als "Methode" besteht darin, dass sie die Komplexität und Nuance der tatsächlichen Art und Weise, wie die Dekonstruktion auftritt, auslöscht und sie auf eine mechanistische Operation reduziert, die ein Leser an einem Text ausführen kann. Stattdessen findet die Dekonstruktion innerhalb des Textes statt, und ein externer Leser interpretiert dann die Ergebnisse dieses Prozesses. Wenn Sie eine „dekonstruktivistische Lesart von The Great Gatsby “ aufführen würden„Zum Beispiel würden Sie zuerst auf kanonische Lesarten des Textes schauen und sehen, von welchen Arten von Definitionsrahmen und damit binären Gegensätzen solche Lesarten des Textes abhängen. Eine „dekonstruktivistische Lesart“ müsste überlegen, was passieren würde, wenn Diese binären Gegensätze existierten entweder nicht oder wurden umgedreht, wobei der marginalisierte Begriff ins Zentrum rückte und der nicht-privilegierte Begriff die Macht über den traditionell starken Begriff gewann eine gewaltsame Machthierarchie zur Immanenz ist Dekonstruktion. Zur Verdeutlichung: Dekonstruktion ist NICHT das, was der Leser an systemischen Überlegungen anstellt, um letztlich zu Bedeutungsvielfalt zu gelangen. Dekonstruktion ist das, was der Text tut, nachdem der Leser diese Überprüfung vorgenommen hat.

Um ein Beispiel aus Derridas "Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences" zu geben, spricht Derrida über die Arbeiten des Anthropologen Claude Lévi-Strauss zum Inzesttabu. Lévi-Strauss, ein Anthropologe, konzentriert sich stark auf die Entwicklung und Entstehung der menschlichen Kultur im Gegensatz zu ihrer natürlichen Umgebung, und daher beruhen viele traditionelle Lesarten seiner Arbeit auf dem binären Gegensatz von „Kultur/Natur“, wobei die Kultur Vorrang vor der Natur hat . Doch Derrida identifiziert einen Moment im Text, der den Annahmen dieser traditionellen Lesarten widerspricht, und zeigt so, wie der Text selbst istdes Werks von Lévi-Strauss widersetzt sich all diesen traditionellen Lesarten. In diesem Moment beschreibt Lévi-Strauss das Tabu des Inzests als kulturelles Konstrukt und gehört damit zur Seite "Kultur" des Binarismus, erklärt aber gleichzeitig, dass das Inzesttabu ein universelles Phänomen ist und daher natürlich ist - zur " auch die natürliche" Seite des Binarismus. Das Inzesttabu von Lévi-Strauss ist ein Beispiel dafür, was Derrida eine verlorene Mitte nennen würde, da es nicht genau auf eine Seite des Binarismus passt und die Definitionen und Rahmenwerke in Frage stellt, die behaupten, „Kultur ist nicht Natur“ und „Natur ist“. nicht Kultur". Also, was Derrida tat – sich an seinen Schreibtisch setzen, sein Exemplar von The Elementary Structures of Kinship öffnenvon Lévi-Strauss, und unterstreiche einige Passagen im Text, die zeigen, dass das Inzesttabu eine verlorene Mitte ist – ist keine Dekonstruktion. Stattdessen ist die kleine Schwäche im Text und seine Infragestellung traditioneller Lesarten von Lévi-Strauss die Dekonstruktion.

Und wie Derrida werde ich auch einen Haftungsausschluss zu dem anbieten, was ich oben geschrieben habe. Derrida argumentiert seit langem, dass der Versuch, einfach zu sagen, „Dekonstruktion ist [X]“, seine Komplexität auslöscht und die Idee der Dekonstruktion durch ein paar Worte und ein schwaches konzeptionelles Verständnis ersetzt, das den Wunsch stillen kann, zu lernen, was Dekonstruktion ist. Wie Paul de Man argumentierte, bedeutet das Verstehen eines Konzepts effektiv, Verständnis vorzutäuschen und sich mit einer reduzierten, verwässerten Erklärung in Selbstgefälligkeit zu verführen. Aus diesem Grund achtet Derrida selbst sehr darauf, Beispiele anzubieten, durch die die Theorie selbst ersetzt werden kann. Aber diese Beobachtung hilft auch weiter zu erklären, warum Derrida es ablehnte, die Dekonstruktion als Methode zu bezeichnen – denn das Ersetzen der Dekonstruktion durch einen formelhaften Prozess ist ein todsicherer Weg, genau das zu tun, was er befürchtet hat:

Es könnte der Fall sein, dass Derrida eine klare Vorstellung von „Dekonstruktion“ hatte, es aber nicht artikulierte , oder es könnte der Fall sein, dass er es versäumte, etwas Unsinniges zu definieren.