Ist diese Beschreibung von "universellen Systemen" in Bezug auf Dekonstruktion gültig?

EDIT: Ich habe vorerst eine Antwort akzeptiert

Ich habe eine Antwort auf diese Frage akzeptiert. Die Antwort und der anschließende Austausch von Kommentaren haben mir einen besseren Einblick in meine Frage gegeben. Sie beantwortet sie jedoch nicht aus der Perspektive der formalen Logik. Ich bin immer noch neugierig auf diesen Aspekt meiner Frage. Direkter gesagt: Wie könnte Derridas Argumentation (oder die Interpretation davon, die in der unten zitierten Passage gegeben wird) im Hinblick auf ein logisches System analysiert werden?

Letztendlich versuche ich zu verstehen, warum diese Art des Denkens von Searle und anderen so vehement abgelehnt wurde, und wäre an einer Antwort einer anderen Methodik und Disziplin als dem Poststrukturalismus selbst interessiert.

Da ich mit postmoderner Philosophie nicht vertraut bin, habe ich Deconstruction: A Reader gelesen . In der Einleitung stellt der Autor eine Behauptung auf, die ich für etwas zweifelhaft halte. Er sagt Folgendes:

Betrachten Sie das folgende universelle System:Universelles System

Stellen Sie sich ein System vor, in dem alle Systeme der Welt (A bis Z) miteinander in Beziehung stehen. Damit dieses System ein System ist (um systematisch zu sein), muss es geschlossen sein. A bis Z müssen auf klare und vorhersagbare Weise in Beziehung stehen, damit ihre Beziehung systematisch ist, und das bedeutet, dass es eine erkennbare Grenze für die Wirkung des Systems geben muss. Daher muss das System geschlossen werden. Nennen wir also dieses System von Systemen das universelle System und sein Ziel ist es, alle bekannten Systeme miteinander in Beziehung zu setzen. Aus dieser Beschreibung ergeben sich zwei Konsequenzen. Erstens, wenn es tatsächlich eine Grenze für die Aktion des Systems gibt, muss etwas außerhalb des Systems existieren. Wann immer wir eine Grenze ziehen, definieren wir, was innerhalb der Grenze liegt, indem wir ein Außerhalb der Grenze voraussetzen. Daher, Wenn es etwas außerhalb der Grenze des universellen Systems gibt (und es muss eine Grenze haben, um ein System zu sein), dann kann das System nicht „universal“ sein, weil es „etwas“ unberücksichtigt lässt. Zweitens, was berücksichtigt das universelle System nicht? Welches System liegt außerhalb des geschlossenen Feldes systematischer Zusammenhänge, das das „universelle System“ beschreibt? Die Antwort ist das System selbst. Das universelle System kann sich nicht als System erklären. Dies würde bedeuten, die Unmöglichkeit anzuerkennen, die Grenze des universellen Systems aufrechtzuerhalten, und somit einzugestehen, dass es weder systematisch noch universell ist. Auf diese Weise müsste das universelle System, weit davon entfernt, alle Systeme zu regulieren, zugeben, dass kein System wirklich systematisch sein kann, weil es nicht möglich ist, die strenge Reinheit einer Grenze aufrechtzuerhalten.per se , und hebt damit die Logik eines „richtig“ gepflegten Innen und Außen auf.

Mir scheint, der Autor versucht zu erklären, dass ein universelles System per Definition etwas ausschließen muss, um seine Vollständigkeit zu bewahren. Aber warum? Wenn es sich um ein universelles System (eine Menge aller Mengen?) handelt, warum muss es dann eine "erkennbare Grenze für die Wirkung des Systems" geben? Und wenn das System "geschlossen" ist, wie kann das der Fall sein? Wenn das System universell ist, dann beinhaltet es alles, was es beinhalten muss.

Darüber hinaus scheint die Verwendung des Wortes Grenze durch den Autor eher eine Grenze zwischen zwei Zonen (dem System und nicht dem System) als einer tatsächlichen Grenze zu sein. Also ja, "etwas muss außerhalb des Systems existieren" und "immer wenn wir eine Grenze ziehen, definieren wir, was innerhalb der Grenze liegt, indem wir ein Außerhalb der Grenze voraussetzen". Aber wenn das wirklich so ist, mit welchem ​​Recht dürfen wir dieses System der Systeme dann überhaupt ein universelles System nennen?

Außerdem, warum kann das universelle System nicht für sich selbst Rechenschaft ablegen? Wenn dies das fehlende Stück ist (Derridas "Ergänzung"), dann scheint der Autor anzudeuten, dass das, was jenseits der Grenzen des universellen Systems liegt, er selbst ist. Das ergibt für mich keinen Sinn. Tatsächlich scheint dies ein Paradoxon zu sein.

Es scheint mir, dass der Autor eine Art informellen Bezug auf Gödels Unvollständigkeitssatz nimmt. Ich habe nicht den richtigen Hintergrund in der Mathematik dahinter (oder in der formalen Logik für diese Angelegenheit), aber so wie ich es verstanden habe, gilt Gödels Theorem für den arithmetischen Teil axiomatischer Systeme. Wie gilt das in diesem Fall?

Und das größere Problem für mich ist, wie erstreckt sich das auf Diskussionen über Soziologie, Sprache, Bewusstsein und so weiter? Letztendlich wird der Autor diese Logik verwenden, um die Beziehung zwischen vielen verschiedenen Arten von Systemen (sozial, politisch, wissenschaftlich usw.) zu definieren, und sieht nicht, wie dies angesichts der obigen Beschreibung möglich ist.

Mich würde vor allem eine Antwort interessieren, die diese Frage aus der Perspektive der formalen Logik beantwortet.

Ich würde empfehlen, Derridas „Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences“ zu lesen. Was dieser Autor sagt, hängt mit dem zusammen, was Derrida dort sagt, aber Derrida beschreibt sich selbst ganz anders.

Antworten (1)

Ich kenne Derrida besser als die formale Logik, aber ich werde mein Bestes tun, um diese Perspektive einzubeziehen.

Was dieser Autor meines Erachtens unerwähnt lässt, was für das Verständnis dieser Konfiguration von Derridas Gedanken am wichtigsten ist, ist das Konzept eines Systemzentrums, wie es in „Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences“ genannt wird transzendental bedeutet, wie es in der Grammatologie genannt wird . Das Zentrum ist nicht nur ein wichtiger Teil eines Systems, und es wäre schwierig, seine Beziehungen in einem Diagramm wie dem obigen darzustellen. Das Zentrum begründet die Systematik des Systems, das heißt, dass es der Grund dafür ist, dass das System als einheitliches Ganzes zusammenhält und als eine Einheit verständlich ist.

Das Paradoxe (Derrida würde sagen: die Aporie ) des Zentrums ist, dass es sowohl innerhalb eines Systems (nicht weniger im Zentrum) als auch darüber hinaus sein muss, es transzendiert, um es zu erden. Um eine topologische oder architektonische Metapher zu verwenden, welche Gründe muss eine Struktur außerhalb oder unabhängig von ihr haben, um Unterstützung zu bieten (denken Sie an die Erde in Bezug auf ein Gebäude), aber sie muss einen Kontaktpunkt haben und diese Kraft muss durchströmen und die gesamte Struktur erhalten.

Es gibt mehrere Beispiele dafür, wie man sich ein Zentrum des universellen Systems vorgestellt hat, und alle zeigen dieselbe Aporie. Seit der Aufklärung war es üblich, sich vorzustellen, dass die natürliche Kausalität die leitende Kraft aller Realität sein könnte, die alles von der Bewegung der Planeten bis zur Bewegung der Atome bestimmt und das Bewusstsein durch die Aktivität des Gehirns diktiert. Aber solche Erklärungen hinterlassen eine notwendige Lücke in ihrer Erklärung des universellen Systems. Wenn alles in der Natur eine Ursache hat, dann muss das Universum selbst eine Ursache haben, um natürlich und dem Absolutismus dieser Erklärung unterworfen zu sein. Was könnte es verursacht haben? Seine Ursache muss außerhalb des Universums liegen. Diese Aporie zeigt die gleichzeitige Immanenz und Transzendenz des Zentrums oder die Vorstellung einer Grenze mit einem Außen,

Viele Denker stellten Gott als eine Lösung für diese Aporie dar, indem er alle natürliche Existenz verursachte und wiederum causa sui oder Ursache von ihr selbst war. Aber damit wird das Problem nur verschoben, wie die gesamte Geschichte der Mystik und Theologie in ihren unterschiedlichen Konfigurationen von der Immanenz und Transzendenz Gottes bezeugt. (Immanuel Kant hat in der Kritik der reinen Vernunft gezeigt, wie sowohl wissenschaftliches Denken als auch religiöses Denken bei dem Versuch, Universalität zu erfassen, mit derselben Aporie konfrontiert sind.)

In Bezug auf die Logik wäre es, wie Ihre Frage lautete, notwendig, die Frage nach dem Grund der Logik zu stellen. Das heißt, was macht Logik zu einem System? Was macht es wahr? Was macht es universell einsetzbar? Die universelle und notwendige Wahrheit ist der Idee der logischen Systematik inhärent, und das Prinzip der hinreichenden Begründung (selbst ein grundlegendes logisches Prinzip) besteht darauf, dass alles Wahre einen hinreichenden Grund hat, warum es wahr ist. Wie Sie wahrscheinlich wissen, hat die empiristische Tradition versucht, Logik auf Erfahrung zu gründen – wir lernen syllogistisches Denken und andere grundlegende logische Prinzipien kennen, indem wir jedes Mal, wenn wir sie ausprobieren, sehen, dass sie funktionieren. Aber Hume und Kant wiesen darauf hin, dass dies eine fehlerhafte Logik ist, weil die logische Wahrheit von der Überzeugung ihrer Universalität und Notwendigkeit begleitet wird,

Letztendlich steht eine andere Aporie an ihren Wurzeln vor der Logik. Wenn es empirisch begründet wäre, entweder durch die Sinne gelernt oder irgendwie in unserer Psychologie oder der grauen Substanz unseres Gehirns niedergeschrieben wäre, dann wäre es unmöglich, seine Universalität oder Notwendigkeit zu erklären. Wenn diese Prinzipien ewige, statische Einheiten oder Ideen sind, wie unbewegliche Götter, ist es unklar, wie sie jemals in die Realität eintreten – wie werden wir uns ihrer jemals bewusst und wie kommen sie dazu, Phänomene in der Welt zu formen? Um diese Aporie vollständig auszuarbeiten, ist es notwendig, den metaphysischen Begriff eines ersten Prinzips zu betrachten, wie er am stärksten von Aristoteles und Hegel artikuliert wurde. Das Prinzip kann nicht statisch sein, sondern muss alle existierenden individuellen Veränderungen und Bewegungen sowohl erklären als auch deren Ursache sein.

Hier gibt es viel auszupacken. Ich beginne mit ein paar meiner ersten Fragen. 1. Warum kann das Universum selbst nicht seine eigene Stütze sein? Warum muss da draußen etwas sein? Welchen Grund muss ich haben zu glauben, dass dies nicht der Fall ist? Sie berühren dies in Ihrer Erklärung, aber können Sie das erweitern? 2. In Bezug auf die Logik schlagen Sie vor, dass alle logischen Systeme auf Annahmen (Axiome) aufgebaut sind, auf denen die Strukturen beruhen, dass diese Axiome selbst jedoch nicht ohne Bezugnahme auf andere Axiome bewiesen werden können (und somit eine Aporie bilden?).
1. Stellen Sie sich die Idee eines Universums, das sich selbst unterstützt, als eine Verschiebung der Problematik vor, die sich daraus ergibt, einen Gott zu haben, der als Grundlage aller Existenz causa sui ist. Ein Teil dessen, was Derridas Gedanken hervorbringen, ist, dass sich diese Struktur der Aporie wiederholt, egal wie philosophische Diskurse versuchen, sich selbst zu konfigurieren oder ihre Elemente neu anzuordnen. Um zu verstehen, wie empirisches Denken einer Aporie gegenübersteht, denken Sie an Kants Beschreibung der Antinomie der Kausalität – entweder ist die Kette natürlicher Ursachen unendlich, oder es gibt eine erste Ursache …
...wenn die Kette der Ursachen unendlich ist, genügt dies nicht den Forderungen der Vernunft - wie könnte etwas existieren, ohne einen Anfang zu haben? wie könnte es sein, ohne vorher zu sein? Aber eine erste Ursache ist keine größere Befriedigung der Forderungen der Vernunft. Wenn wir etwas wählen, das Teil dieses Universums ist, dann ist es eine natürliche Sache und muss per Definition eine Ursache haben. Deshalb kann sich das Universum nicht selbst erden, wie Sie sagen - das ist wirklich ein Widerspruch in sich, wie zu sagen, dass etwas verursacht und grundlos ist, weil es a priori ist, dass natürliche Dinge eine Ursache haben ...
... wenn Sie etwas außerhalb des Universums wählen, wie Gott, dann ist es nicht notwendig zu behaupten, dass es verursacht werden muss, aber wir können niemals Beweise dafür haben, dass so etwas tatsächlich existiert, gerade weil es jenseits jeder möglichen Wahrnehmung liegt . Kant nennt dies die Antinomie der Vernunft in Bezug auf die Kategorie der Beziehung (die Kausalität einschließt), und das, was Derrida Aporie nennen würde.
2. Was Sie hier erwähnen, ist eine Möglichkeit, eine Aporie in der Logik zu identifizieren, aber nicht die, die ich im Sinn hatte. Es ist jedoch interessant – beachten Sie, wie sich hier dieselbe Struktur von Grundlagen wiederholt – um den Vorwurf zu beantworten, dass Logik sich nicht selbst begründen kann, identifizieren Logiker ein Prinzip, das causa sui wäre – das Prinzip des Widerspruchs, das angeblich von jedem Denken vorausgesetzt wird oder Aussage. Was ich im Sinn hatte, hängt am meisten von dem Konzept eines fundamentalen Diskurses ab oder von dem, was Aristoteles die Erste Philosophie nannte. Damit ein Diskurs als grundlegend gesetzt werden kann ...
Es muss die Ursache von allem sein, was ist – es muss sowohl die Ursache dafür sein, dass es existiert, als auch das, was es ermöglicht, dass es erkannt wird. Philosophen, die argumentieren, dass die Logik diesen Status erreichen kann, neigen dazu, darauf hinzuweisen, dass sie alle anderen Diskurse begründet – keine Wissenschaft kann existieren (ob mathematisch, empirisch oder humanistisch), ohne die Prinzipien der Logik vorauszusetzen, die sie zu einem Diskurs machen an erster Stelle - ein Korpus begründeter Schlussfolgerungen, die sich nirgends widersprechen (angeblich nach diesem Ideal der Wissenschaft und der Logik). Aber eine erste Philosophie sollte mehr leisten. es sollte...
... nicht nur das oberste Prinzip unseres Wissens sein, sondern auch die Ursache dessen, was es wissen lässt. Wie könnte ein statischer Satz logischer Prinzipien dies bewerkstelligen? Wenn wir die Logik auf diese Weise als grundlegend behandeln, dann ist die Tatsache, dass sich jemals etwas ändert, ein gewaltsamer Eingriff in unsere statische Welt, der nach unseren Grundprinzipien unerklärlich ist. Auch in diesem Sinne stellt die Logik als Gesamtsystem eine Aporie dar.
1. Dies scheint eine Version des kosmologischen Arguments zu sein. Konfrontiert Derrida (oder andere) die Idee, was die erste Ursache verursacht hat? Dieses Argument wirft auch die Frage auf, wie wir überhaupt Gewissheit erlangen können. Mir scheint, Sie sagen, dass jeder Versuch, etwas zu strukturieren, selbst auf unsicheren Begriffen mit Beziehungen zu einer anderen Grundlage beruht, die selbst derselben Unsicherheit unterliegt. Kann es also überhaupt keine objektive Gewissheit geben?
Außerdem scheint alles Wissen in der Grenze zwischen Bekanntem und Unbekanntem zu wurzeln, und alles Bekannte gründet somit auf Unbekanntem, bis dieses Unbekannte bekannt wird. Ich denke hier hauptsächlich an Batailles Verwendung von Nichtwissen, falls Sie damit vertraut sind. Ist das ein gleichwertiger Vergleich?
2. Das größte Problem, das ich habe, ist, dass diese Art des Denkens sich auf die Gesetze der Logik berufen muss, um ihre eigene Ansicht zu stützen. Sie sagten, „das ist ein Widerspruch in sich“, und haben auch logisches Denken verwendet, um die Annahmen des logischen Denkens zu untergraben. Mir scheint, dass dies zu einer Aporie führt, die unendlich auf sich selbst zurückfällt und dasselbe Problem bildet, das sie zu kritisieren versucht. Ich bin mir nicht einmal sicher, wie ich dieses Problem angehen soll, da das Argument, das Sie vorbringen, sich selbst auflöst und somit die Struktur der Aporie wiederholt.
Derridas Denken hängt absolut von Logik ab, und er betont diese Tatsache häufig. In den ersten Worten eines Interviews mit dem Titel "A Taste for the Secret" sagt er: "Es gibt eine einstweilige Verfügung für das System, auf das ich nie verzichtet habe ... Dekonstruktion, ohne antisystematisch zu sein, ist im Gegenteil und dennoch nicht nur eine Suche nach, aber selbst eine Folge davon, dass das System unmöglich ist ... es besteht oft ... darin, - in jedem angeblichen System ... eine Grenze in der Totalisierung, eine Grenze in der Bewegung erscheinen zu lassen der syllogistischen Synthese."
Mit anderen Worten, indem sie den Anforderungen des logischen , philosophischen (ontologischen , wie er sagt) Denkens mit äußerster Strenge gehorcht , erreicht die Dekonstruktion ihre unvermeidlichen Aporien. Menschen, die die grundlegende Kohärenz der Logik verteidigen, weisen darauf hin, dass die Leugnung der Logik sich selbst widerspricht. Derrida würde dem zustimmen und nur hinzufügen, dass die Bestätigung der Logik sich ebenfalls widerspricht. das ist genau die Aporie.
Ihre Kommentare waren hilfreich bei der Klärung der von mir zitierten Passage. Außerdem hat mir der Derrida-Vortrag, den Sie verlinkt haben, die Dinge viel klarer gemacht. Ich würde das gerne weiter diskutieren, aber das würde viel Zeit in Anspruch nehmen. Wenn Sie dies zu einem beliebigen Zeitpunkt in den Chat verschieben und die Diskussion dort fortsetzen möchten, wäre ich dafür. Ich habe Ihre Antwort auf meine Frage akzeptiert.
Sichere Sache @syntonicC - früher gab es einen Link, um Konversationen in den Chat zu verschieben, aber ich sehe ihn hier nicht - wenn Sie den Chat starten können, können Sie dort gerne mehr mit Ihnen diskutieren.
auch - wenn Sie an der Beziehung zwischen Derrida und Searle interessiert sind, empfehle ich Limited Inc ab c ..., die den Vortrag "Signatur, Ereignis, Kontext" enthält, in dem Derrida JL Austin und die Sprechakttheorie diskutiert, eine Zusammenfassung von Searles Antwort (ich glaube, er wollte nicht, dass seine Arbeit in den Band aufgenommen wird) und eine lange Antwort von Derrida. Dies ist die substanziellste Debatte, die Derrida mit einem analytischen Philosophen geführt hat.
Ist diese Beschreibung von "universellen Systemen" in Bezug auf Dekonstruktion gültig?
AntwortenHierDatenschutz-Bestimmungen1y, 0v