Ich kenne den modalen Realismus selbst gut genug und habe viele der Einwände (und nachfolgenden Antworten) gelesen, die David Lewis selbst in Bezug auf die philosophische Position vorgebracht hat.
Meine Frage ist, müssen unmögliche Welten auf irgendeine Weise einbezogen werden, wenn man behauptet, ein modaler Realist zu sein? Ich hatte schon immer eine Anziehungskraft auf die Idee von Lewis und ich denke, er gibt einige ziemlich starke Gründe, darüber nachzudenken. Abgesehen davon glaube ich nicht im Entferntesten, dass es eine Welt mit einem quadratischen Kreis oder mit 1 + 1 = 3 geben könnte. Wie viele Philosophen, die an diesen Themen in Logik / Metaphysik gearbeitet haben, würde ich zustimmen, dass diese Welten es nicht sind sogar denkbar. Aber wenn es ein absolutes Muss ist, sie zu integrieren, um eine konsistente Version der Theorie aufrechtzuerhalten, würde ich definitiv anfangen zu fragen, ob ich sie unterschreiben könnte.
Jeder Input von den Leuten hier wäre sehr willkommen.
Ein traditioneller modaler Realist, der ein Possibilist ist, würde annehmen, dass alle und nur mögliche Welten reale Welten sind, die existieren, und dass eine unmögliche Welt eine existierende Welt ist, die nicht real ist. Mit „existieren“ meine ich „sein“ im kantischen Sinne der Spezifizierung von Einzelheiten, die sich auf bestimmte Diskursbereiche (oder Universen von Objekten) beziehen. Darin schließt der modale Realismus Meinongs Dschungel nicht aus, der ein Bereich des Diskurses ist, in dem unmögliche Dinge existieren, aber bevor wir dazu kommen, ist es wichtig, eine Grundlage zu schaffen.
Vielleicht nicht ironischerweise ist Ihre Frage eine modale Frage. "Müssen unmögliche Welten irgendwie eingearbeitet werden, wenn man behauptet, ein modaler Realist zu sein?" bedeutet (als modaler Realist) zu fragen: "Sind unmögliche Welten mögliche Welten?" Die Beantwortung mit "Ja" scheint ein Widerspruch zu sein, aber die Frage ist nicht spezifisch genug. „Unmögliche reale Welten sind mögliche reale Welten“ ist ein Widerspruch und „unmögliche reale Welten sind mögliche irreale Welten“ nicht. Das heißt, wenn „R“ für „wirkliche Welt“ steht, so dass ¬R „unwirkliche Welt“ bezeichnet, dann ist ¬◇R∧◇R ein Widerspruch und ¬◇R∧◇¬R eine Tautologie.
Viele der modernen Denkweisen über die Metaphysik der Modalität lassen sich auf Leibniz zurückführen, und Leibniz verband Unmöglichkeit mit Widerspruch. Für ihn waren Widersprüche unmögliche Kombinationen, so dass für jede Ontologie die einzigen notwendigerweise falschen Aussagen widersprüchliche Aussagen waren. Um genauer zu sein, beinhaltet necessitatem absolutum in der Leibnizschen Philosophie Wahrheit in allen möglichen Welten kraft des principium conflictionis . „ Les vérités nécessaires sont fondées sur le principe de contraction “ (Leibniz 1686). Ebenso bringt die Unmöglichkeit in jeder möglichen Welt das Falsche mit sich, was das principium exclusi tertii sive medii inter duo contratori rechtfertigt. „So wie […] eine Behauptung nicht sowohl wahr als auch falsch sein kann, so muss […] eine Behauptung entweder wahr oder falsch sein“ (Mill 1843).
Meinongs Dschungel kann als die einzigartige unwirkliche Welt angesehen werden, die einzige unmögliche Welt und die einzige Welt, in der es unwirkliche Dinge wie Dreiecke mit vier Ecken gibt.
Während es in der Aktualismus-Possibilismus-Debatte darum geht, ob nicht wirkliche reale Dinge möglich sind oder nicht, reduziert sich Ihre Frage auf die Frage, ob unmögliche Dinge real sind oder nicht.
Hinweis: Necessitatem absolutum darf nicht mit necessitatem ex hypothesi verwechselt werden . „Notwendigkeit […] besteht entweder in der ständigen Verbindung gleicher Gegenstände oder in der Folgerung der Untertreibung von einem Gegenstand zum anderen“ (Hume 1748). Necessitatem ex hypothesi ist die Wahrheit/Falschheit einer Apodosis als kontingent notwendig für die Wahrheit/Falschheit jeder Hypothese, zu der diese Apodosis gehört (unabhängig von jeder Protasis im Besonderen). Andererseits kann sich necessitatem absolutum auf einen parmenideanischen mundus intelligibilis berufen (der vielleicht an das platonisch-pythagoreische εἶδοη erinnert ). „Indépendamment de la preuve qu'on appelle apodicique [il ya donc] une certitude que nous avons souvent [...] qualifier de philosophique ou de rationelle, parce qu'elle résulte d'un jugement de la raison “ (Cournot 1851).
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