Verschiedene Definitionen und Erklärungen des Logozentrismus im Allgemeinen und im Zusammenhang mit Derrida im Besonderen scheinen entweder unverständlich oder logisch ungültig zu sein. Die engste Definition besagt, dass Logozentrismus ein Glaube ist, dass es Gedanken im menschlichen Geist gibt, die Worte der mündlichen Rede Signifikanten dieses Gedankens sind und geschriebene Wörter Signifikanten der gesprochenen Worte sind. Gemäß dieser Definition „privilegiert“ der Logozentrismus (was auch immer das bedeutet) die Sprache gegenüber dem Schreiben.
Dann gibt es eine allgemeinere Definition , dass Logozentrismus ein Glaube ist, dass es Dinge wie „Wahrheit“ oder „Realität“ gibt, dass sie für sich alleine existieren, unabhängig davon, wie wir Worte verwenden, um sie zu beschreiben.
Dann argumentiert Derrida, dass der Logozentrismus im Westen eine weit verbreitete Lüge ist, und dies offenbart irgendwie den westlichen Glauben an die „Metaphysik der Präsenz“, die Idee, dass die Präsenz des Seins irgendwie wichtiger ist, „privilegiert“ gegenüber Abwesenheit oder Differenz.
Wie bringt der Logozentrismus als privilegierte Rede gegenüber dem Schreiben die Metaphysik der Präsenz mit sich? Was ist Derridas Argumentation?
Ihre Ansicht mag an einer engen Interpretation des Logozentrismus mit einem geschriebenen und gesprochenen Wort festhalten; Man könnte argumentieren, dass Derrida nicht so streng in seiner Interpretation dessen ist, was der „Text“ ist.
Eines der fortwährenden Probleme bei jeder Interpretation/Vergleich mit einem derridianischen Konzept ist, dass es keine genauen Bedeutungen für Derrida gibt. Derrida kann argumentieren, dass es sich nicht um das geschriebene Wort, sondern um den Text handelt. „Es gibt nichts außerhalb des Textes“. Ein Text für Derrida kann entweder geschrieben oder gesprochen werden, es kann alles sein, was Bedeutung vermittelt.
Jacques Derrida definiert Logozentrismus als den Glauben an eine „vollkommen selbstpräsente Bedeutung“, die im gesprochenen Wort zwischen einem Sprecher und einem Zuhörer existiert. Robert Magliola ( Derrida on the Mend ) sagt:
„Unter ‚metaphysischen Wahrheitsbestimmungen‘ versteht Jacques Derrida alle Beurteilungen und Messungen von ‚Wahrheit‘, die logozentrisch sind, das heißt, zentriert auf einen Wahrheitsbegriff als Logos. Und mit „Logos“ meint er Wahrheit definiert als Ausdruck (oder „Signifikator“) eines Ursprungsfaktors (oder „Signifikats“), ganz gleich, was dieser Faktor sein mag (und es ist klar, dass Derrida der Ansicht ist, dass die westliche Tradition in einem so oder so, ist logozentrisch). In seiner klassischsten Form postuliert der Logozentrismus ein „transzendentales Signifikat“ (oder absoluten Ursprung), dessen „Stimme“ (oder transzendentaler Signifikant) seiner „anderen Hälfte“ (d. h. seinem „Ursprungsfaktor“) so unmittelbar und im Wesentlichen „nahe“ ist , der Ursprung), dass die beiden ‚Hälften‘ eine höchste Identität darstellen.“
David Loy ( Non-Duality: A Study in Comparative Philosophy ) stimmt zu, dass alle westlichen Traditionen eine Suche nach dem transzendenten Signifikat sind.
Für Derrida gibt es keine transzendentale Bedeutung. Der westliche Logozentrismus mag die Suche nach dem transzendenten Signifikanten sein, aber für Derrida ist es nur eine Suche, da es nur Signifikanten gibt.
Garver und Lee ( Derrida & Wittgenstein) Stand von Derridas Ansicht: „Bedeutung liegt nur bei der Anordnung der Elemente, niemals bei den Elementen selbst.“ Magliola würde dem zustimmen. Derrida hat, wie oben zitiert, erklärt, dass seine Negation eine Kritik des Satzes, des Verbs „sein“ ist. Nach seiner eigenen Definition ist seine „negative Theologie“ nicht als Mittel zum Betrachten, Interpretieren oder Finden eines hyperousiologischen Wesens gedacht, sondern als Analyse der Sprache (ob geschrieben oder gesprochen) der Theologie. Da Sprache, oder noch elementarer, der Gedanke „sein“ einen Signifikanten und ein Signifikat als Voraussetzung hat, befinden wir uns in der Dualität. Jede Analyse von Derrida ist nie außerhalb des Textes. Da ein Text immer einen Wahrnehmenden und Wahrgenommenen benötigt, ist die Derridan-Analyse immer dualistisch. Derrida kann seinem dekonstruktiven Sumpf nie entkommen, weil seine eigene Logik in seinen eigenen Wortspielen gefangen ist. Derridas negative Theologie kann damit verglichen werden, der Theologie einen Spiegel vorzuhalten – obwohl es ein nützliches Werkzeug ist, um philosophischen Text aus einem anderen Blickwinkel zu sehen, ist das alles, ein Werkzeug, und was wir im Spiegel sehen, sollte nicht mit einer anderen Realität oder Theologie verwechselt werden . Wir verstehen die Absurdität, Derridas Spiegelwelt mit einer anderen Realität zu verwechseln, wenn wir einen Spiegel an Derridas Spiegel halten und die unendliche Regression der Reflexionen in beiden Spiegeln sehen. sagt David Loy und was wir im Spiegel sehen, sollte nicht mit einer anderen Realität oder Theologie verwechselt werden. Wir verstehen die Absurdität, Derridas Spiegelwelt mit einer anderen Realität zu verwechseln, wenn wir einen Spiegel an Derridas Spiegel halten und die unendliche Regression der Reflexionen in beiden Spiegeln sehen. sagt David Loy und was wir im Spiegel sehen, sollte nicht mit einer anderen Realität oder Theologie verwechselt werden. Wir verstehen die Absurdität, Derridas Spiegelwelt mit einer anderen Realität zu verwechseln, wenn wir einen Spiegel an Derridas Spiegel halten und die unendliche Regression der Reflexionen in beiden Spiegeln sehen. sagt David Loy
„Die Ironie dabei ist, dass Derrida, obwohl er glaubt, jedes transzendentale Signifikat widerlegt zu haben, tatsächlich ein Äquivalent im Wahrheitsanspruch des Haupttextes wiederhergestellt hat, weil dies der einzige Weg ist, wie seine eigene Dekonstruktion einen Wahrheitsanspruch erheben kann. ...jedes Signifikat ist nur eine Funktion anderer Signifikanten; Alles, was wir jemals in der Sprache haben können, ist eine allgemeine Zirkulation von Zeichen.“
Obwohl wir vielleicht etwas Wahrheit in dem Text finden, kann er sich schließlich in Absurdität auflösen, wenn wir endlos von einem Signifikanten zum anderen springen.
Garver und Lee stimmen dem zu. Sie sagen: „Wenn es keine ‚ursprüngliche‘ semantische Beziehung gibt, dann bedeutet es nichts, wenn eine semantische Beziehung als ‚ergänzend‘ und nicht als ‚ursprünglich‘ kontrastiert wird.“
Derridas Signifikant/Signifikat sind in einem endlosen Kreislauf gefangen. David Loy sagt: „Für Derrida ist das Problem die Beziehung zwischen Name und Konzept; Daher ist es nicht verwunderlich, dass er mit einer endlosen Wiederholung von Konzepten abschließt.“ Derrida argumentiert, dass es außerhalb des Textes keine Realität gibt. Matilal und Gambhirananda argumentieren, dass der Text nur der Text und nicht die Realität ist. David Loy sagt:
„Dass Derridas Freiheit zu sehr eine Textfreiheit ist, dass sie sich zu sehr mit Sprache beschäftigt, weil sie Befreiung durch und in der Sprache sucht …“ Obwohl Derridas Dekonstruktionen und Differenzierung also als Werkzeuge für die Sprachanalyse nützlich sein können – und als Folge davon, philosophische Analyse - wir sollten uns daran erinnern, dass sie Werkzeuge und keine Maschinen an sich sind.
... „Für Derrida gibt es kein Wirkliches, nur endlose Verbreitung, ständiges Aufschieben von Bedeutung ... die Erkenntnis, dass wir an Worte gebunden sind und dass diese Worte uns nirgendwo hinbringen werden. Es gibt kein Ende, kein Ganzes, keinen Ursprung. Der Prozess mag alles sein, aber das verdinglicht oder vergöttert ihn nicht.“
Dies unterstreicht einen der zentralen Unterschiede zwischen Derrida und dem Osten. Derrida konzentriert sich auf den Prozess, insbesondere in Bezug auf die Verwendung von Sprache oder Text oder allgemeiner von Signifikanten und Signifikaten. Über den Text hinaus sieht er nichts. Die östlichen Philosophen sehen Sprache als etwas, das nur andeutend etwas beschreiben kann und es wegen seiner endlosen Zirkularität von Zeichen nie definiert. Sie sehen das, was Derrida als Prozess ansieht, als etwas, das ein Hindernis darstellt.
Derrida glaubt, dass es "... überhaupt keine 'Sprache' außer der logozentrischen Sprache gibt". David Loy erklärt:
„Die Ironie dabei ist, dass Derrida, obwohl er glaubt, jedes transzendentale Signifikat widerlegt zu haben, tatsächlich ein Äquivalent im Wahrheitsanspruch des Haupttextes wiederhergestellt hat, denn nur so kann seine eigene Dekonstruktion einen Wahrheitsanspruch erheben . Die Motivation hinter jeder Interpretation ist der Glaube, dass es etwas Wahres im Text zu entdecken gibt, oder – was auf dasselbe hinausläuft – dass etwas Wahres daraus abgeleitet werden kann, ihn zu kritisieren. Wie Shankara argumentierte, setzt der Nachweis des Irrtums eine gewisse Wahrheit voraus, und ob diese Wahrheit ein transzendentales Signifikat oder eine Funktion anderer Signifikanten ist, macht keinen Unterschied. Derrida eliminiert den mutmaßlichen Ursprung der Ergänzung, ohne zu erkennen, dass dieser Ursprung auch der Ursprung aller Wahrheit war, und dieser zweite Verlust infiziert alle nachfolgenden Ergänzungen bis zu ihm zurück.“
Die philosophischen Frustrationen, die im Westen auftreten, liegen in der Tatsache begründet, dass die westliche Philosophie zu einem großen Teil auf der Sprache und ihrer Manipulation beruht, um ihre Gedanken und Ideen darzustellen. In gewisser Weise hat Derrida dies mit seinen Schriften und Differenzen erkannt, aber seine Schriften sind so sehr mit seiner Idee verbunden, dass es „nichts außerhalb des Textes“ gibt, dass er nicht zwischen dem Text und dem Problem im Text unterscheidet. Dadurch wird die postmoderne Tradition, die Derrida anbietet, immer wieder in seinen geschlossenen Zeichenkreis eingeholt. Er kann niemals über die Sprache hinausgehen, da es per Definition nichts darüber hinaus gibt. Die östlichen Traditionen von Nagarjuna und Sankara (und einige westliche Traditionen) haben die Unzulänglichkeiten der Sprache in einigen Metaphysiken aufgezeigt und die Verneinung als Mittel verwendet, um auf Verständnisse hinzuweisen, die jenseits der Sprache liegen können. Noch,
Chris Degen
Paul Ross
Mosibur Ullah